中国孝道文化论文范文精选

[摘要]近年来，孝感市对孝文化的研究不断深入。孝感市成立了学术研究机构，组织召开了多次孝文化研究会议，组织学者从《孝经》、孝道、孝意识、孝人物、孝景观、孝文化及其与孝感经济建设、和谐社会建设、孝文化名城建设、科学发展、孝道教育的关系等方面开展研究。这些研究梳理了孝文化的历史内涵，挖掘了孝文化的时代价值，彰显了孝感孝文化特色，对孝感经济、政治、文化和社会的科学发展具有重要意义。

[关键词]孝感；孝文化；孝人物；孝景观；时代价值

[中图分类号]G112 [文献标识码]A [文章编号]1008-4738(2011)05-0090-04

百善孝为先，孝文化是中华民族传统文化的核心。孝感是全国唯一一个以“孝”命名的中等城市，孝感自古出孝子。古代著名的《二十四孝》中孝感就有三大孝子:董永、黄香和孟宗，历代《孝感县志》有记载的孝感孝子就有493名。一代又一代的孝子风范凝聚成丰厚的孝文化资源，滋育了历代的孝感儿女，使孝感人热爱孝子，崇尚孝德。

现如今，经过十年洗劫了的孝道精神又正在经历市场经济大潮的冲击，社会出现了严重的道德危机。一些人的道德底线丧失殆尽，子女遗弃父母、不孝敬父母甚至殴打父母的现象屡屡发生，以至于有人感慨，如今社会的人际关系就是一种裸的金钱关系。在此背景下，孝子之都孝感市为继承和弘扬孝子精神，树立新时期尊老敬老良好风尚，自1996年开始进行“十大孝子”的评选，至今已评选了四届。“十大孝子”的评选掀起了孝文化研究的热潮，2005年孝感学院和湖北职院先后成立了“孝文化研究中心”和“湖北省孝文化研究会”。两个学院先后组织召开了中华孝文化研讨会、孝文化与和谐社会研讨会、孝感建设“中华孝文化名城”国际学术研讨会、“孝感孝文化与科学发展观”国际研讨会等大型学术研讨会，吸引了来自国内以及美国、韩国、马来西亚、新加坡等国的众多知名专家学者参会，开展了一系列孝文化学术研讨活动。《孝感日报》、《孝感学院学报》和《湖北职业技术学院学报》还分别开辟“孝文化研究”、“孝感孝子”等专栏，组织开展孝文化研究征文。一系列活动的开展及其丰硕成果使孝感成为我国继济南后孝文化研究的第二个重要基地。近十年孝感孝文化研究成果丰硕。

一、有关孝文化研究学术专著与孝文学专著

孝感学术界有关孝感孝文化研究的专著主要有:《孝文化史料征集》《孝感孝文化》、《孝感孝子》、《孝文化研究》、《中华孝文化研究》、《孝感地方传奇故事》、《弘扬中华传统文化构建现代和谐社会――中外学者论“中华孝文化名城”建设》、《孝文化文艺新作》、《新二十四孝》、《当代学者论孝》、《孝经新解(通俗读本)》、《孝文化文学作品选读》、《孝文化景观》、《中华孝文化名城――孝感》、《旅游与孝文化资源开发》、《中国孝文化概论》、《中国孝文化史》等孝文化研究与教育丛书。另外，有关孝文学著作有:《千古孝子黄香》、《三国孝子孟宗》、《孟宗的故事》、《补碗》和《无敌孝子剑》。其中，《孝文化史料征集》全书由孝文化遗迹、人文景观、文物精华和拾萃四部分组成，是孝感孝文化系统考证的奇葩。《孝文化研究》对“孝文化的本质”、“中华民族的人格思想”、“先秦以来历朝历代孝文化的演进与发展轨迹”以及“孝文化与构建和谐社会”均进行了深入和有益的研究，称得上是“孝感孝文化研究”中一个新的里程碑。《旅游与孝文化资源开发》收录了孝感“旅游与孝文化资源开发”征文活动的40余篇优秀论文，它把孝文化研究与孝感经济建设结合起来，使孝感孝文化研究实现了质的飞跃和划时代的新突破。《弘扬中华传统文化构建现代和谐社会――中外学者论“中华孝文化名城”建设》全书内容分为两部分，即孝文化内涵与意义的理论创新研究和孝感建设“中华孝文化名城”的实践探索研究，该书充分反映和体现了孝文化研究的新成果、新观点、新见解，对孝文化的现代化研究和孝感市“打造城市名片，建设中华孝文化名城”的实践活动具有重大启示和指导意义。

二、有关孝经学、孝、孝道、孝观念、孝意识的研究

孝道是儒家文化的核心价值理念与首要道德，随着中国经济与社会的发展进步，民族文化的自信心进一步增强，从民间到官方，传统孝道文化都非常受重视。2013年7月19日至20日，由中国人民大学伦理学与道德建设研究中心联合湖北工程学院中华孝文化研究中心、韩国圣山孝大学院大学孝文化研究所、韩国孝学会，共同主办了以“传统孝道的当代意义与多元对话”国际学术会议。

来自中国内地、台湾、香港以及韩国、美国的五十余位学者莅会，共提交论文42篇，国际著名比较哲学与汉学家安乐哲教授，韩国圣山孝大学院大学校长、韩国孝学会会长崔圣奎先生，海峡两岸著名学者黎建球、万俊人、肖群忠、肖波等出席会议。与会人员围绕会议主题，分别讨论了如下几方面的问题：一是传统孝道的文本与历史演变；二是传统孝道的问题及其义理研究；三是多元文化与宗教孝道观的比较研究；四是传统孝道的当代意义与反思。以下分别从上述几个方面略加述评。

一、传统孝道的文本与历史演变

传统孝道的文本与历史演变，是本主题研究的基础。《的‘孝’：儒家角色伦理与代际传递之动力》一文虽然立足《论语》文本，但实际上是以一个中西比较哲学家的广阔视野，阐述了孝是立足于关系至上的儒家角色伦理基础之上的，是一种代际、文化继承与传递的动力。该文对“孝”的最新英译也值得关注和重视：“按照惯例，‘孝’用英语可以表达为fmal piety（子女的虔敬），但是我们把它译成faITlily reverence（家庭尊重）。”

《先秦孝悌观之形成、演进及其当代困境》一文以《四书》与“郭店楚简”为材料论述文章主题，勾勒了先秦孝悌观演变的内在逻辑，该文对美国学界关于孝道的支持与反对理论做的简单介绍，对楚简材料中孝道观的概括梳理都值得关注。该文对孝之本质在于敬诚志道、孝是中国人自我实现的必由之路、孝与政等的理论困境的揭示都是新的贡献。

魏晋时期是我国古代社会的一个变革时期，这一时期传统孝道是如何变迁的？《从魏晋时期的孝道讨论看传统孝道的变迁》一文以思想史与生活史相结合的研究方法，为我们揭示了这一时期的孝道变迁。该文指出：“魏晋时期，尽管玄风日盛，祸乱迭起，传统儒家道德遭遇前所未有的冲击，伪孝道受到了反名教士人的激烈批判，但是，孝道本身并没有因之而解构，而是在新的时代背景和时代话语中，成为魏晋时期新的思想话题，表达了魏晋士人对传统孝道的困惑，也展现了他们对注入了新的元素的孝的思考。围绕着孝道出现了忠君与孝父之争，名教与自然之争，生孝与死孝之争。这些争论兼具道德思想史、道德生活史以及教化传播的意义，也就是说在这一时期，传统出现了松动，但并朱被撼动；孝道注入了新意，但不曾被取消。”这种断代史学研究非常有意义。

二、传统孝道的问题及其义理研究

问题与义理研究，也是孝道研究的重要方面，《孝是中华传统文化的根本》一文认为，孝是中国传统社会的立国之本与社会之基；孝是中华传统文化的显著特色，具有丰富的文化内涵；孝是中华传统道德的百善之先。孝对中华传统文化产生了广泛深厚的影响，孝成为中国文化逻辑之网的纽结和核心。孝在当代社会中的地位体现在：第一，孝在当代中国社会不再可能成为整个社会的精神基础；第二，孝作为传统文化的首要观念在现代社会中仍可以成为重要的价值资源；第三，孝在当代社会不再可能成为“全德”，但仍可成为“源德”与“首德”。孝在当代社会中的作用体现在：一是孝有助于当代社会养老问题的解决；二是孝文化的弘扬有助于亲子关系和代际关系的和谐，进而推动和谐社会建设；三是孝文化有助于推动当代社会的道德建设、提高公民的道德素质和社会责任感；四是孝文化有助于构建中华民族的精神家园，提高中华民族的凝聚力。

【摘 要】“孝”是中国传统文化中的重要组成部分。“孝”文化在我国历史悠久，大致经历了“孝”行、“孝”德、“孝”道、“孝”治等几个阶段，最终走向成熟，成为中国社会最普遍的理念，“孝”文化世代传承源于对封建社会的政治、经济、文化的适应，“孝”文化在特定的历史条件下具有一定的积极作用，但不可否认它也产生了一定的消极作用。在构建社会主义和谐社会的今天具有特别重大的现实意义。

【关键词】传统文化；“孝”文化；作用

一、我国古代“孝”文化的起源与发展

古人云：人之行，莫大于“孝”，百行“孝”为先。“孝”是中华民族的传统美德，是中国传统文化的重要组成部分。“孝”文化是在长期的历史过程中形成的，大致经历了“孝”行、“孝”德、“孝”道、“孝”治等几个阶段，最终走向成熟，成为中国社会最普遍的理念。

“孝”的概念产生于原始社会末期，是一种基于血缘关系的朴素的自然情感。在虞、夏、殷商时代，“孝”尚未上升到理论层面，更没有成为普遍的社会风气，处于散在的、自发的“孝”行状态，是中国“孝”文化的发展初期。进入西周以后，“孝”不再是可有可无的个人行为，而是人人必须都具备的美德。推行“孝”行，是周人施行德政的重要内容，这一时期，进入“孝”德的发展阶段。到了东周，“孝”发展到了“孝”道阶段，春秋乱世，礼坏乐崩，但在这乱象四起的时代，人们对“孝”却有了更深刻的认识，并在反复论述，研讨的基础上将“孝”提升到理论层面，成为“道”。这一时期的关键认为是孔子，“孝”道形成的标志性成果是《孝经》的出现。《孝经》是古代世界唯一的一部系统论述“孝”道的文献，深受执政者的青睐。汉魏及以后历朝，则为“孝”治阶段。“孝”治，即将“孝”道转化为治国的基本理念，“孝”治始于汉初，强化于魏晋，成熟于唐宋，贯穿至明清。

二、“孝”文化世代传承的原因

（一）“孝”文化适用于封建的中央集权的君主专制制度

封建社会在政治上大多主张实行大一统的封建君主专制制度。封建君主强调“天人感应”和“君权神授”的思想。儒家“孝”文化中的“父父、子子、君君、臣臣”的思想主张不仅有利于社会的稳定，而且提供了封建君主的中央集权君主专制统治合法化的基础。因此封建君主大多主张“以“孝”治国”。正是因为儒家“孝”文化的主张迎合了封建君主统治的需要，才使得“孝”的思想上升到国家意识的高度，并促使这一思想从上到下，从中央到地方得以迅速推广。总之，“孝”文化的官方化，政治化和正统化使“孝”的观念深入人心，保证了“孝”文化世代相传和经久不衰。

［摘要］中国传统文化中的孝文化对个人、家庭以及社会具有重要的意义和价值，为现代化社会经济的发展、和谐社会的构建提供了重要的文化支撑。在历史的长河当中，我国博大精深、源远流长的传统文化薪火相传，经过时间的沉淀和洗礼，我国的传统文化，尤其是孝文化，将时代精神和文化精神很好地融合在一起。本文介绍了传统文化中所蕴含的孝文化的内涵、特征、历展及其元素，分析了孝文化对社会、家庭以及个人的重要作用，最后从规范家庭成员行为、促进良好人际关系、社会行为示范以及构建和谐社会等方面阐述了如何将传统文化中的孝文化发扬光大。

［关键词］传统文化;孝文化;研究;影响;发扬

孝文化是我国传统文化的重要组成部分，我国自古以来就对“忠孝”特别重视。孝文化具有非常顽强的生命力，伴随着我国历史的演进，孝文化不断被继承和发展。现今社会，人们对孝文化等传统文化的研究逐渐增多，通过对传统孝文化的分析和研究，深入发掘孝文化的现代价值，使得传统的孝文化很好地促进当今社会经济的发展和进步。

一、中国传统文化中蕴涵的孝文化

我国一直以来注重“家国同构”，在这种环境之下，孝文化在我国得到了很好的发展和传承。在经济全球化发展和世界文化多样性的当代背景下，我国的传统文化再次受到人们的重视，这也就要求我们对中国传统文化中所蕴涵的孝文化进行更加深入细致的了解和认识。

(一)古代孝文化的内涵与特征

中国传统文化中的孝文化是一种伦理文化，它为我国农耕文明和封建社会处理、调整各种关系提供了相应的规范标准。伴随着孝文化的不断发展，孝文化逐渐的系统化、稳定化，“养亲”“敬亲”“顺亲”“荣亲”“祭亲”“念亲”等逐渐成为孝文化丰富的内涵。从自发阶段到自觉阶段，孝文化在“家国同构”的政治大背景下，逐渐形成了其鲜明的特征。孝文化是建立在血缘情感上的文化，具有血缘原始性;孝文化规定了父子君臣之间的伦理纲常，具有伦理政治性;《孝经》《二十四孝》等对不同的社会阶层所应该履行的行孝义务做了具体的规定，具有普遍义务性;孝文化的普遍性，使得它在全国范围内得到传播，发挥着良好的教化功能，具有实践教育性。

(二)历代对孝文化的重视和倡导

摘 要：“孝”的观念贯穿中国历史，孝道观念深植于中国传统文化的土壤之中，在中国传统道德体系中居于核心地位，在培育人们思想道德方面起到了起始和基础作用。但在当今社会，随着市场经济的发展、家庭的变化，孝道观念淡化，孝道教育弱化，人们特别是作为独生子女的大学生群体的精神信仰和人文关怀相对缺乏现象越来越明显。大学生道德素质出现了滑坡，他们虽然掌握了高深的专业知识，却不知“孝悌”是什么。因此，加强孝道教育关系到大学生自身的健康成长，也关系到社会主义现代化的进程，对提高大学生道德素质尤为重孝文化教育是解决社会诸多问题的必然选择，大力弘扬中国孝文化教育对于大学生思想教育有重要意义。

关键词：孝文化教育 大学生思想教育 实现途径

中图分类号:G640 文献标识码:A

文章编号:1004-4914（2011）12-099-02

孝道文化是中华民族教育的起源，孝道文化在中华民族的文化、教育发展史上具有重要的地位。中华民族是一个非常重视“孝”文化的民族，孝亲又是中华民族自古以来最传统的伦理道德。“孝”是象形字，“老”字头下有子，意为人老了行动不便时，由孩子背着走。“教”字是由“孝道文化”中的“孝”、“文”组合而成的，这不难看出，中国古代的教育正是建立在儒家的孝道思想基础之上的，是一种充满人性的教育，是以做人为目的的教育，是一种“成人”而非“成才”的教育。孝道教育是以道德教育为中心，以人的道德高尚为成功标准。“孝”文化是中华传统文化中最悠久、最基本、最重要，影响最深远的文化理念，是“修身、齐家、治国、平天下”的基础，是中华传统文化的精华之一，是我们伟大民族的瑰宝。大学生作为社会主义事业的建设者和接班人之一，是孝文化教育的重要传承者，对其进行孝文化教育有助于人格的培养和中国悠久文化的传承。

一、孝文化的内涵及历史地位

“孝”字在殷商甲骨文和商周青铜器铭文中均有其字形，至今已有4000多年的历史。《诗经》中也有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹，许慎《说文解字》解释孝为：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也”。

孝道思想的基本意义主要有三种：一是对父母生时的奉养，二是对父母死后的丧葬和祭祀，三是娶妻生子延续香火。《孝经》引用了孔子的话：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”（《纪孝行章》第十）《大戴礼记・曾子大孝》对此也作了解释：“有三，大孝尊亲；其次不辱；其下能养。”孔子论孝曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能所养，不敬，何以别乎？”（《为政》）从物质上供养父母，从心理上尊敬父母，是孝亲的基本要求。

摘 要：孝文化是中国传统文化的基础。在中华民族长期的历史发展过程中，孝文化在维护社会稳定、增强社会凝聚力、协调人际关系上，曾经起到不可或缺的作用。孝伦理成为中国传统道德的核心。它是中华民族的标志，也是民族精神的动力源泉。

关键词：传统文化；孝伦理；道德重塑；民族凝聚力

中华民族经历了几千年的发展，创造了悠久灿烂的文化。优良的文化传统支撑着华夏民族在历史长河中滚滚向前、生生不息。特别是凝聚了民族智慧、德行与力量，集中体现了民族生机与活力的道德传统，更是成为中华民族在几千年历史发展中的精神素养、民族标志和动力源泉。孝伦理是中国传统道德的核心，孝文化是中国传统文化的基础。在中华民族长期的历史发展过程中，孝文化在维护社会稳定、增强社会凝聚力、协调人际关系上，曾经起到不可或缺的作用。进入近代以后，由于社会变迁，制度的转换和社会环境的变化，中西文化交融日益强化，人们的思想意识、道德观念发生了很大的转变，孝观念日趋淡薄。尤其在以经济效益为第一要义的今日，随着现代多元意识形态的冲击，我们的孝文化根基已发生了动摇。伴随着孝伦理观念的缺失，必然会出现家庭关系紧张、道德失范、社会秩序失衡的不良局面。面对新的时期、新的形势，我们必须秉承“中国特色的孝伦理”，重塑道德文明，弘扬孝顺美德。这就需要发掘中华传统孝文化的当代价值，诠释传统孝伦理的深刻内涵和巨大力量，用以熏陶和感染当代人，从而提升其道德素养。

1 孝伦理的形成和发展

孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字。《说文解字》中对“孝”的解释是“：善事父母者，从老省、从子、子承老也。”[1]中国人的孝道观念产生于何时，学术界众说纷纭，有人认为产生于商代，也有人认为形成于西周时期。西周灭商以后，周公摄政，制礼作乐，建立宗法制度，孝意识被纳入到宗法制度之中，成为宗法制度的重要内容。宗法制度的本质是以血缘关系的亲疏来确定统治阶级的各种利益和特权，实质上是把宗法血缘关系与政治上的等级制度相结合，形成一种家国同构的政治模式。孝开始从家庭向社会和国家转化。孝的内容也由单纯的善事父母扩展到敬奉祖先，祭祀先祖，孝从家庭伦理扩大到宗族伦理。

春秋战国时期，礼崩乐坏，传统孝道随着宗法制度破坏而出现动摇，个体家庭经济进一步发展，养亲问题逐渐突出。以儒家为代表的思想家开始对传统孝文化进行新的改造。孔子在西周孝亲意识的基础上将孝和仁、孝和悌相结合，提出孝亲不仅要做到养亲，更重要的是敬亲和爱亲。曾子则“移孝为忠”，将孝扩大到政治领域。这样，经过儒家的改造，孝文化开始涉及到家庭生活的方方面面和中华民族的意识之中，成为中国文化的核心。

2 孝伦理的本真含义

孝是中A民族极为重要的道德品质，包含着侍亲、养亲、祭祖、敬老、忠君等丰富的内涵。而孝养作为孝的核心内容，是指在父母有生之年尽心竭力善待父母。《尔雅・释训》中说：“善父母为孝。”许慎也在《说文解字》中说：“孝，善待父母也。”这都说明孝的本真含义是善待父母。如何算是善待父母？孔子已经做了较为充分的阐述，主要体现在以下几个方面。

摘要：中国传统文化历来注重孝道。这是中国传统文化的一个特质。中国泱泱五千载文化传承着孝道。在不同历史时期孝道承栽着不同的历史使命。夏、商、周三个时代孝道变现为对祖先的崇拜，发挥着维系宗族团结，协调人际关系的作用；春秋战国时期孔子开创了孝道的新篇章，从简单的祭祀转化的社会现实中约束家庭规范；秦汉时期汉武帝罢黜百家独尊儒术，使儒家走上政治舞台的同时提出“以孝治天下”，孝道变成了统治阶级的工具……时至今日，孝道还在深深的影响着中国的每一个家庭，仍是一种宝贵的文化资源。

关键词：儒家：孝道

“孝道”是孔子及儒家的重要思想核心之一，也是中国传统文化必不可少的一部分。正是由于“孝道”的影响，华夏民族才形成了尊老爱幼、抚幼养老的优良品德。中国古代的宗法家族社会，人际关系建立在血缘基础上的亲情关系以及等级制度上。恰巧，儒家“以孝治天下”的“亲亲”“尊尊”将亲情、等级巧妙融合，被历代统治者采纳，“孝道”传承至今依然指导当代人的生活，可见“孝道”无论对古代社会还是现代都具有很大的现实意义。

一、儒家孝道的发展

1.儒家孝道起源于孔子

孔子生在春秋时期，礼坏乐崩，传统宗教瓦解。孔子提出“仁者爱人”思想，即爱亲（父母）、爱人（其他人）、爱物。重建人们的信仰。子日：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧”――《论语・里仁》孔子认为父母的年纪做孩子的不能不知道，知道父母高寿感到高兴，同时害怕父母日渐衰老。孝亲之道从小事做起，发自内心。孔子的孝道归其根本是：一、不要违背礼仪；二、一定要尊敬父母；三、态度要好，脸色温和；四、子女保持身体健康不让父母惦记。

2.儒家孝道发展于孟子

孟子生活在战国时期，他对孝道的行为规范做了更细致的说明。例如：孟子认为世人尊敬父母必须发自内心，“孝子之至，莫过于尊亲”――《孟子.离娄下》；孝顺也表现在为家族传宗接代“不小有三，无后为大”――《孟子.离娄下》。同时孟子将孝道上升到社会层面提出“老吾老以及人之老”。

摘 要：《论语》 是儒家经典著作之一，它用精炼的语言道出了儒家孝道思想的内涵及其规范，完成了孝从宗教到道德、从宗族伦理到家庭伦理的转化。“孝”是中国传统文化中最基本、最重要的伦理观念，经过两千多年的发展，孔子的孝文化在今天看来仍然具有重要的时代价值和现代意义。

关键词：《论语 》；“孝”；现代意义

《论语 》是中华文化中不朽的经典之一，蕴含着丰富的人生哲理和处世方略。南怀瑾说到：“孔子学说与《论语》的价值，无论在什么时代、什么地区，对它的原文本意只要不故加解释，就能认识到其具有不可毁的不朽价值，后起之秀笃学之，慎思之，明辨之，融会有得而见之于行事之间，必可得到自证。”[1]《论语》著作中的“孝”的思想是中华民族文化和中国传统道德的一个基本的、重要的内容，是道德行为的生长点，在调整人和人之间的道德关系、维护社会的稳定、提高人的道德素质方面，有着特殊的意义。[2]

在中华民族发展的历史上，“孝”在社会生活中，有着一个曲折的发展过程。因此，我们应当采取全面、科学、辩证和分析的态度，对“孝”在中国社会长期发展中的复杂情况，加以提炼、筛选、消化和吸收，取其精华，弃其糟粕，以达到“古为今用”的目的。

一、传统“孝”的内涵

自西周始，“孝”就被确立为宗法道德规范的核心。“孝”的这种地位虽在春秋战国的社会变革中受到冲击，有过动摇，但随着封建家长制―― 君主专制统治的建立，一家一户为生产单位的小农家庭成为社会结构的基础，“孝”这一传统的道德规范获得了更为深广的社会基础，因而它的地位和作用也更加突出起来。

什么是“孝”？按照中国古代传统道德的理解，“孝”就是“善事父母”，就是要以善意的思想和行为来对待自己的父母，使他们生前能够过幸福的生活，在他们死后给予很好的安葬。作子女的为什么要“孝顺”自己的父母？从中国传统道德的要求来看，主要是因为父母对子女有三个方面的“恩情”，作子女的长大成人以后， 应当进行报答。[3]应当说，“孝”的根据是 “报恩”，这是重视血缘关系和宗族纽带的中国社会所形成的道德要求，是带有东方文化和东方道德传统特点的。父母对子女都有哪三方面的“恩情”呢？一是生育之情， 二是养育之恩，三是教育之泽，这三个方面结合起来，就是中国传统道德和传统文化中强调“孝” 的最根本、最主要的原因。

二、《论语》 中“孝”的内涵

[论文关键词] 孔子 孝 儒家

[论文摘要] 在孔子的孝道思想 中，孝 道的根本是 子女伴 随着对父母 的感 恩心理，自然流露 的对 于父母的“爱敬之心”。这种“爱敬之心”是人群大众相 亲相爱和平共处的根源 ，孔子 因此视孝 为“德之本也 ．教之所由生也”。可 以说 ，孝是儒家文化的根。为 了维护这 一文 化之根 ，当父母有过 时，子女虽然应 当劝谏 ，但劝谏 的方式只能是“几谏”，当父子 亲情与国法发生冲突时，维护父子亲情重于维护国法。孔子孝道思想中有“以孝 治天下”与“泛孝主义”的倾向，但也应 当注意到在 孔子思想 中“孝”与“忠”与 日后“移孝作忠”之间的区别。

孝在中国传统文化中占有极为重要的位置 ，它可以说是中国传统主流文化精神的根源，若中国传统文化没有了孝，那么也就不能称之为中国传统文化了。因而历史学家钱穆先生称中国文化为“孝的文化”，梁漱溟先生在分析后亦认为，“说中国文化是‘孝的文化 ’，自是没错 。”若不认识中国人的孝文化 ，那么便永远不能了解中国传统文化。为了已经绵延五千年的中国传统文化继续传承下去，研究孝文化是十分必要的。

孔子的孝道观对于中国的孝文化产生了至关重要的作用 ，研究中国孝文化必须首先研究孔子的孝道思想。研究孔子孝道思想最为可靠的材料只能是《论语》，虽然在其它一些书籍中亦多有“孔子日”、“子日”之类 的记载，但那多是后人冠以孔子的名头以表达他们自己的思想，即使其中有些确实是孔子的言语，但为慎重起见，我们也只能先采取“阙疑”的态度。下面即以《论语》为主要研究材料，同时参考其它书籍中的孔子言论，对孔子孝道思想进行探讨 。

一、 孝与“报亲恩”

孝在很大程度上起源于子女对父母 的感恩心理。中国诗人在很早以前 ，就对父母的养育之恩进行了热情的讴歌，“哀哀父母 ，生我劬劳……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，长我育我 ，顾我复我，出入腹我，欲报之德，吴天罔极 。”(《诗经 ·蓼莪》)“欲报之德，吴天罔极”，强烈体现了子女思报亲恩的感恩心理 。

孔子在《论语》中亦表达 了子女对于父母的感恩心理。孝在很大程度上源于子女对于父母感恩情感 自然流露的思想 ，孔子在与其弟子讨论“三年之丧”的对话中这样说：“子生三年，然后免于父母之怀……予也有三年之爱于其父母乎?”(《论语 ·阳货》)子女就算只念到幼时父母对 自己的养育之恩 ，也应该为父母守三年之丧 。

父母无微不至地疼爱 自己的子女 ，为子女无怨无悔地付出，子女自然从心里产生报答：母之恩的心理 ，对父母 自然怀有“爱敬之心”，向父母行孝尽孝 ，而子女这一点对父母的“爱敬之心”，则是儒家文化最为重视、培养的文化根源。

论文关键词：孔子 孝道 大学生 探思

论文摘要：中华上下五千年文明源远流长，而孝却是五千年文明的精神核心和根源，若中华文明没有孝，那称不上文明。中国孝文化之根本就是子女那自然流露出的由衷的对父母的“爱敬之心”，是所有相亲相爱和睦相处的保证，是为人德之根本，“百善孝为先”这是一句流传了千年的做人标语。但是，在当今这个物竟天择，适者生存的社会里，孝道早已被人忘之脑后，人们为了金钱利益和权欲而麻木不仁，我们大学生是民族之希望，国家之栋梁，我们应该将这种绵延了几千年的精神文化传承下去，推己及人，让人人行孝之道，让每个人学会感动，学会例行孝道，学会孝道重生。

泱泱华夏，历史悠久，传承了几千年的中国传统文化博大精深，而“孝”在中国的传统文化中占有至关重要的地位，它是中国传统文化和中华文明的精神支柱，精神根源。中国传统文化若是缺少了孝，那么就称不得中国文化，更称不得中国文明。所以历史学家钱穆先生称中国文化是“孝”的文化，梁漱溟先生也说，如果不认识中国人的孝文化，那么便永远也不能了解中国传统文化。

孝道文化不仅是中国传统文化的精神根源，更是整个世界，乃至全人类的精神支柱，是他们进步的原动力，为了让绵延了五千年的中国传统文化继续传承下去，让中国人的孝文化走进每个人的心中，让我们的世界更加和谐美好，我们在当代大学生中开展“百善孝为先”的教育活动，对中国孝道进行探究和思考。

一、何为孝，中国“孝”的真正涵义

开天，女娲造人，人类由此在地球上繁衍开来，于是孝道便产生了。【中国的孝道产生于原始社会末期，最初的意义是指尊敬祖宗，报本返初，生儿育女，延续生命。最早的汉字“孝”则出现在距今约3千余年前的殷商时代，不过当时“孝”字仅见于卜辞一处，用于地名。商代金文中有一例用于人名，在博物馆的青铜器上刻着“孝”的象形图形，古文字学家解释为“孝”的篆体，因为人老了，弯腰弓背，手柱拐杖，一副老态龙钟的样子。根据现有资料，较早的见于《尚书·酒诰》篇，其中有言日：“肇牵牛车，远服贾，用孝养厥父母。”意思是说，人们于农事完毕之后，赶着车出外做些生意，用以孝敬奉养自己的父母。

《辞海》中是这样解释孝的。孝①古代的道德规范。儒家指养亲、尊；②指居丧；如：守孝；戴孝；孝服。 在《现代汉语字典》中孝的涵义：①祭，祭祀；②孝顺，善事父母；③对尊亲敬老等善德的通称；④居丧；⑤指孝服、丧服。《孝经》中载到：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，“用用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也”。在《围炉夜话》中：“孝子忠臣，是天地正气所钟，鬼神也为之呵护。孝乃是天地之正气的凝结，是一种高尚的道德。（引用）

二、为什么要行孝道，为什么在大学生中开展孝文化教育