《中庸》的宇宙观
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摘 要：一个伟大民族文化生命的精髓所在，往往蕴藏与经典之中，因此，笔者选择了《中庸》对其作出深度诠释。笔者选择从《中庸》一书的宇宙观入手，度诠释了《中庸》至诚的哲学思想。
关键词：中庸 思想 宇宙观 诚
中图分类号：B 031 文献标识码：A 文章编号：1006-026X（2013）09-0000-01
一、中庸思想的起源
中庸思想源于史前传说时期。“中”最初出现于尧舜晚年，在尧禅位于舜时说过：“允执厥中”，之后在舜禅位于大禹时又有：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”，这便是中庸思想的最高渊源。其实质是由禹、汤、文、武一脉相承、执政化民的治国之法。“中”观念早在东周前就已兴起，然而对其作出系统总结的是史伯。他说：“夫和实生物，同则不继”。将“中庸”一词应用到极致的是孔子，在《论语・雍也》中，子曰：“中庸之为德，其至矣乎，民鲜久矣。”而《中庸》中也有类似的话语：“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”
《中庸》一书包括本体论、宇宙观和功夫论三方面，通过性、命、人、天贯穿始终。本文将重点从宇宙观入手来深度诠释《中庸》至诚的哲学思想。
二.《中庸》的宇宙观
（一）诚者天之道也――至诚便是尽性
“诚”乃《中庸》中最重要的范畴之一。“诚”有属性义和实体义两种解释。前者是“真实无妄”之意，“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”（《中庸》第二十章）后者则释为真实无妄之诚体。“诚”本身是存在于天与人之间的一种无形力量，不断地点化孕育万物。
从精神意义的层面看，诚是仁的全部显现。《中庸》中的“诚体”便是“仁体”。含有运动和创造的性能。因此便有了：
“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。则可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”（《中庸》第二十二章）
这里的诚之“至”即是性之“尽”。只有至诚、尽性才能将“仁”之本体得以充分展现。而此天命在赋予人之性的同时，也赋予了物质性。尽人之性与尽物之性看似孤立无依，实则是“尽性”这一过程的两个方面。两者同时进行，却又独立存在。
（二） “与天地参矣”与“唯天下至诚为能也”――至诚思想由物到人的转换
“诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而及也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”（《中庸第二十五章》）
诚，天赋的本然之理，贯穿在万物的始终，没有诚，就没有万物了。所以君子把诚奉为最宝贵的东西。至诚的人，并非自己取得成就就算完事，还要及于万物，行与他人。成己的人，毫无私意，这是仁；成物的人，随物施教，这是知。无性的仁德，体用一致，符合外内一致的规律，所以随时实行，没有不适宜的了。
儒家认为，人与万物的本性，都包含着“天理”，只有至诚的圣人，才能尽量发挥自己以及一切人的本性，进而发挥万物之本性。人之性，命自天而诚是天道，故惟至诚的圣人，才能尽自己的性。人与人，人与物，物与物，所命于天的性，都是一样的，所以说：“能尽其性，则能尽人之性。”推而广之，则能“尽人之性”者，也能“尽物之性”了。天地万象罗列，变化无穷，但万变不离其宗，无非是物。机能尽人之性，则人与天地合一，便可以“赞天地之化育”了
《中庸》这种由个体向群体，再向自然（天、地）转化的人文主义构想，看似只是一个简单的过程，实则蕴含着天、地、人三才合一的强烈信仰。人的天性是由天所下贯赋予的，但是，人之性并不是被动存在的，它在被创造的同时也进入了到了天无穷尽创造的全部过程中。从这个意义上讲，要想真正实现人性，就必须形成终极的天、地、人三才合一的境界。然而，这样的境界也许只有圣人才能达到，普通人在具体的事务之中很难将其切实实践。正如孔子所说的：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（《中庸》第九章）由此可见中庸实行起来之难。但是，无论多艰难，从本体论的意义来看，人与天地合一的可能性是必然客观存在的。
（三）“维天之命，於慕不已”――至诚不息的自因思想
《中庸》“既不是一部”旨在揭示神秘的启示录，也不是力图要证明一个真理的思辨论著。”这是这部什么都不揭示，也不建树的著作里却强烈引发了对道德基础的思考。“诚”在《中庸》之中，无所不包、贯通天人，上大宇宙，下自物我，涵盖文化政治宗教。“诚”在自我修行、自我升华的过程之中便是一股无止休、不间断、来自内在生机勃勃的力量。
“故至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。”（《中庸》第二十六章）
至诚法天，天行不息，故至诚亦无息，既然不息，自然可以持久，诚于中者既恒久不息，形于外者自能有著名只验证。这是至诚的效用。至诚不息，不息则久远，这是至诚积于内。征则久远，而至于博厚、高明，只是至诚积于外。内外结合，则无为而成。“博厚”、“光明”就是孟子所谓的“充实之美”和“光辉之大”。（《大学直解・中庸直解》）“诚”之力量贯穿宇宙万物的无限过程之中。
“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。”（《中庸》第二十六章）
以天地山水之积以说明至诚无息的功用。无息即无息于内，根本毫无必要去寻找一个看似必要的外因加以解释，因为无论是天、地、山、海由微至著的过程，还是人的活动，都是自因的。这些本就符合儒家自求的思维方式。小到个人荣辱，大到国家兴衰，儒家追求的都是反求诸其身的境界。孔子讲过：“在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，卜人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”（《中庸》第十四章）
三.启示
无论是在将“礼”奉为至高无上的社会准则的过去，还是在世界多极化、经济化和全球化发展的今天，对于崇高道德品质的修养都离不开一个“诚”字。态度诚，意念便会诚，心必然是真诚无妄，那么万世皆成。态度散漫，意念不专，心必然会被恶欲侵邪，那么凡事皆败。由此看来，《中庸》中道德修养以及方法途径中所强调的“诚”之思想是成己成物之关键（此“成”为成败之意）。对于我们如何继承中国古代传统文化也有很重要的指导意义。
参考文献：
① 中庸[M]
② 论语・卫灵公[M]
③ 论语・雍也[M]
④ 《中庸新义》，钱穆著，安徽教育出版社，2004年版
⑤ 《说文解字》，许慎，中国书店出版社，2000年版