古典之殇 6期

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温习一下这随手撷来的句子吧：“水光潋滟晴方好，山色空蒙雨亦奇”“谢公宿处今尚在，渌水荡漾清猿啼”“西塞山前白鹭飞，桃花流水鳜鱼肥”……

那样明亮的户外，那样的四季，那样的江河山岳――若荷尔德林之“诗意栖居”成立的话，至少这洁净的山光水色乃必须的罢。可是，它们今天又在哪儿呢？那“人行明镜中，鸟度屏风里”的天光明澈，那“长安一片月，万户捣衣声”的皎夜寂静……今安在？

古典场景的缺席，不仅意味着风物之夭折，更意味着众多美学信息与精神资源的流失。立在断流的黄河枯床上，除了唇嗓的焦躁，除了满目的干涸与皴裂，你纵有天才之想象，又如何模拟得出“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回”的磅礴之势？谁能打捞起千年前李太白心中的那份激情与豪迈？现代孩子，除了疑心古人的夸饰骄言或信口开河，还会作何想？或许不久之后，对原版大自然丧失想象力的孩子，将对古籍中那些伟大的美学华章和人文体验――彻底不明就里，一头雾水。

从审美资源上讲，古代要比当今富饶得多，朴素而优雅得多。地球自35亿年前诞生生命以来，约有5亿种生物栖居过，今多已绝迹。在地质时代，物种的自然消亡极缓――鸟类平均300年一种、兽类平均8000年一种。如今呢？联合国环境规划署推测说：上世纪末，每分钟至少一种植物灭绝，每天至少一种动物灭绝。这是高于自然速率上千倍的“工业速度”，屠杀速度！

多少珍贵的动植物永远沦为了标本？多少生态活页从视野中被硬硬撕掉？多少美学风光如“广陵散”般成了绝唱？

“蒹葭苍苍，白露为霜”“呦呦鹿鸣，食野之苹”“关关雎鸠，在河之洲”……我在抚摸这些《诗经》句子时，除了对美的感动，内心更有一份冰凉的疼痛和战栗。因为就在模拟那份远古“现场”的同时，我被一个念头惊醒：它已不属于我们！自然史上最纯真的童年风景、人与自然最相爱的蜜月时代，已挥兹远去。

阅读竟成了告别，成了永诀和悼念。难道不应为此哭泣吗？

我更想建议老师：何不问问孩子们，那些美丽的“雎鸠”“鹿鸣”哪儿去了？甚至还可以让孩子去想，若祖先活在今天，又会作何吟？作何感……这等反差难道不会在孩子心里掀起一场风暴吗？

每一词语本身，无不包藏着生态、民俗、历史、美学和社会学信息。那“蒹葭”“涟漪”“鹿鸣”“雎鸠”“猿啼”……不仅代表草木或动物，更指向一种生存文化和栖息美学，也是一部人间记忆。它让今人在阅读自然圣经的同时，更对眼下境遇和空间有一种检验、校对和反思。韩少功有本社会符号学意义的小说――《马桥词典》，试图通过对方言俚语的搜集与解读，为一个地域的文化流逝建一座纪念碑。某种意义上，古典文学也为后人矗起了一座纪念碑，是丰碑，更是殇碑。一座冰冷的刻有灭绝名单的青苔之碑，沧桑之碑。

1912年4月的一天，在纽约自然历史博物馆，75岁的作家约翰・巴勒斯向孩子们说：“每逢参观博物馆，我即有一种参加葬礼的感觉……一只被打死的鸟，已不再是一只鸟了……当自然被移动了两次之后，便毫无价值。只有你伸手触及的自然才是真正的自然。”

我不知道我们的孩子能不能听到这样的声音，能不能遇到巴勒斯这样的讲解员。

我不知道老师们在领读“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”“青山横北郭，白水绕东城”之时，有没有升起一股隐痛？并把它悄悄传递给台下的孩子？如果有，如果能把这粒“痛”埋进孩子心里，我要替教育感到庆幸，要为这位老师鼓掌――感谢他为孩子接种了一支珍贵的“精神疫苗”！在未来，这粒小小的“痛”会生出郁郁葱葱的良知……

谁拥有孩子，谁就拥有未来。

我相信，携带这支疫苗的孩子，多少年后，当面对一片将被伐倒的森林、一条将被铲平的古街时，至少会有一丝心痛和迟疑吧？这就有救了，最终阻止粗鲁和野蛮的，或许正是那迟疑。而它的源头，或许正是当年的某一堂课，那支无声的疫苗。

影响一个人终生价值观的，一定是童年的记忆和生命印象，一定是那些最早感动过其心灵的故事和细节。