论《中庸》的致中和思想

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摘 要：《中庸》原著中，中庸表达为致中和，体现为中和之天道、中和之人道、中和之治道。全面看来，中庸不只是一种方法论，更是一种价值论。作为一种方法论，中庸诉求的是执中，作为一种价值论，中庸诉求的是中和。

关键词：中庸；致中和；方法论；价值论

《中庸》是《礼记》中的一篇，与《大学》同是儒家诸经的普及读物，也是儒家经典的代表作。宋儒朱熹曾在《中庸章句》中说：“其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏于密，其味无穷，皆实学也。”值得注意的是，《中庸》开宗明义说的是中和：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中庸之道在于致中和，并且经世致用，体现为中和之天道、中和之人道、中和之治道。由此而论，中庸不只是一种方法论，更是一种价值论。长期以来，把中庸作为一种形式方法论来理解，是在理论上把中庸思想空壳化了，遮蔽了中庸的致中和思想内涵。

一、中和之天道

《中庸》开篇即言：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”并且，“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”联系全文思想看，《中庸》论道与《易传》语体类似，显现出其时儒家学者建构儒学形上学体系的时代文化特征。《易传》明确提出了“天人合德”的命题：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”（《易传・乾文言》）而《中庸》更侧重纯粹的德性思辨，直接在天道与人道之间建立起德性关联，从而达成致中和的天人合一关系。

中国传统思维善于从主、客体的关系出发，通过多方向的类比联想对主客体进行类推，寻求同构性。如，“易”思维构造了一个天人合一、天人感应的中国传统宇宙图式，并认为宇宙万象有其同构性，故有其可模拟性。而在《中庸》中，天人合一首先体现为中和之天道，即是诚者与诚之者的相和关系。“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得；从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”意谓“诚”是天道，人道的本质在于能够“诚之”，即体会和追求天道。中庸哲学认为，天道与人道是相通的，天理与人理是相合的；人固有的道德属性，是源自于天道的；人愈能往内心反省，就愈能上通于天道，愈能了解宇宙自然中所潜藏的诸多意义。

从先秦儒家开始，其天道观就已经是采取德性之天的形态，所谓“天德流行”“天命有德”。中和之天道的重点，就在于发掘人类自身的天德本性，使其与天地间生生化育的道理同相运作。“唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地叁矣。”人在天地之中，认识并追寻宇宙自然之道之理，这种精神上的契合与颖悟，足以使人产生一种道德价值的认同感。并且从人与自然的关系高度，重新审视人与人的关系，重新建立和谐的人际关系，由此，人与人、人与社会之间的和谐扩充到人与自然之间的和谐，也就是达到天人合一的中和境界。

二、中和之人道

儒家思想的天人合一是为了给“人伦”护法，为仁义道德寻找理论根据。致中和，更在于人道之中和。在《中庸》中，人道的内涵被阐释为人格和人伦。“天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇，三者，天下之达德也。所以行之者一也。”这段话里，三达德是对于人格内容的概括，五达道是对于人伦内容的概括，二者合一即是儒家的人道内涵。

父子、君臣、夫妇、长幼、朋友的相互关系，也称为“五伦”，是五项社会关系、等级次序。“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，这是孟子的概括。在中庸的致中和思想中，五伦的要求与义务是双向的，而不是单向的，如君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信等。也可以说，这种双向的义务与要求，是一种阴阳的中和。其道理在于，既肯定“上尊下卑”，又否定“恃强凌弱”，走一种调和路线；既有积极的一面，也有消极的一面，体现出儒家伦理的双重文化特征。五达道要求人们将心比心、互相谅解、互不损害，也就是要做到忠恕宽容。《中庸》中说：“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。’”忠恕是中和之方，是孔子思想的核心观点。所以，《礼记・礼运》上说：“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、欲，七者弗学而能。何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义。讲信修睦，谓之人利；争夺相杀，谓之人患。故圣人之所以治人七情，修十义。”所谓七情十义，就是说明人道的价值取向。

五达道是要中和调节五种基本人际关系，那么，调节这些人际关系靠什么？靠人们内心的品德和智慧，因而就有了三达德。三达德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培植呢？靠好学、力行、知耻的品德意识来培植加固。所以，《中庸》第二十章阐明道：“知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。子曰：‘好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。’知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”有了三达德、五达道，就有了治国平天下的道德基础和政治基础。

三、中和之治道

中庸之道在于致中和，体现了儒学的实践理性和经世致用，其归结则是儒家的德治。《中庸》中不仅阐释了人道，即是人格和人伦，而且也阐释了儒家德治的具体内容“九经”。自孔子创立儒家学派以来，经过历代大儒的丰富发展，形成了一整套儒家情理主义伦理和德治规范。孔子注重仁和礼的结合，实质上是注重了人道与政治的结合：“道之以政，齐之以刑，民免而。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语》）很明显，孔子认为用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道，也是中庸之道的实现。孔子说过：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”这种思想的承续，《中庸》也有表达：“故君子之道：本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。”继承的成果，就是中和之治道的“九经”。

《中庸》提出的九经是：“凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。”九经是中和之治道的九项工作，即修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。《中庸》进一步解释说：“修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报礼重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。”修养自身，就能够达到美好的人格；尊重人才，就不至于迷惑；爱护亲族，叔伯兄弟之间就不会有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；体恤群臣，士子就会尽力予以报答；爱护老百姓，老百姓就会受到勉励；劝勉各种工匠，财货就能充足；优待远方来的客人，四方就会归顺；安抚诸侯，天下就会敬服。可以说，中庸“九经”的提出，也是对《尚书・尧典》的“克明俊德，以亲九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦”的和合理想的发扬，是中庸之道的经世致用。全面看来，作为一种方法论，中庸诉求的是执中，作为一种价值论，中庸诉求的是中和。

参考文献：

袁德雨.浅析《中庸》“致中和”情感美育观的现实意义.教育学文摘，2012（02）.

作者简介：杜杰，武汉理工大学政治与行政学院副教授。