民间民族艺术范文精选

一、民族民间音乐艺术在中小学音乐教学中的作用

（一）传承并发展民族文化民族民间音乐艺术走进中小学音乐教学能够促进中华民族优秀文化的继承与发展。音乐是一种文化现象，音乐教育是传递文化的重要途径。民族民间音乐艺术是中华文化最重要的载体之一，是中华文化不可或缺的一部分，是五千年以来劳动人民思想、智慧、灵魂的结晶。对学生进行民族民间音乐教育无疑是传统民族文化教育中的一个重要内容，它能使学生深切地感悟中华文化的神韵，从而继承并发扬民族音乐文化。时至今日，我国各族人们不论耕种、打猎、结婚、亲朋聚会等，都还保留有尽情地高歌，纵情地舞蹈的传统。例如：老人去世时，亲友为了表达哀思，会演唱“丧歌”；不少民族的女孩子出嫁时会演唱“出嫁歌”或“哭嫁歌”。从国风到汉、魏乐府，从唐代的“曲子词”到宋代的《月子弯弯》，从元曲到明、清以来的“小令”“时调”，直至近代的“学堂乐歌”都是中小学音乐教学课堂上取之不尽，用之不竭的宝贵教材。它们对激发学生热爱民族民间音乐文化，从而继承优秀的民族文化有着积微成著、意蕴深远的作用。

（二）激发民族自信心与自豪感民族民间音乐在学生民族文化素养的形成过程中起着举足轻重的作用。在中小学音乐教学内容中突出民族民间音乐的地位，使学生了解我国优秀的民族民间音乐艺术，激发学生热爱祖国民族民间音乐的情感和民族自信心，自豪感，有助于培养学生的民族归属感和爱国主义精神。通过讲述民族民间音乐的历史渊源和演变过程并演唱（演奏）民族民间音乐作品，可以让学生体会到民族民间音乐的艺术魅力，从而意识到继承发扬民族民间艺术刻不容缓；通过对民歌民乐的赏析，可以让学生走向世外桃源般的民族民间音乐的艺术百花园。

（三）形成高尚的思想道德品质优秀的民歌能对培养学生高尚的思想道德品质具有强大的潜移默化的教化作用：培养团结友爱、互相帮助、与人为善、热爱劳动的社会美德；传承良好的生活习惯、宽以待人的传统美德；学习自然知识、了解自然规律、传播生产、生活知识；传播历史知识，了解历史事件与人物，弘扬惩恶扬善、精忠报国的精神；讴歌勤劳向上的积极乐观主义精神以及乐观主义情操等等。

二、民族民间音乐艺术在中小学音乐教学中的发展现状

（一）民族民间音乐艺术在中小学音乐教学中存在的问题面对着文化的全球化浪潮与信息化的冲击、科技的迅猛发展，电视娱乐、互联网等媒体为学生接触到多元化音乐提供了一个宽广的平台，流行音乐元素充斥着中小学生的耳朵，使得我国中小学音乐教育与民族民间音乐教育传承存在着脱节、“断流”现象。具体体现为：1.对民族民间音乐缺乏保护与继承意识随着改革开放以及市场经济的深入人心，西方发达国家的音乐形式以及港台、日本、韩国等地区的音乐作品以迅雷不及掩耳之势涌入中国，以致于中国几千年来的民族民间音乐艺术在中小学校的传承受到了前所未有的冲击。据有关人员在对中小学生进行现代流行音乐、西方古典音乐和中国民族民间音乐喜爱程度的问卷调查显示，中小学生喜欢民族民间音乐的仅占11.7%。由此可见，民族民间音乐在中小学音乐教学中，前路坎坷，我们的中小学生乃至个别教师对民族民间音乐缺乏保护与继承意识。2.音乐教师的民族文化素养有待提高郭声健教授在《艺术教育论》（上海教育出版社1999年版）中谈及：“艺术教师既是教育家，同时也是艺术家。他们具备一般教师难以具有的艺术家的各种素质。”《义务教育音乐课程标准》中明确规定，“中小学音乐教师要具备一定的民族理论基础知识，能较好地演唱一定数量的民族音乐并演奏几种民族乐器”，然而，走进我们的中小学音乐课堂，不难发现，有相当一部分音乐教师并没有很好地掌握民族民间音乐的相关知识，也很难准确地演唱、表现民间音乐。面对日新月异的社会发展，面对新的课程改革，我们要想成为一名合格的中小学音乐教师，必须加强对民族音乐的学习，将我们的教育理念深深地植根于本土民族民间音乐艺术之中。3.音乐教材的资源有待丰富《义务教育音乐课程标准》在音乐教材的内容上明确规定：“我国是幅员辽阔人口众多的多民族国家，各地区、各民族和城乡之间存在差别，各学校和教师应结合本地、本民族和本校的具体情况，充分利用当地的课程资源，营造良好的校内外音乐环境，丰富具有区域文化和民族文化特色的教学内容”；同时，在当地民族民间音乐课时的数量上也加以保证：“根据课程标准编写的教材占总量的80%-85%，其余的15%-20%留给地方教材及学校教材”。虽然现行的音乐教材在极力的改变民族民间音乐教材匮乏的现状，然而，我国民族民间音乐艺术历史悠久、种类丰富、数量庞大。以至于在以往的中小学音乐教学中，教材始终缺乏系统化、科学化、规范化。因而，现行的中小学音乐教材还需要进一步丰富化。

（二）民族民间音乐艺术在中小学音乐教学中的可喜成就自《义务教育音乐课程标准》2001年推行实验稿以来，中小学音乐教学硕果累累。如各级教育行政部门及学校对民族音乐高度重视，初步建立起针对中小学音乐教育的管理、咨询、教研的机构；制订了一系列指导中小学音乐教育教学工作的相关法规和文件，改变以往音乐教育无法可依的局面；中小学音乐课程开课率稳步上升；引进国外先进的音乐教学法等等。这一系列可喜的改革使得我国的民族民间音乐艺术更加普遍，更加深入，更加全面的走进中小学的音乐课堂，民族民间音乐在中小学课堂的地位得到进一步提高。

三、民族民间音乐艺术在中小学音乐教学中的实践

一、民间符号、地域民俗、人文风情的生动演绎

中国是多民族聚集的国家，得益于本民族文化传统的滋养，各民族、民间艺术种类繁多别具特色，地域性构成民族区域的文化标志，塑造了不同民族的文化性格，代表着人们的生活习尚，体现出浓郁的民俗色彩和地域风情。如陕北剪纸，东北皮影、蛋雕，徽州三雕，河南的年画，唐卡等，④透过不同形式的民间美术，人们可以窥探到不同民族、区域的民间礼仪、民俗风情、审美情趣。内容丰满形式多样，原汁原味的自然流露，随性而质朴的表现风格，具有感人的力量，超越时空的艺术魅力和乡土情结。在海纳百川中汇入华夏文明的源流。一方水土养一方人，作为北方的画家，应着眼于北方的人文景观地域特色，在我国北方，流人文化、鹤文化、冰雪文化、工业文化包含着东北特有的生态文化资源，是历史发展的人文印记，“鹤”被誉为神鸟，生态鸟、吉祥鸟，它以形态之美、色彩之美、声韵之美而著称。它的姿态优雅、本色天然，在芦荻雁荡生生不息，群鹤翔舞蔚为壮观。鹤已成为北方一道独特的风景线。是一座城市的精神养分。白山黑水的冰雪世界孕育了北大荒版画，冰雪文化构成东北最具品牌的旅游产业，演绎为城市的文化气质。纪念册、旅游工艺品、摄影、雕塑、浮雕、壁画等，作为公共空间艺术从题材到形式是城市文化的标志和符号。北方的画家应更加关注北方的地域民俗中典型化的原始生态，地域性的民族、民间艺术独有的人文风情。北方，沼泽湖泊、沃野千里，南方多石林舟桥，湖畔观荷柳暗花明，北方多森林平原，白山黑水冬花雪韵。北方的桦树皮制作的工艺品以天然本色、自然肌理与精美手工艺巧妙结合，尽显天然气象，北方的达斡尔族、鄂伦春族的田园渔猎生活，体现了人与自然天地和谐共生。驯鹿、帐篷、雪橇，不惧寒酷的生活，就是他们与世相处的存在方式。他们使用的弓箭，取自天然，造型精美，手工技艺精湛，以兽皮自作服饰，传统饰品、一派天然本色。达斡尔人的服饰图案精美、巧夺天工，刺绣结合装饰工艺，装饰纹样体现了民族的传统寓意。这些都是历史和文化的宝藏，也是创作的重要素材，各种精湛的技艺和他们的日常生活紧密相连，创意在民间散发出异样的光彩，作为艺术家要看到生活的地方，那些即将被人淡忘的地方，那些渐行渐远的风景。自然本身并非艺术，但真正的艺术来自于生命体验，离不开我们的精神家园。在我国南方，民间工艺特色浓郁，例如石雕、砖雕、浮雕，其根基发源于民间，虽然形式朴素却极富创造智慧和工艺之美。徽州文化沧桑的历史风貌，在寻常巷陌中所散发出的人文气息，蕴藏在雕梁画栋之间，引发无限的思古幽情。木雕、石雕、砖雕堪称三绝，徽州三雕早已名扬天下。传统的建筑雕刻装饰，从结构上重视牢固与美学协调统一，饰以雕刻的地方极为讲究，形象与色彩皆自然得体入理入微，常以材料本色别具匠心。木雕上的松石、云泉与奇花异草、来自民间的传统，就是徽州典型地域形象。徽州文化具有程式化、符号化的美学特征。浓郁的徽派建筑在造型上别具特色，融化在整体环境之中，白墙青瓦、古朴淡雅，特别是木雕艺术，历经工匠打磨雕琢更为华美典雅，身临其境，令人留连忘返。三分精美，七分儒雅的古旧浮雕，构筑成立体的景观空间，令人感叹！徽州民居依山傍水，风水布局、修竹茂林、相互掩映，从自然天成的环境到人工配置的山水林木，总是和建筑雕刻浑然一体自成格调，民居的前庭后院饰以庭园植物、花草，粉墙以砖雕，石雕、花窗为装饰，石砖铺地，曲径通幽。马头墙绵延起伏，错落有致、形式独特巧夺天工，使建筑、山水、花木相得益彰，宛若诗意的田园，显示出园林化的格调，达到了建筑功能与审美的和谐统一。浓郁的地域的民俗风情，也是木雕中题材内容的来源，即便是人物为主的木雕，其衬景，也是从徽州园林中摄取精华，汲取了山区古老村落独有的灵秀气韵。徽派建筑成就令世人瞩目，雕梁、斗拱、门廊、窗棂、均以平雕、浮雕、镂雕作装饰，恢弘而大气。内容多以花鸟虫鱼为题材，或以戏文故事借物喻人。祥兽蠢蠢欲动，方寸之间寄托着达官仕子踌躇满志的情怀抱负。其中狮子象征飞黄腾达、鱼和莲花寓意连年有余。成串的葡萄代表子孙繁盛。枕和蝙蝠象征着四季吉祥。徽派建筑门楼多以水磨青砖、石雕青瓦装饰，造型别致酷似汉字的商字。民居多以木结构为主，天井书斋、内堂高大，门窗为镂空雕刻，工艺繁复精巧。早年内院串通，据说可以穿堂入户雨不湿杉。小溪沿山脚由东而西、弥漫着青灰色调，红灯高挂、古韵犹存，极为赏心悦目。邻里旅人谈古说今，伴着四溢的茶香、挑夫的木履，置身其中仿佛时光倒流，令人回到历史的深处……流连于古镇西递，可谓移步换景。胡氏宗族营造的邸宅家院、古道民风，虽历经风雨洗尽浮华，却更显历史悠久，古朴典雅。这里曾孕育了无数饱学之士、文人墨客。在茶楼面铺，绵延伸展、高低错落的古老村落中，依稀可见昔日的繁华。明德园、流水人家、胡氏宗祠、应福堂、老屋子错落有致、鳞次栉比。徽派建筑白墙青瓦、檐角飞翘、处处独具匠心。徽派经典结构样式其实都源自于民间艺人的杰出智慧与发明创造。

二、民间艺术的的精神世界

宗教与世俗世界是不可分割的，宗教源自于古老的民间传统和精神信仰。各民族生活习俗与各不相同，但宗教情结，却深入民间，衍生为各种文化形态。以对神灵的尊崇与供奉、祈愿，获得神灵的保佑庇护，在民间建有大量庙宇、传播教义、朝圣祭祀表达民间信仰等。民间艺术中的宗教形式，目的是为宗教服务的。民间艺术并非宗教艺术，但二者又有着内在的联系。民间艺术中有众多的题材内容与宗教有关。佛教故事内容大量留载于世，包括建筑、祠庙、浮雕、宗教题材的民间壁画、建筑墙饰和工艺品，描绘出超脱世俗的天庭境界，反映了民间对宗教的神圣敬畏。自唐宋到明清，敦煌、龙门、永乐宫、法海寺等代表作，都体现出宗教对世俗生活的巨大影响，也寄托着民间文化中的“宗教情结”。中国的传统壁画的宗教内容主要是表现佛祖的修行历程、佛法记述的本生故事，天庭世界的芸芸众生，使人沉迷于想象的世界获得超脱，令信仰者顿生修行信念。风格上往往气势宏大、富丽堂皇、色彩华美、画工精湛。据学者研究考证：敦煌壁画乐舞包括天乐和俗乐。天乐寄托对天国的幻象，展示出佛教世界的繁华，俗乐表现了世俗世界的欢场，具有浓厚的宗教意味。实际上，宗教作为统治者的精神工具有其独特的社会功能，但作为文化传统，在各种形态的民间艺术中也传播“普度众生”的慈悲情怀。因此在世俗社会影响深远。最丰富的想象都来自于民间。历代的工匠、画师以想象和智慧为宗教的传播与发展，做出了不可磨灭的贡献。这早已突破了民间画工与艺术家的界限。建筑是造型与结构的艺术形式，门庭寺院在民间的广泛设立，作为面向社会开放的场所，为信仰者提供了求神纳福的场所，营造出浓厚的宗教气氛。建筑构件的铺排组合、美化装饰，屋檐斗拱、瓦当门楼、匾额砖雕、风水布局、院中其他雕刻装饰等都有特别的讲究。民间艺术的祭祀供奉与民间宗教有关的装饰艺术，如各类神像、祖先像、祭祀物品。它们往往按照传统的规范样式进行创作，在人物的造像、比例设色、装饰配置等方面，都有严格的法度规范。在民间各类神像家喻户晓，民间艺术中的宗教题材，所表现内容除了佛教、道教外，也包含了流传民间的原始宗教、他们或来自于图腾崇拜、祖先信仰，或是历史故事、人物传说、神话名录的经典传奇，又结合了外来文化的影响，内容极为丰富，天地神灵与人生活有关的神祇在民间广为祭奠。随着社会的发展，有时民间艺术也出离宗教藩篱、转向世俗化，强调实用功能装饰效果与审美效果。它所呈现的，是一个充满浪漫想象、世俗趣味的文化精神世界。

三、解读民间艺术的审美特征、象征性、隐喻性、装饰性

在理论总结、梳理后我们发现：民间艺术来源于生活，植根于情感，生长于传统文化的丰厚土壤。因此具有强大的生命力。观念决定形态，艺术作为精神世界的支撑，在中华民族的文化立场中天人合一、生生不息的伦理观念持续发展，在各种艺术形式中都体现出和谐、圆满、丰收、吉祥的精神气象。深入到汉族吉祥文化印记中。在持续的演绎发展中，编结了文化根脉发育生长的基因。世上没有什么东西凭空而来。民间的各种造型元素都有发源的根脉，可谓意味深远，从普遍意义上，龙被喻为告天命者，成为华夏民族的精神象征，汉文化的精神图腾。龙凤呈祥代表天地之间阴阳调和，每逢年节，舞龙、舞狮成为汉族独特的人文景观。饕餮被喻为神界的主宰，来自于兽首纹样的复合变异，象征统治者的威严，在商代是权贵与身份的象征。这类复合纹样在青铜器上的尊、鼎、爵等器物上绽放异彩，表达了庄严、狞厉之美。石狮被誉为神兽，狮的造型庄重威严且成双成对，作为宫廷宅院的重要装饰，昂然肃立驱邪镇宅。莲花与佛教故事紧密相连，民间信奉佛祖、观音菩萨救苦救难、普度众生，成为民间世俗化的精神信仰。花鸟虫鱼、装饰手法蕴涵了浓郁的地域特色，再饰以彩漆做旧更加天然古朴。鸟和鱼与每个人都密切相关，海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。鱼在各种艺术与题材中都是民间热衷的主题，鱼的造型被民间艺人表现得情态跃动、生趣盎然，早已深入人心。这些技艺传承的传奇故事，不断演绎变幻，出现在各种艺术作品中，成为研究民间文化的活化石。来自民间百姓的平实生活图卷，也是历代艺术家们关注的题材，为我们的创作提供了大量的参照和图式信息。这些元素带有浓郁的神秘色彩和精神象征以及文化符号特有的内涵。这些平淡事物衍生的图示语言，对我们今天的艺术创作带来了无限的灵感和启示，对今天的艺术创造产生了不可估量的影响。民间艺术蕴涵文化思想，代表了不同民族不同信仰的普世价值观，充满人文关怀，是一部图像学的百科全书。

四、保护与发掘———关于复兴民族、民间文化的思考

丰富多彩的民间艺术，代表人类和宇宙的存在对话的方式。传统文化，视天地、自然为同一的系统，涵盖了宇宙的本源，阴阳互调则万物循环。大千万物，为艺术的视觉联想提供了无限可能。民间元素中的金、木、水、火、土，宇宙的日、月、星、宿。自然中的山川、河流、花草植被，在中国传统文化中都具有丰富的审美意象性。此外，均衡对称法则，四平八稳的布局，散点自由复合的组合形式，线性结构的美学特征，都是我们民族独有的，与西方有很大差异。民间艺术在内容上，往往贴近于现实生活,更加直觉、保持着清新、隽永、朴素的风格。著名壁画家张道一称其为“原发性”。这种生动质朴的原发性，反映出民间对情感、审美与普世价值的追求，对生活与劳动的赞美，记录着人类生活的岁月和历史。人类创造的智慧在民间得以发扬光大。考察民间艺术的图式语言，背后蕴藏着丰富的生活内容与精神要素，民间艺术既富于动人的生活情趣，又凝结着世代相传的精神追求。同样的题材、同样的造型，通过剪纸、陶塑、泥塑、刺绣、布贴、染织等工艺独特形态各异的表达方式，获得了不同的审美感受。斑驳的艺术手法涵盖了民间艺术的各种形式语言，为我们广泛的参照应用提供了无限可能。民间艺术秀外慧中、兼收并蓄，在造型元素、形式符号、艺术手法与上层文化一直存在着潜移默化的生动联系，世俗与上层之间相互契合，促成了彼此的交流与融合。在漫长的演进中，形成浩瀚的文化遗产，深刻影响了各种艺术门类的发展。从古至今，很多的艺术大家都曾得益于民间艺术的丰厚滋养。齐白石、黄宾虹、吴冠中等大师都曾植根于民间艺术土壤。从中汲取营养，提炼造型新意。基于传统文化的广袤资源、厚重积累，民间艺术才能生生不息薪火相传。纵观民间艺术素材，可谓洋洋大观，生长于民间也应该在民间得以发扬传承。在我们的创作中，要充分借鉴和利用这些宝贵的文化资源，各种传统文化元素，在结构样式的设计中表达民族精神、满足民族审美习俗和情感需要。在我们的文化中，有很多需要深入挖掘的东西，但常被我们忽视，如最早考察敦煌、莫高窟遗迹的是西方学者。我们的民间剪纸工艺也受到世界的关注，仅就图案来看，中国的纹样就是一部文化史，从大自然的各种形态、植物的叶脉、动物的变形中可见先民们丰富的想象和智慧的结晶。象形文字、甲骨文、铭文、彩陶、青铜器、玉器，都以精美的纹样作为装饰。太阳纹、云尾纹、饕餮纹、龙纹、鱼纹、蛙纹等构成了古代器物独特的经典纹饰图谱，是中国对世界作出的杰出贡献。文化的演进必然有其历史渊源，是古人从自然生活的观察中提炼而成，经过长期发育演变，成为具有审美寓意的“程式化”符号并延续至今。即使是科技时代、信息时代也无法打磨其光彩。这些应引发我们深入地思考和研究，我们当对此抱以敬重。民间艺术的散落流失令人感叹，建筑、民居、远古工艺的传承保护令人纠结，必须意识到：作为不可再生的文化遗产，是民族文化生态系统的延续。在当代，虽然现代艺术家面临着前所未有的科技、材料、观念的冲击，文化的对流、思想的碰撞、精神走向的困惑，带有一定的普遍性。有时为了创新就要否定一切，有时很失落，这是源于对自己的文化缺乏足够的认知，我们要以理性的眼光，摆脱功利化、商业化的导向，克服浮躁心理，深入思考“民族性”的问题，艺术的精神归属问题。凝聚保护传承意识，承担起复兴民族文化的历史责任。有些珍贵的资源不可再生，亟待传承保护。应该说依然任重道远。要从灿若星河的民间传统文化中，汇集前人的智慧，探本寻源、化古开今，传承、创新、发展，并为此付出坚实的努力。失去民间艺术的广袤资源，创作的内生动力就会枯竭，我们也将失去民族文化的精神家园。

一、研究三个艺术概念的逻辑学视角

普通逻辑学知识告诉人们，概念是反映对象本质属性的一种思维形式。与一般的反映形式不同，概念对事物的反映有两个显著特征：第一，概念具有抽象性。因为概念不是对事物生动的直观、不是表面现象的反映，而是经过抽象思维的作用、舍弃了事物的非本质属性而反映了事物的本质属性。第二，概念具有概括性。因为概念不是事物的个别性的反映，而是经过思维的加工，概括了事物共有的、一般的本质属性。?可以说，正因为概念具有这样的特性，因此概念是事物基本特征的凝结点，也就成为人们研究事物的着眼点和逻辑起点。所有的概念，包括艺术概念都具有两个逻辑特征，即它有内涵与外延。所谓概念的内涵，就是概念所揭示的事物的本质属性。本质属性是决定一事物之所以成为该事物并与其他事物相区别的属性，也被称为事物的质的规定性。所谓概念的外延，是指概念所反映对象的总和。外延说明所反映的事物的范围有多大，是指所反映的事物的量的规定性。②由于概念具有内涵和外延这样两个逻辑特征，我们就可以将民俗艺术、民间艺术、民族艺术这三个概念放在一起进行比较，从而可分辨出它们在内涵上有多少之别、在外延上有大小之分，它们之间的异同及逻辑关系就可显而易见，不至于再混淆不清。

二、民俗艺术、民间艺术、民族艺术三个概念的内涵

1.民俗艺术的内涵

何为“民俗艺术”？陶思炎教授认为：“‘民俗艺术’，系传承性的民间艺术，或指民间艺术中融人传统风俗的部分。它往往作为文化传统的艺术符号，在岁时节令、人生礼俗、民间信仰、日常生活等方面广泛应用。‘传承’、‘传统’和‘群体性’作为民俗艺术的特征，使其具有深厚的文化背景和坚实的社会基础。”③民俗学家叶大兵先生认为：“我国的民俗艺术，是指历代人民在创造、传承、享用的民俗文化事象中，通过塑造形象、具体地反映社会生活，表现人类情感的一种社会意识形态和艺术形式。”?百度网将“民俗艺术”定义为：是指民间形成的非实用的、可供人们当作文化欣赏的各种技艺，主要包括像说唱一类的口头文艺、舞蹈、民间音乐和戏剧，以及像绘画、雕塑和雕刻等多种造型艺术形式。从以上三种定义可以看出，民俗艺术同民间艺术都是在民间形成的，都是用艺术符号来反映社会生活和表现人类情感的一种社会意识形态和艺术形式。但二者不同的是，民俗艺术仅指“融入传统风俗的”民间艺术的那一部分，不是指民间艺术的全部。民俗艺术“是指历代人民在创造、传承、享用的民俗文化事象中”形成的艺术形式。在这里，“艺术”和“传统风俗”或“民俗文化事象”的融合表现出它与其他艺术形式不同的特性，这是它最本质的属性。

2.民间艺术的内涵

何为“民间艺术”？钟敬文先生认为：“民间艺术是在社会中、下层民众中广泛流行的音乐、舞蹈、美术、戏曲等艺术创造活动。”⑤崔锦和王鹤先生认为：“民间艺术是民众自己创造的，具有自用的和自娱特点的艺术形式，其中包括艺术品和艺术活动。民间艺术的特色与它的创造者的民族特色、民俗文化相辅相成，互相依托，两者是互为表现的媒介。”?《现代汉语词典》对于“民间艺术”给出的定义则是：民间艺术是劳动人民直接创造的或在劳动群众中广泛流传的艺术，包括音乐、舞蹈、造型艺术、工艺美术等。纵览以上关于“民间艺术”的定义可以看到，它们都充分肯定民间艺术创作和流传的主体是劳动人民钟敬文先生又明确指出了创作和流传主体身份的层级为“中、下层”劳动人民，因而“民间艺术”相对于“宫廷艺术”、“官府艺术”而言，具有下层性，比较质朴，乡土气息浓厚。关于艺术的层次性，顾希佳先生曾有过生动形象的论述。他认为，艺术在进入阶级社会以后大致分成了两部分：一部分是艺术家的艺术，或被称为社会上层艺术；一部分则是仍然在广大民众中间活跃着的艺术，这两种艺术共同构成了艺术的“金字塔”。专家们的艺术位于这个“金字塔”的顶端，它总是代表着这个国家或民族的艺术所能达到的高度，因而受到重视；民间艺术则位于这个“金字塔”的底部，它构成了这个国家或民族的艺术的坚实基础。两者相互影响，互相渗透，共同组成所在国家或民族的艺术。?由此，我们可以认定，“下层性”即是民间艺术的特质，是其最本质的属性。

3.民族艺术的内涵

摘要：

近年来一些人士对我国民族民间民俗文化艺术与群众文化进行了全面的探究。而民族民间民俗文化艺术不但可以从根本促进群众文化的进程，同时还对社会的全面发展有着深远的影响。

关键词：

传承；民族民间民俗文化艺术；群众文化

群众文化建设是社会主义精神文明建设的核心要素，群众文化建设的进程是加速社会文化传播及发展的主要路径，同时对群众的精神文化也能够有较大的促进。特别是民族民间民俗文化，在传承环节其自身具有显著的民族历史文化特性，合理的与当代群众文化建设相结合，能够推动我国文化特色全面进程，可以更好的促进经济发展。

一、群众文化建设民族民间民俗文化艺术的基本功能

目前群众文化建设的全面进程已获得广大群众的认可，群众文化本身就是对以往文化艺术的传承，不管在文化艺术的构架以及类型上，都能够利用群众活动去全面开展，进而去完成创新。从国内现阶段一些以常规形式传承的传统文化活动我们可以观察到，就算经过一定时间，一些文化活动在特性依然没有改变以往的风貌，比如国内一些地方所开展的赛龙舟就是典型的文化承递。同时还有一些民族传统佳节在历史过程中已变成被大众所接纳的一种传统，这种传统不但可以体现我国的历史文化，同时还向全世界彰显了华夏文明丰盈的文化底蕴。就用户县农民画为例子，其发展于上世纪五十年代，户县农民画结合了传统美术的一些艺术形式，让农民画焕然一新，在国际上也享有盛名，同时被一些学者所赞扬。因此我们要将传统文化艺术中包含的民族文化以及民族精神全面的展现给世人，不仅要进行传承及保护，同时还要侧重于对传统文化的创新，要将它融入到中华民族复兴的一个环节之中。从群众文化特性视角来看，其有较为显著的唯一性、区域性以及民族性，这种特性在持续的发展中表现的非常明显。物质文化可以为群众活动的构建奠定路基，而制度文化被视为两者间的介质，可以把群众的相关规范和社会主义精神文明建设进行有机的结合。在历史文化的持续发展的浪潮，群众文化构建活动只有和常规的传统民族文化适应，才能够得以长久的生存及发展，在传承的过程中我们要注意时代背景，让中国特色社会主义文化确保与当下的社会背景相适应。

二、民族文化的传承是群众文化建设的必经之路

摘要：

随着社会主义精神文明建设的不断加强，对民族民间民俗文化艺术与群众文化的研究也逐渐深入。尤其作为历史文化底蕴基础，民族民间民俗文化艺术不仅表现在促进群众文化的发展，而且在社会经济发展方面具有一定的推动作用。本文主要对发展群众文化过程中民族民间民俗文化艺术的作用进行探析。

关键词：

传承；民族民间民俗文化艺术；发展；群众文化

作为社会主义精神文明建设的重要组成部分，群众文化建设的发展是促进社会文化传播与发展的重要途径，对群众的精神文化也可起到一定的改善作用。尤其其中的民族民间民俗文化，在传承过程中本身具有明显的民族历史文化气息，通过与现代群众文化建设的结合，可使我国文化特色得到进一步发展，为经济发展奠定良好的文化基础。因此，对民族民间民俗文化艺术在群众文化建设中的作用分析具有十分重要的意义。

一、群众文化建设中民族民间民俗文化艺术的功能分析

群众文化建设的开展已逐渐取得群众的广泛认可与重视，原因在于群众文化在性质上本身作为对传统文化艺术的传承，无论在文化艺术内容或形式上，都可通过群众文化活动的开展得以承递并创新。从我国当前许多以固定形式传承的传统文化活动便可发现，即使经过漫长的岁月，但文化活动在特征上仍维持原有的风貌，如我国许多地区所沿袭的赛龙舟便为典型的文化承递例证。也有其他许多民族传统节日在历史发展过程中已成为一种为人民所喜爱的文化传统，其不仅将中华民族的历史文化展现出来，更向世界各民族展示我国丰富且悠久的文化艺术。以举世闻名的户县农民画为典型代表，起源于上世纪50年代，通过将传统美术形式如剪纸或雕刻等的结合，使农民画独具艺术风格，被国内外许多艺术家高度赞扬。所以在社会主义精神文明建设过程中，应注重将传统文化艺术中涵盖的民族文化与民族精神充分体现出来，在传承与保护的同时，注重对传统文化的创新以此使其成为复兴中华民族的重要内容。从群众文化特点分析，具有明显的独特性、民族特征、地域特征以及共同性等，其在不断建设发展过程中表现极为强烈。在实际建设过程中群众文化本需要充分利用社会主义发展过程中的制度文化以及物质与精神文化等内容。其中物质文化为群众活动建设的基础，而制度文化则具有中介的作用，能够将群众的行为规范与社会主义精神文明建设紧密联系在一起。如同古人所说“大江流日夜，波澜动远空。”在历史文化的不断推进过程中，群众文化建设活动只有注重与传统民族文化的结合，才能如同江河一样奔流不息，传承的同时做到与时俱进，使中国特色社会主义文化保持永远绚烂。

二、民族文化的传承是群众文化建设的必然途径

一、传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化的联系

1.传承民族民间民俗文化伊苏是新时期群众文化发展的重要路径。

随着社会经济的向前发展，文化也随之不断迈进，并烙刻着某时代的特征。作为人类社会历史所积淀的产物，文化已成为整个国家及民族赖以维系的物质基础。而在大形势背景下依靠各民族祖先形成的民族民间民俗文化，都带上了一定的地域性和时代性特征，这也就契合了群众文化与当代文化发展的需要。包括民族服饰、诗词古经。思想观念等在内的民俗民间文化艺术，从某种程度上来看，就是某历史时期的群众文化的展示。在历史车轮向前的滚动中，民族民俗民间文化不论是抱残守缺，还是不断更新进步，它们的存在都具有一定的合理性，都对当时社会、经济等方面起到了重要的作用。民族民俗民间文化是中华民族文化的集大成者，它厚重的文化底蕴与特色鲜明的民族民俗，都是我国的民间文化的艺术风格、气质的反映。而它的所有，追根溯源，都是人民群众所创造的。因此，在新时期的新形势的要求下，我们的眼光不能只停留于对民族民间民俗文化的保护和传承上，更要注重对它的整合、创新与发展，使其跟上时代的脚步，促进我国先进文化的发展。

2.发展群众文化活动对传承民族民俗民间文化艺术具有重要作用。

对传统文化的内容与形式的传递，是群众文化活动的一项重要功能。在我国民族民间民俗文化的进步和传承中，很多都以某种比较固定的形式传承下来，并保存了它们原有的特点。比如一些具有代表性的民间风俗，一直沿袭至今，受人喜爱。民族民间民俗文化在我国悠久的历史文化长河中，得到了多样化的发展，并广布五湖四海。这就对我国民族民俗民间文化艺术的传承与发展有着积极的促进作用。在继承了传统的基础上，群众文化也不断进行着自身的拓展与创新活动。为了使我国新时期的群众文化打下良好的基础，政府方面也应高度关注民俗文化的传承工作。群众文化对民族民俗民间文化有着重要的作用，对它的保护是实现中华民族伟大复兴的重要一环，事关着我国经济与社会的进步，因此我们对其必须充分重视。

3.在传承中创新是群众文化发展的内在动因。

在我国社会主义群众文化建设的新时期，对传统优秀文化继承的同时，我们还应对其不断的发展和创新，使之与群众文化得以更好的融合。由于具有相对独立性的民族民间民俗艺术文化，在新时期经济发展进程中，并不会无故消亡，因此，我们要在尊重历史的基础上，对其加以保护和继承，以此最大性的发挥它的功能与效用。对于当今我国的一些法定节假日，如端午节、中秋节等都是传统文化遗留的产物，它带给人们更多的时间去感受传统民族民俗民间文化的魅力，并用批判的眼光，取其精华，去之糟粕，实现我国优秀民间民俗的承接与发展。同时，我们不应固步自封，要用世界的眼光，汲取外国文化精华的部分，使之与我国传统民族民俗民间文化相结合而发展。群众文化在与新时期发展特点的结合中，它的内容得到了一定程度上的发展。例如以前的祭祀神灵至今的庆祝丰收，逐渐演变为一种平常都能够进行的娱乐活动。在这种演变过程中，不仅对传统文化赋予了其时代的特色，而且表达了一定的思想内涵，实现了继承中的创新与发展，满足了新时期人们对群众文化提出的更高要求，推动了群众文化迈向一个新台阶。

二、传承民族民俗民间文化与群众文化的现实意义

1民族民间艺术是民族情感的重要载体

民族民间艺术产生于历代普通劳动者的生产生活实践中，它不仅记录了人们的所作所为，更表达了人们的所思所想、所爱所恨，这些多种多样的、具有浓郁的民间艺术气息的艺术形式都渗透着丰富的情感（当然民族情感也蕴含其中），并且在生产生活中发挥着积极的作用。民族民间艺术的创作过程始终贯穿民族情感。民族民间艺术创作的一个重要方面就是满足精神层面的需要，主要是情感表达的需要，其中创作冲动的产生、创作过程的实施以及作品的欣赏品评都要受到情感的支配。民间艺术家在创作时一方面受情感的支配，从更深层面看，还要受内在的民族情感的影响。民族民间艺术对于培养民族情感具有独特的优势：一是民间艺术总是渗透于人们生产生活的方方面面，存在于人们周围，因此不会造成陌生感。对于大学生来说，他们都来自民间，生活在民间文化艺术的氛围中，不管自身意识到与否，都与民族民间艺术有着千丝万缕的联系，在心理上易于产生亲切感；二是民族民间艺术率真、质朴、粗犷，传达感情寓意清晰，易于理解，不同于高雅艺术“曲高和寡”，因此与大学生的心理隔阂较弱，易于对大学生产生亲和力；三是多数民间艺术创作使用材料普通廉价，创作方法简单易学，大学生更容易产生兴趣并学习掌握。由此可见，将民族民间艺术作为艺术教育的重要内容，通过民族民间艺术教育强化大学生传统文化教育对于培养其民族情感具有相当的优势。高校应该充分利用这一优势，更好发挥民族民间艺术教育对大学生民族情感的激发和培养作用。

2多角度为学生提供体验、感受民族情感的空间和机会

尽管民间艺术表面看起来都是极为平凡、普通的情感表达，但点点滴滴都折射出更深层次的情感意义，蕴含长期的积累与凝练，代表整个民族爱恨好恶的普世性情感——民族情感。民间艺术教育可以借助丰富多样的艺术形式为学生提供丰富的情感体验途径，通过各种技艺的学习实践，为学生创设一种鲜活的体验场景，通过特有的“润物无声”的方式帮助学生充分感受民间艺术中蕴含的特有的民族情感，在学生心中播下精神记忆的种子，促使学生道德、理智等高级情感的形成，引发他们爱家乡、爱人民的情愫，最终使他们的情感升华。中国的艺术教育由于长期受西方教育价值理念的影响，忽视多元文化的发展，在西方强势文化的冲击和渗透下，使得大学生对于作为民族文化标志的人文历史意识越来越淡漠，这容易造成内在心灵的真空，从而导致民族元气的丧失、精神的颓废、道德的沦丧、人际关系的扭曲等各种不良结果。

教师可以通过有目的地筛选出优秀的、健康向上的、崇善惩恶的、正面反映生活的、具有鲜明民族特色的民间艺术内容对大学生进行教育，帮助学生真切感受劳动人民的勤劳与智慧，找到生命的意义所在，反复体味劳动者的心路历程和实践的艰辛，并在此过程中激发应有的民族自豪感和使命感，从而抵御不健康的文化对他们的影响和侵蚀，使其身心健康成长。一个全面发展的人应该既有合理的知识结构，又有合理的情感结构。这当中合理的情感结构的培养显得相当重要，因为合理的情感结构包含时代情感、审美情感和民族情感等内容，是一个人全面发展的重要保证。产生于一定的历史条件和环境的民族民间艺术，在不断演进的过程中积累了丰富的对世界本身、对人本身以及对人与世界关系的认识，其中最核心的内容就是强调人的和谐发展，这些思想脉络时常闪现于民间艺术活动及作品中。因此，民族民间艺术教育自然显现出既强调人文性又强调技术性的特征，即民族民间艺术教育一方面能培养和丰富大学生的情感体验能力，另一方面能陶冶大学生的情操、净化他们的心灵、升华他们的情感，最终达到合理构建大学生的情感结构、培养大学生完善人格的目的。高校通过艺术教育使大学生亲密接触民族民间艺术，可以更深刻地揣摩民间艺术家的创作心理和行为，更为真切地感受劳动人民的勤劳与智慧，领悟浓郁的民族民间文化艺术的特色，以及其中蕴含的对于生命的感悟与意义的探索，并在此基础上充分了解民族民间艺术所代表的民族优秀文化赋予人们的独特民族气质和性格，以及伟大的民族精神，从而认识到民族文化对于民族生存、发展的重要意义，唤起大学生保护、传承民族文化的强烈责任感，并能让大学生积极践行。

3高校应积极营造氛围和提供平台

在充分考虑学生学习实际的基础上，选取那些具有代表性、经典性、适宜性的民族民间艺术资源，开发一批形式独特适合学校实际的民族民间艺术课程。这当中要特别关注本地区民族民间艺术课程的开发，因为本地区民族民间艺术课程存在于本地区特有的文化氛围当中，学生学习时更容易从多角度、多方面获得对学习内容的感受和认识，更容易产生亲近感，从而在一定程度上拓宽学生与民族民间艺术的接触面，使学生对民族传统文化价值有更多的认识和理解，利于对学生民族情感的培养。高校可以重点开发与民间艺术相关的网络课程，并使其在整个艺术课程体系中占有相当的位置和发展空间。网络平台信息含量更加巨大，可以容纳丰富的民族民间艺术相关信息，有利于学生获得最新研究信息，建立符合自己学术兴趣和适应性强的知识结构。网络平台交互能力强大，能够保证学生个性化学习的可能性。此外，高校还应以更丰厚的民族民间艺术成果熏陶、感染学生，提升其精神境界。艺术在很大程度上要靠学习者自己去体会和感悟，而这种感悟只有在具体的情境中才能获得最佳效果，民间艺术的学习也是如此。学生只有浸润在民间文化艺术环境和氛围中，才能通过亲身接触获得对民间文化艺术更多的认识和理解，因此学习中体验空间和机会的创设尤为重要。

教师可以将课堂设在特定的文化艺术氛围中，通过实地的艺术考察让学生直接接触艺术，或者让学生直接进入民间及少数民族居住地，到第一现场亲自接触、亲身感受各种艺术文化的原汁原味，与民间艺术大师进行近距离接触、对话，观摩其创作，了解其思想；还可以让学生直接参与民间艺术创作与实践活动，使其切身感受民间艺术独特的思维方式和艺术表现程式，更深切地体会民间艺术中所蕴含的独特的民族情感。艺术教育离不开高素质、高水平的艺术教师，民族民间艺术教育更需要教师具备丰富的民族民间艺术知识以及一定的实践经验。目前，高校民间艺术教育类课程大都由艺术专业教师承担，但艺术专业教师对于民间艺术的研究以及相关知识储备还有所欠缺，从而在一定程度上影响了民族民间艺术教育教学的质量。高校应该鼓励教师积极参加培训和交流，同时提供更多的支持，激励教师深入民间，研究民族民间艺术，有针对性地弥补知识的空白点，改善知识结构，提高艺术教育的层次和水平，使教师在教学中能够真正起到传授知识、揭示文化内涵、培养学生高尚情感的积极作用。

摘 要：民族民间文化艺术是一个相对来说比较特殊的艺术种类，是一个民族的政治、经济、文化在艺术形态上的反映，是劳动人民社会生活、、伦理道德、审美观念等经过长期的发展，在艺术形态上的反映。现阶段，我国的民族民间文化艺术保护和发展工作虽然取得了一定的成效，但是还存在比较多的问题。文章主要分析了民族民间文化艺术保护的策略。

关键词：民族民间；文化艺术；发展；保护

中图分类号：G640 文献标识码：A 文章编号：1003-2851（2011）01-0217-02

一个地区、一个民族在社会历史的发展进程中, 文化积淀形成的、有本地特色的娱乐方式, 在各种复杂的历史关系中不断变异、发展，就形成了民族民间文化艺术。民族民间文化艺术是一个民族的政治、经济、文化在艺术形态上的反映，是劳动人民社会生活、、伦理道德、审美观念等经过长期的发展，在艺术形态上的反映。

一、加强立法工作

只有有了法律的规制，民族民间文化的发展才能真正的规范化。立法工作可以从以下几个方面来考虑促进民族民间文化艺术的发展与保护。第一，民族民间文化的普查机制。在国内法中应该将民族民间文化的普查机制作为一个重要部分予以规范,包括政府的责任,公民的义务等均应该明确。民族民间文化的普查一般包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民间文化内涵的实物和资料的收集工作，以便建立民族民间文化的档案。第二，民族民间文化的使用与开发机制。部分人滥用民族民间文化,侵害民族民间文化。在立法时应当明确,主体不确定的民族民间文化作品应该属于产生它的群体。对于民族民间文化的使用,我国政府一方面要进行鼓励，另一方面也要进行管制。鼓励各单位，各社会团体对民族民间文化进行开发,给予相应的税收优惠；同时，对于需要保密的民间绝技的传承方式、范围，为了更好的促进其发展，政府要给予限制。对于被认定为一些具有国家和民族特征的作品,不管其权利主体是否明确,国家均可限制其向境外卖断某种著作权等。第三，民族民间文化的重点保护和传承机制。对于具有重要历史文化价值、濒临消亡的民族民间文化，给予重点保护和重点抢救,培养传承人。在立法时,应该明确认定重要民族民间文化遗产的标准。政府公布其录并制定其保持者的方法、保持者享有的相应权利和荣誉、负有的义务等。第四，文化生态保护机制。将民族民间文化遗产原状地保存在其所属社区及环境中, 规定文化生态保存比较完整的地区为文化生态保护区。立法中应当明确文化生态保护区的管理方式、保护区内居民的权利和义务，最后还要明确破坏文化生态者应当承担的责任等。在此基础上, 规定强有力的法律责任条款,包括各种行政责任、民事责任甚至刑事责任，以法律的威严来保护民族民间文化。

二、加大政府的支持力度

对于文化艺术的保护不是一朝一夕的事情，也不是单靠个人就可以完成的，必须要加强领导，要确立政府在民族、民间文化艺术遗产保护中的主导地位。只有政府要重视某一事物时,才可以整合所有的社会资源，真正做好这一工作。政府要将保护民族、民间文化艺术作为一份责无旁贷的职责,要坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，组成由文化、财政、旅游、商务、教育等相关部门参与的领导小组，制定长远保护规划，采取有效的管理办法，成立民间各类文化艺术研究会，建立民族民间文化艺木遗产档案和数据库，为开发利用民族民间文化艺术遗产提供组织保障。各级政府要在完善政策，加强管理，健全监督机制的基础上，解决民族民间文化艺术遗产保护工作中的重大问题，把保护资金纳入当地财政预算，不断加大经费投入。政府出面组织各类民族民间文化艺术的保护评比,组织各种的竞赛，从而形成民族、民间文化艺术保护的激励机制，充分的调动各界在参与民族民间艺术中的作用。还要发挥政府在政策制定、规划、资源整合及国际协调等方面的特殊功能,促使民族、民间文化艺术保护逐步实现规范化。应该给予尚有活力的传统民俗活动以政策性宽容，以促进其不断的发展。例如，可以在在政府组织举办的庆典、开幕式一类的公共活动中,要求采用一些中国传统礼仪形式，使更多的人关注民族民间文化；在国家机关、大中小学校、社会服务行业、演艺界，由政府组织或者是由各单位自己组织展开中国传统礼俗文化教育和行为举止培训。

摘要：作为民族文化“母性”根源的民族民间艺术，目前在我国的教育传承现状不容乐观，高校教育在其中有不可替代的作用和责任。破解民族民间艺术的教育传承危机以及我国高校艺术教育同质化问题，需要我们从文化传承高度进行两者关系和意义的探讨，建立完善的民族民间艺术高校教育体系是弘扬民族文化的必由之路。

关键词：民族民间艺术；本土化；高校教育

我国当代艺术学学科主要创始人、著名教育家张道一先生曾经说过：“民间艺术是一种‘母性’艺术，是民族文化的根之所在”；民艺学专家潘鲁生教授也曾指出：“民间艺术非但不是雕虫小技，反而应该是中国艺术中的洪钟大吕。它不但作为一种典型的艺术符号，活跃在艺术的百花园中，而且在很多方面是文人艺术、宫廷艺术甚至宗教艺术的源泉。”我国民间艺术作为广大劳动人民在生产生活中创造出的艺术奇葩，在人类文化视野中的重要地位已经得到广泛认同。

但是，在工业化、城市化迅速发展的今天，快节奏的生产、生活方式影响下，人们的生活发生翻天覆地的变化，民众对大工业批量生产的廉价工艺品的青睐，使得各类代表传统和农耕文化的民间艺术的生存环境日益恶化，以传统的民间师徒或家族传承方式进行教育传播的民间艺术正在遭遇严重的传承危机。

一、我国民族民间艺术的教育传承现状

随着人们对民间艺术在民族文化精神构建传承中重要意义认识的不断深化，人们对作为本土文化载体的民间艺术的保护意识也逐渐增强，如何使民族民间艺术传统得以延续并永葆活力，成为一个非常重要和迫切的问题，引发社会各界的广泛关注。教育作为民族民间艺术传承延续的最佳途径，自然成为这一话题的核心。

但是，由于长期以来传统的民族民间艺术基本采用民间师徒或家族传承的方式，传承受到很多限制，无法得到大范围的传播拓展；另外，随着工业社会的发展，传统的教育模式发生了重大变化，正规的学校教育得到良好的发展，近代以来，我国正规艺术教育是以西方艺术教育模式为主导，对自身艺术资源的漠视使得我国众多民间艺术未能得到应有的重视，纳入正规教育体系的程度远远不够。

从社会实践角度看，近年来，我国很多区域的学前、小学阶段艺术教育课程体系已经将民间艺术作为特色课程纳入到了学生基础素质的培养范畴，但由于小学教育在我国教育体系中所占的分量和影响力较小，对学生更多的是知识拓展而非兴趣培养和深入训练，对民族民间艺术的持续性系统教育很难实现；中学阶段在高考指挥棒引导下，艺术教育完全倾向于应试性专业教育；而高校教育在技术理性的社会需求以及西方艺术教育理念的引导下，更是对民族民间艺术教育漠然视之。因此，在我国整体的正规教育体系中，民间艺术登上正规教育的“大雅之堂”的教育开展情况依然不容乐观。

【摘要】我国民族民间工艺美术历史悠久，是中华民族传统文化中重要组成部分，具有极高的历史价值、人文价值、艺术价值和实用价值。本文对我国民族民间工艺美术的分类与特征，进行了归集。强调我国民族民间工艺美术的文化内涵和现实意义，探索运用数字技术开展我国民族民间工艺美术数据库建设的原则与内容，并对建设的价值进行了分析。

【关键词】数字化技术；民族民间工艺美术；数据库；价值分析

我国民族民间工艺美术历史悠久，是中华民族传统文化中重要组成部分。它以物态的形式呈现，是少数民族劳动群体为生活而进行的生产活动演化创作出来的成果与劳动者集体智慧的结晶，其鲜明的民族性格、民族精神和民族特色，表现出人与自然、人与社会和谐共处的生活形态，具有极高的历史价值、人文价值、艺术价值和实用价值。在以数字化为特征的现代社会中，传承和发展我国民族民间工艺美术,应该充分认识并立足于它所提供的生活需求和精神文化，将数字技术与我国民族民间工艺美术有机结合，推动我国民族民间工艺美术的改革与创新，促进民族文化创意产业的发展，让更多人理解和领悟我国民族民间工艺美术的民族物质文化形态，对增强民族情感、凝聚民族精神、构建和谐社会具有重要的现实意义。

一、我国民族民间工艺美术的分类与特征

（一）我国民族民间工艺美术的分类

我国民族民间工艺美术形式多样、种类丰富，概括起来可分为以下十大类别：一是绘画工艺：包含版画、壁画、漆画、年画、扇面画、灯笼画、建筑彩画等；二是雕塑工艺：包含木雕、砖刻、石雕、金属铸雕、彩塑、面塑等；三是染织刺绣工艺：包含蜡染、扎染、蓝印花布、织锦、挑花、刺绣等；四是服饰工艺：包含民族服饰、鞋垫、首饰、嫁衣、绣花荷包等；五是玩具工艺：包含泥玩具、布玩具、纸玩具、陶瓷玩具、竹制玩具、铁制玩具等；六是剪纸工艺：包含窗花、礼花、刺绣花样、挂笺等；七是戏具工艺：包含皮影、木偶、面具等；八是家具工艺：包含陶器、瓷器、木器、石器、漆器、铜器、竹器、车马器等；九是纸扎灯纸工艺：包含纸扎、花灯等；十是编织工艺：包含纸编、竹编、藤编、草编、棕编、柳木编等。这些民族民间工艺既有颇具观赏价值的造型艺术，也有极具实用价值的手工艺术，其工艺构成与民族风俗风情和生活习惯、民族、民族民间文化艺术活动存在着紧密的联系。

（二）我国民族民间工艺美术的特征

我国民族民间工艺美术顺应不同时代的审美需求，反映不同时代的少数民族的审美意识与审美理想，表现了少数民族的阳光、开朗、奋发、善良的心态，兼具着民族生活属性与民族文化属性，寄寓人们对幸福生活的憧憬与期盼，并对人们的价值观念、生活习惯、行为规范、审美意识等产生深刻的影响。其基本特征：一是历史的原发性特征。不同民族区域不同民族劳动群众所创造出来的物品具有自炫性、自御性、自娱性、夸张性、隐喻性的功能；二是创造的群体性特征。所有的物品都是不同民族劳动者集体的聪明才智和创造才能的结晶；三是技艺的承传性特征。所有的技艺都是通过言传、物传与身教三种方式传播；四是文化的区域性特征。它是各个民族地区人们根据生活环境、生活需求、生活习惯所创造出来的；五是制作工艺性特征。它具体表现在使用功能方面，包含着对材料的开发和利用，材料肌理、纹饰等自然形态。可以说，我国民族民间工艺美术是对形的借鉴、营养的吸收与基因的传承三个层面来具体体现其民族性、区域性和实用性的艺术。