中国传统文化结课论文

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中国传统文化结课论文范文第1篇

关键词：传统文化；课堂教学；应用；实践

社会经济建设、小康社会的实现，需要以文化知识为核心，具备一定实践应用能力和创新能力的应用人才，而这种人才的培养离不开中国传统文化的学习。“传统文化所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供了历史的根据和现实的基础。”[1]在中国传统文化的课堂教学中，教师应将优秀传统文化知识与培养应用型人才结合起来，培养学生创新和创造能力，提升学生的人文素质，以满足社会对应用人才的需求。

一、应用人才的特点与现状

应用人才，顾名思义在社会实践中能够利用自己的知识储备和学识，结合现代科技手段，改进技术，创造出新产品，体现出超强的智慧能量。这类人才有一定的挑战精神和创造能力，具备强烈的自我价值实现的愿望和自主意识，希望得到社会的认可和重用。应用人才是难得的人才，具有超凡的人际交往和融合能力，会同他人吸收外界信息，使信息转化成经济效益。应用人才是人民生活水准提升需要的人才，他们高屋建瓴能把理论知识灵活地应用到实际生产、生活中，使知识转化成经济，推动一方经济的发展，提升人民的生活。应用技术人才可谓是社会经济建设的灵魂和中坚力量。因此，推动社会经济产业发展，尤其需要高素质的应用技术型人才。然而，高素质的应用技术型人才却极端缺乏。究其原因，大学遵循的仍是重理论、轻实践的传统教育模式，缺乏实践教学和动手能力的培养，毕业的学生步入社会工作岗位后，表现为口头理论强，应用能力差，会说不会做，严重制约了发散思维和创造能力，使其所学的文化知识难以转化为产品，无形中阻碍了文化经济产业的发展。具体到课堂教学，特别是中国传统文化课，一是老师的教学手段保守、传统，只重视理论知识的传授，忽视了实践能力的培养，从上课讲到下课，老师累得不轻，学生无动于衷。期末考查学生就抄笔记，从网上下载等。这样的教学方法，使学生感觉中国传统文化学习无用，导致了中国传统文化课周一学时的教学计划和教学的边缘化，使优秀的中国传统文化不能得到传播，严重违背了应用技术人才培养。二是学生重工业专业课，轻人文文化课。工业院校的学生重点放在了专业课程的学习，认为是必修课；而中国传统文化则是选修课，并且一周一节，无形中淡化了传统文化的学习，忽略了传统文化知识的积累。有的学生课堂上手机不离手，沉溺于手机网络，被老师们称作低头族。试想，大学生不读中外名著、哲学历史，不读唐诗宋词等，长期以往必然导致人文知识匮乏，制约了大学生全面素质的培养和提高。人文知识匮乏，影响书面文字表达和人际交往。事实正如此，在校工科学生有的甚至连简单的启事和实验报告就表达不清楚，毕业论文错别字、病句不时出现。同时，大学生接触社会机会少，社会常识也少，不懂得为人处世的道理，难以与人交往。这样的毕业生，步入工作岗位，怎样洽谈业务，怎样制造新产品？这样不会做人何谈做事，事做不好，就称不上人才。针对这种现状，中国传统文化教学亟待优化和改进课堂教学模式，传播人文知识，提升学生的人文素质。同时，还要加强实践教学，培养学生的动手能力，以适应社会经济发展的需要

二、以课堂教学为契机，提升学生的人文素质

著名学者杨叔子说：“一个国家，一个民族，没有科学精神，一打就垮；而没有人文传统，没有文化精神，则不打自垮。”[2]科学与人文相辅相成，缺一不可。中国传统文化教学是人文知识的传授，它可以培养学生的人文精神，提高人文素质，与其所学的工科专业对接起来，更有利于培养社会经济建设的应用人才。

1.发扬传统文化精神，提升学生的人文品格。

中国传统文化精神“既是古代中华民族凝聚力强的观念基因，又是中国文化发展水平长期领先于世界的精神基础，并且是中国文化影响力呈发散状扩大的原因之一。”[3]它可以提升人的品格，催人奋进。教学时应抓契机，找到学生的兴奋点及时传授，促使学生接受知识，发扬优秀传统文化精神。但这些知识理论性强，对于三本的学生来说，不好接受，教学时应从学生的生活和感兴趣的热门话题入手，以吸引学生，激发兴趣。如讲“天人合一”的文化精神，联系人遇到惊讶的事情会怎么说，男生女生谈恋爱发誓会怎么说，最后告诉学生“天人合一”早已融汇在人们的生活中。同时，人在不同的时期处于不同的社会地位，就应负不同的责任，具体到学生，处于为人子的地位，怎样才能担当起自己的责任，通过讲授与讨论，学生认识到完成学习任务，取得好成绩，是对自己负责，也是对父母的尽孝，在学习和讨论中培养了学生孝亲品德，树立了刚健有为不断进取的向上精神。

2.明确培养目标，培养学生实践能力。

工业应用技术学院的内涵建设是培养应用技术人才，中国传统文化课堂教学重在应用。首先要明确工业院校的培养目标，即培养基础理论扎实、知识面宽、实践能力强、德智体美全面发展，具有社会责任感、创新精神和创新能力的应用型高级专门人才。其次应结合所学知识努力培养学生的实践能力。中国传统文化是一门理论性较强的课程，如何结合知识点培养学生的实践能力值得探讨。大学生处于青春期，有激情，好奇，好学，经常坐在教室听、记，一下子让他们动起手来，很兴奋，也很乐意，兴趣高，课堂气氛活跃、热烈，学生在动手中提高了实践能力。应用人才的培养不是一蹴而就，要渗进在每一节课的教学中。如讲礼仪文化，让学生亲自迎送宾客，培养学生站姿、坐姿；同时鼓励学生为宴桌排座位等。这一切都是人文知识的运用和实践，学生在接受人文知识中动手，在提高人文素质中实践，遵循了工业院校培养目标，培养了学生的应用能力。

3.把握发展理念，培养学生创造性思维能力。

十五中全会强调，“十三五”时期，我国发展的环境、条件、任务、要求等都发生了新的变化。认识新常态、适应新常态、引领新常态，保持经济社会持续健康发展，必须有新理念、新思路、新举措。发展理念是发展行动的先导，是发展思路、发展方向、发展着力点的集中体现。要使大学生有新理念、新思路、新举措，教学中必须着重培养学生的创新创造能力，创新创造能力源于创造性思维，创造性思维能给人带来新的具有社会意义的成果，是一个人智力水平高度发展的产物。创造思维与创造性活动相关联，是多种思维活动的统一，有专家认为创造性思维特点是测定创造力的主要标志之一。因此，应用型人才一方面能应用，另一方面会创新，培养大学生的创新创造能力，首要是鼓励学生走新路。笔者在讲文字文化时，讲到了“舟”字，舟就是先民在对木头观察中发现了木头的浮力，然后将一根木头两头掏空发明的。然后，引用鲁迅先生《故乡》中的一句话：“其实世上本没有路，走的人多了，也便成了路。”启发养学生的创造思维。不料学生结合自家药材生意———一家好做，多家不好做，提出：“走的人多了便没有路。”教师鼓励学生想解决的办法。在课堂教学上，学生发难不是坏事，是思维在动，课堂上应鼓励学生发难、发问，在发难中提高创造性思维能力。

4.借鉴传统的处事方式，培养学生人际交往能力。

古人云：“世世事洞明皆学问，人情练达即文章。”学生将来要走出校园，步入社会，与人交往，懂得人情事理，才能在社会交往中游刃有余，利于自己的工作，做对社会有用的人。因此，有人说，学校的真正宗旨不在教会学生知识、教会学生思想，而是教会学生懂事、教会人情事理与公民知识、教会学生学会关心别人。现在的在校大学生多数为90后，受父母的宠爱，造就了他们个人利益为重，人际交往礼仪欠缺，不懂得关心别人。作为教师在传授理论知识的同时，还要教会他们为人处事的方法，懂得人情事理。中国传统文化不但有丰富的知识，而且蕴含着一定的人情事理、待人处事的方法。如恭、宽、敏、惠、仁，不但对传统社会先民有用，而且对今人仍有借鉴意义，它教人以谦虚、谨慎、宽厚、爱人态度和品德，这对学生待人处事非常重要，笔者一方面传授知识，一方面让学生谈在班级与同学如何相处、在寝室与室友如何相处的情况，遇到问题是怎样解决的。问的是生活中的事，解决的是生活中的问题，学生在谈各自的处事方法和不足时，老师结合传统优秀处事方法引导，教学生以人际交往。“大学不是风向标，不能什么流行就迎合什么，大学应不断满足社会的需要，而不是它的欲望。”[4]由此，中国传统文化教学不但是基础文明教育、感恩教育，更是满足社会需要、培养应用人才的教育，课堂教学尤为重要。

三、结语

总之，中国传统文化是历史的结晶，活着的生命，它所蕴含的思维方式、价值观念，无时不在影响着今人的行为准则，对培养社会主义经济建设应用人才具有一定的指导作用，对提高学生的人文素质，具有现实性和时效性。因此，中国传统文化教学，应结合知识点，培养学生的创造性思维和实践能力，塑造学生的自强品格，提高学生的人文素质和应用能力。

参考文献：

[1]张岱年，方克立.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004.

[2]杨叔子.现代大学与人文精神[J].高等教育研究，1994，（4）.

[3]任剑涛.道德理想主义与伦理中心主义————儒家伦理及其现代处境[M].东方出版社，2003：155-157.

中国传统文化结课论文范文第2篇

关键词：中国传统文化；发展；传承

中图分类号：G12文献标识码：A

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动――、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。

一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐――认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护――经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。

中国传统文化结课论文范文第3篇

【论文摘要】当前高校德育建设中存在着一些暂时性的困难和问题，正确认识这些问题并且积极寻求解决办法是有意义的工作。中国传统文化博大精深，其中存在许多积极的因素，并且曾经在极其恶劣的社会环境下培育出了一个个具有高尚人格的炎黄子孙。以此而推，在更加有利于人的全面发展的今天，中国传统文化必然会对旨在培育对社会有用的全面的人的高校德育有极强的借鉴意义。

大学校园是培育～代全面发展的人才的地方，是否成为一个全面发展的人，道德水平是一个重要的衡量标准，大学生作为社会上最富有朝气、创造性和生命力的群体，同时也是最敏感，最容易受到外界影响的一个群体，如何对他们进行道德教育，是高校教育要解决的一个重要问题。中国传统文化中包含着一些落后的理念、思想和意识，但是也有许多催人上进、与人为善和以人为本的优秀传统。如何汲取中困传统文化中的积极因素并以之注入当前的高校德育工作，造就具有中华民族优良传统和民族精神的新一代大学生，将是一个具有理论和实践双重意义的课题。

一、简析当前高校德育中存在的问题

l、高校德育形式单一，缺乏与时代相契合的活力和创新点

目前，高校德育丁作主要以思想政治理论课教学为主，总体上没有跳出课堂的范围。尽管把《思想道德修养与法律基础》、《形势与政策》等课程规定为大学生的必修课，这些课程也成为了帮助大学生树立正确世界观、人生观、价值观的主渠道，但这些课程设置缺乏系统性，内容缺乏实效性，教材缺乏合理性。从小学、中学到大学各个阶段，各门课程内容重复现象比较严重，学生耳熟能详。听起来如同嚼蜡。而且整个教学过于强调知识性、系统性、统一性，反而不能很好地把握时代特色，不能跟上纷繁复杂、变化多端的社会现实，所以教育内容显得陈旧、僵化、空洞，大学生们学完以后，往往感觉是虚的、空的。

2、高校德育内容单调，缺乏核心价值和教育力度

当前的高校德育的主要内容是将党的路线、方针、政策和指导思想灌输给学生，比较来说缺少公民基本精神、社会基本规则和做人的基本道德操守的教育，而中国传统文化的精华内容、培养大学生树立民主、自由、平等、博爱、宽容的基本公民修养和实事求是精神的教育，就更是被放在了相对次要的位置。因此，社会上把现在的8O后的大学生称之为“颓废的一代”，这与“四有”的现代公民要求相比，差之甚远。加之现行的校园德育内容已经多年未作实质性调整，没有时代感。而最关键是缺少一个核心价值，一些学生在校园中生活不知要干什么?为什么?缺少目标，没有动力。相反，在中华民族几千年的文明史中，在不同的历史时期却有着不同民族精神的精髓，有“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”的人文胸怀．有“国家有难，匹夫有责”的爱国精神，有“富贵不能、贫贱不能移、威武不能屈”的道德境界，有“厚德载物、自强不息”的理想追求。可是试问当代的大学生，有没有一种东西能够激励他们奋发向上、热血沸腾?答案可能是模糊的。正是因为缺乏一种核心价值的指引，高校德育才不能最有力地塑造学生的道德和品格。

3、高校德育手段生硬，缺乏情感关怀和深入人心的震撼力

当前高校德育的手段比较生硬，主要是上传下达的圣喻式、铺天盖地的宣传式、长短不一的口号式、不假思索的教条式和孤注一掷的训话式。教育者在依托青年学生成长的特点挖掘新的方式方法这个高校德育的重要环节上还缺乏实践。总体上来说，高校德育给人一种生硬和冰冷的感觉，这样很容易使正处于青春期末期的大学生产生抵触情绪和逆反心理。现在的大学生掌握的知识总量在增加，接触到社会范围在扩大，思考问题的程度在加深，而思想还不够成熟，生硬的手段往往只能使高校德育教育的效果停留在表面，难以深人人心，处理不好，还可能造成负面影响。

二、概述中国传统文化的精华所在及其对当进高校德育的意义所在

中国传统文化是矛盾的统一体、复合体，它是长处和优势与短处和缺陷掺杂在一起，对它们要认真分辨，取其精华，去其糟粕。在历史的沉积中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，形成了“仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠报国、克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉政、笃实宽厚、勇毅力行”的十大传统美德。其中有价值的部分主要有：

I、重视道德，教育有着浓厚的道德色彩

中国自古以来称为礼仪之邦，中国的传统文化具有非常浓厚的道德色彩，而教育的主要内容也是教导学生如何进行道德修养，提高道德水平，将来按照道德原则为人处世，即学习：正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。中国传统文化中非常重视道德，“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭，倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也。可渭四维，一日礼，二日义，三日廉，四日耻。”(《管子·牧民》)可见，道德唯上的思想自古就有。重视道德修养的传统为提示当今高校德育要把道德教育摆在首要位置上，并切实纳入整个高校教育体系，以道德教育作为整个教育体系的指导和方向。

2、普遍的忧患意识和爱国主义精神

忧患意识在中国传统文化中普遍存在，“生于安乐，死于忧患”，“天下兴亡，匹夫有责”，“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”，千百年来这种以对国家民族的关注、以天下为己任的爱国主义精神缔造着中华民族的精神品格和道德风貌，增强着民族的自信心、自尊心和凝聚力。忧患意识和爱国精神正是高校德育中缺失的核心价值，这是道德最崇高的部分，一个大学生对与国家的热爱是激励他奋发向上的最高动力。

3、群体意识与团结和谐的人际观

中国传统文化，重视人与人、人与社会的关系，对人的理解总是从这种关系上去把握。在社会主义条件下，对传统文化中的集体原则加以改造，无疑对于我们坚持集体主义道德原则具有借鉴意义。中国传统文化否定以个人主义为动力，而是注重群体和谐，肯定敬业乐群、勤奋合作，提倡齐心协力等等。这些对于重建校园公正、扶植校园正气，调节学生个体与群体之问的关系十分重要。

4、“修身为本”的思想

中国传统文化十分重视对人的道德品质的培养。“修身为本”构成了传统文化的一个重要内容，传统的修身之道认识到道德修养对于提高人的道德品质的重要作用，在今天的社会主义道德建设中仍有其现实的价值。以仁义为原则，包括“五爱”和“三德”在内的社会主义道德的培养和形成，同样能够而且必须从中国传统文化尤其是儒家伦理道德中汲取营养。

5、提倡人伦价值，强调孝敬父母

中国古代十分重视“明人伦”，所谓“人伦”，就是人与人之间的关系以及所应遵守的行为规范。在人伦要求中，儒家尤重“父慈母孝”，孝顺父母被看成道德的根本和教化的出发点。今天，弘扬家庭美德，提倡“孝敬父母”，有助于在全社会形成养老、尊老、敬老的道德风尚。高校德育应从细处着眼，从学生身边人手，结合家庭教育、社会教育，形成一个完整的道德教育体系。

三、将传统文化的合理因素注入高校德育

教育是一个民族的教育，作为一个具有优良传统的民族的道德教育，更应该体现民族特色。中华民族几千年的传统文化中有许多合理的因素值得当今的高校德育借鉴，我们更应该把高校德育作为传播、继承和发扬传统文化的重要载体，在这个意义上，将传统文化中的合理因素注入当今高校德育不仅是培养一代社会所需人才的客观要求，更是弘扬中国传统文化的责任所在。具体说来。应该做出以下几个方面的调整：

l、调整课程设置，以中国传统文化丰富高校德育内容

弘扬中国传统文化的关键在教育，而当下高校思德教育恰巧缺乏核心，泛泛而不集中，缺少主题，使得高校德育建设没有力度，缺乏说明力。建议在高校普遍开设传统文化课，将传统文化教育作为学生的必修课程，列入教学大纲，纳入学校教育的重要内容。比如，开设精典诵读，精选《三字经》、《千字文》、《增广贤文》、《老子》、《庄子》及四书、五经和唐诗宋词等文史哲经精典著作，作为德育教材，把祖国传统文化所宣传的“仁、孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”八德作为高校当前进行德育教育的基本内容。以课程为载体，以中国传统文化精髓为依托，对学生进行为人处事、学习生活所应具有的道德规范、意志品质、行为习惯教育。并通过教育，使学生在了解中国传统文化历史、学习传统文化知识的基础上．领悟其精华，弘扬其美德，使大学生真正成为严于律已、善待他人、关心社会、受人敬重的社会所需人才

2、调整教育手段，以中国传统文化提升高校德育工作的实效性

目前高校加强学生思想道德教育手段单一，形式陈旧，主要还是以说教、课堂教育为主，很多思政工作者常常有这样的感觉，对学生已经是“动之以情、晓之以理、告之以法”了，但教育的效果就是不明显，有些学生一犯再犯校规校纪，或者说根本就是缺乏自我约束的意识和本能。对于这种现象，我们不能一味以传统的说教、灌输来强制性要求学生去盛守校纪校规。学生不能自我约束，一方面是因为行为主体缺少思想信奉和意识核心，另一方面是因为学生对现行的教育方式有抵触情绪，认为生硬，不近人情，缺少人性化，和当代大学生思想状态相差甚远，所以教育功效不大。而引入中国传统文化，一方面弥补了思政教育内容上的空洞，尤其是“君子喻于义，小人喻于利”、“见利思义、义然后取”(《论语·里仁》、《论语·宪问》)的为人道理，更是比政治教科书的条文更有感染力和说服力。另外，我们也可以走出课堂，不要把课堂作为道德教育的唯一阵地，可以以学生公寓、社区为单位，让传统文化走进社区，走进宿告，让德育教育离学生近些、再近些，让枯燥的说教因距离的拉近而显得更有人情味，更容易被学生所接受。我们可以把我国的传统文化做成网页、网站．利用动漫、视频等手段加大对传统文化的宣传力度。

中国传统文化结课论文范文第4篇

论文摘要：近年来，随着广大国人对中国传统文化的重新审视和重视，具有中国特色的设计理念正逐步走上中国室内设计的舞台。与此相比，我们的室内设计教育改革步伐显得有些迟缓，因此，很有必要对如何在室内设计教学中应用中国传统文化这一课题进行系统、深刻地探讨。

近年来，室内设计教学要注重挖掘本土文化，把中华民族传统文化艺术精髓自觉地、积极地融入到教学中,去改革和完善我们的教育体系，探索和建立有中国特色的室内设计理论和教育已经取得了设计教育界的共识。然而室内设计教学,如何立足于民族文化根基，去探索一条属于自己的发展道路，是一个重大的课题。笔者的设想是进一步扩充传统文化教学内容，融中国传统文化于室内设计教学过程中。

一、改变以往片面的教学观念

要充分重视和主动关注中国传统文化、古典文学艺术在室内设计教学中的地位和作用，打破以往“重技轻道”“重技能训练，轻知识理论”“重专业，轻文化”的现象。可以在教学内容上增加中国传统文化概论、中国古典文学艺术精典作品赏析等课程，在教学方法和形式上更加灵活多样，以学术报告或专题讲座形式，集中、系统、概论式地引导讲解，并让学生互动参与，进行讨论、辩论、演讲。在课程内容的选择上要结合课程特点和学生的认知特点，兼顾知识性、趣味性和针对性。要让学生在掌握专业知识的同时，还要接受更多的有关传统文化、古典文学艺术的熏陶；使学生在专业学习的同时，以更浓厚的兴趣、更自觉的意识、更积极主动的姿态去探讨与中国传统文化、古典文学艺术相关的问题，最终能够做到学以致用，把这些文化素养与自己的专业知识结合起来。通过相互之间的比对、浸染、互促互动，使学生在规定的学习时间内，全面提升艺术修养，获得综合、完善、充分的创造才能。

二、注重学科间的交叉互动

注意不同学科之间的相互联系、互渗互动。在室内设计教学中，要充分重视那些与室内设计类相近、相关的专业学科彼此之间的兼容性、互通性，相互借鉴、取长补短，从理论上、技法上、审美观念上找出它们之间的异与同，使之与室内设计学科融会贯通，从而在深度和广度上提升这门学科的品质。例如，中国画在构图和笔墨技法中经常关注的黑白、聚散、疏密、虚实、浓淡、粗细、曲直、刚柔等各组相关性辩证概念和室内设计中所追求的对称与均衡、对比与调和、节奏与韵律等形式美法则有着异曲同工之妙，其哲学内涵和审美特征是互感相通的。再比如理论上由谢赫提出的“六法论”，其核心正是以辩证象形思维为特征的天人合一认识论，中国古代的设计思想也同样受到了它的深刻影响，直到今天，其指导思想与审美特性仍然在现代艺术设计中起着举足轻重的指导意义。而那些内容丰富、题材多样的中国民间传统图案中的色彩和造型，也是我们今天的室内设计师取之不尽、用之不竭的创作源泉。它们中间那些寓意丰富的祥瑞图案表达无不体现了人们美好的理想和愿望，这种寄寓吉祥的创作观不仅能够给过去的人们以美的欣赏和未来的希望，更能给我们许多发人深省的启迪。我们今天把民间传统图案的知识及其背后丰富的内涵观念纳入现代室内设计教学，作为设计的传统资源，既能够丰富学生的传统文化知识、提高了学生艺术修养水平和综合人文素养，又能够为学生的艺术设计创作起到一种有效的“催化剂”“诱导素”的作用。因此，我们在室内设计教学过程中，要有目的、有意识、积极主动地通过不同的形式、渠道，让学生广泛接触我国博大精深的民族文化，深入了解其多层次、多侧面的深厚内涵，充分吸纳其中的有益成分，借鉴那些在今天仍然具有生命活力的传统元素，推陈出新，把它转换成现代设计理念，并贯穿到新的设计实践中去，从而体现具有典型民族特色的中国现代室内设计教学。

三、搞好学科建设

要增强对弘扬民族文化内容课程的开设。现有的室内设计专业课程结构大体上是以《结构素描》《色彩基础》《平面构成》《色彩构成》《立体构成》等为公共基础课；以《室内设计原理》《专业制图》《透视学》《计算机辅助设计》《效果图表现技法》《室内陈设》等为专业基础课；以《居室空间设计》《公共空间设计》《展示设计》等为专业课。除了常规的专业课程外，我们理所当然可以开设“传统装饰”“民间美术赏析”“室内民族风格装饰”等课程，训练学生从传统入手。另外，我们还可以在相关课程中突出中国的民族艺术特色，将中国工艺美术概述或中国设计艺术思想之类的课程指定为室内设计专业的必修课程。同时，还应开设一些相关的特色选修课，例如在陶瓷、漆艺、印染、雕刻、建筑装饰等有特色的民族、民间工艺课中精选若干门，要求学生通过这些专门课程的学习，掌握传统符号表现形式的运用并进而领会我国传统设计的内在精神。这样，既使学生加强了专业动手能力又能够使之深刻了解传统文化的特色与魅力所在，从而恢复并坚定他们对发扬民族优秀传统的信念。

四、建立有地方文化特色的教学目标

在面向市场、面向全球化的今天，室内设计教育目标的多元化是设计教育发展的方向，已经取得了共识。由于各个国家和地区的社会状况不同，市场对设计人员的需求各有侧重，所以要提高理论学习的思想认识，并加强与设计实践的结合。室内设计教育近年来发展速度很快，新设室内设计专业的院校每年在不断地增加，大多数院校的课程设置基本相似、结构相同、缺乏特色。实际上每个院校应根据各自不同的优势和条件制定教学目标，以满足社会多元化的需求。室内设计虽然是应用学科，具有较强的技艺性和实践性；但理论上的支持和创新是整个学科发展的需要，尤其在人文教育方面的内容要有明确的主导性。长期以来，我们普遍存在着轻学科理论、重设计实践的现象，传统文化方面相关的课程不足，有关地方性传统文化的课程更是缺乏。我们强调与目标接轨，在某些方面造成了室内设计教育模式的一致性，形成了人才培养的相似性，因而无法适应新经济时代多元化发展的目标。多元化与其它教育体系最大的不同之处在于它没有一个统一的教育模式，这也是现代教育发展的重要方向，过分强调一致性，将缺乏创造的个性和激情。要使室内设计教学特色明显、更趋成熟，除了专业课程的区别之外，更重要的是要建立艺术设计理论的框架，重视理论教育并非仅指专业方面的理论。原理性理论是学科与专业发展的前沿和指导；实践性或技法性理论是实际工作中的技巧表现；文学、史学、哲学和美学等理论的探索与教学，应根据不同的优势和条件制定教学目标，以满足社会多元化人才的需求，充分发挥地方优秀传统文化，建立艺术设计理论教育的框架，将已有的地方文化研究成果，进行归纳、整合作为教学的重要内容之一，强调文化理论对艺术设计教学的指导意义。

关注和重视中国传统民族文化的教育，是全民的责任，培养具有本民族特色的室内设计师是室内设计教育工作者的重要责任，因为室内设计不是简单的物质信息传达，它还反映了文化的根源和理念。所以，以培养设计师为目标的室内设计教育就必然要以丰厚的历史文化为背景，以鲜活的民族艺术为特征，结合现代表现手段，把中华民族传统文化艺术精髓自觉地、积极地融入到现代室内设计教育中去。去改革和完善我们的室内设计教育体系，探索和建立中国特色的现代室内设计理论和教育。只有这样，我们的室内设计才能立足于世界，才能体现其民族性、世界性。

参考文献：

[1]屈云东,毛寒.环境艺术设计教育特色观[J]装饰2005(2):127.

[2]欧阳巨波.对当代艺术设计教育改革的思考[J].装饰2006(9 )：97.

中国传统文化结课论文范文第5篇

关键词： 中国传统文化 建构主义教学理念 应用途径

中国传统文化是我国现代文化的根源，教育者不管经历多少时事的变迁，都应该始终将其精华传授给一代又一代的青年学生。但是随着教育走向市场，市场经济的负面影响使得教师、学生及家长注重的往往是学生的成绩和就业前景，而忽视了文化底蕴的熏陶和学生素质的培养。

建构主义学习理论是一种以学生为中心，基于真实环境下的积极的学习理论。建构主义教学理念提倡以学生为主，教师为主导，追求教师与学生的合作与互动，使学生学习变被动为主动。并主张在教学活动中，以学生为中心，教师起组织者、指导者、促进者的作用，营造良好的学习环境，通过师生互动，激发学生的主动性，完成学习任务。

建构主义是目前教育界的一个很热门的话题。学界有很多基于建构主义对传统教学模式进行改革的论文，然而针对中国传统文化教育的却鲜有论述。建构主义理论作为一种科学理论，具有共性，是对普遍学习主体在学习认知过程中一种规律的揭示。因此，它也同样适用于对中国传统文化教育的指导。

一、传统文化教育现状调研

“中国传统文化是中华民族在过去几千年的文明发展史中，以自己民族特有的思维方式和表达形式所创造的宝贵财富，具有超越时代和国界的巨大魅力”①。传统文化的主流是积极和先进的，其内容大部分是健康和优秀的，至今仍有强大的生命力。但是，当代青年学生的传统文化教育效果并不理想。加强对青年学生进行中国传统文化教育的问题已经引起社会各界的广泛关注，传统文化知识的缺乏导致他们对我国古代文明的不了解，而不了解我国灿烂的古代文化，就直接导致大学生缺少民族自豪感、自信心、爱国心。

青年学生对中国传统文化知识的缺乏，究其教育根源，问题有以下几个。

（一）教育目标缺失

当今中国社会经济飞速发展，要想在社会上有立足之地，学生就要有过硬的专业技术知识和符合时展需要的各项工作技能。因此，教育在培养人才的目标上越来越体现出发展经济的强烈愿望，而忽视了在发展人的个性和心理潜力方面的作用。学校教育大多强调传播文化知识的功能而忽视其教化育人功能，特别是在传播传统文化上的重要功能。

（二）内容设置不全

目前我国学校教育中几乎没有进行传统文化教育的教材，很多院校根本不开设中国传统文化的课程，甚至连选修课也没有设置相关内容。这就切断了学生吸收传统文化知识的一个重要渠道。

（三）教育方法过时

传统文化的教育通常都是注重教师的讲解，不重视学生的参与和互动过程。教学过程基本上是教师讲、学生听。这种过时的教学方法忽视了学生的能动作用，忽略学生的接受心理，不利于调动学生的积极性、主动性。久而久之，学生便会厌恶这种灌输式的教育方法，不管多么优秀的传统文化都提不起他们的兴趣，我们引以骄傲自豪的优秀传统文化也就沦为了“无聊”、“枯燥”的代名词。

二、建构主义教学模式解析

与传统教学法不同，当今先进的教学法“以学生为中心”，承认“学生主体性”在教学过程中的重要作用。建立互动式教学模式是当今教学法追求的理想状态，即实施以学生为主体，师生之间双边“互动”及学生与学生之间多边“互动”的课堂教学模式。

（一）互动模式学习理论

建构主义学习理论认为，知识不是通过教师传授得到，而是学习者在一定的情境即社会背景下，通过人际间的协作活动而实现的意义建构过程。因此，建构主义学习理论认为“情境”、“协作”、“交流”和“意义建构”是学习环境中的四大要素。其中，“情境”与“交流”是重中之重。仔细分析建构主义学习理论中学习环境的“四要素”，它们都是以互动为先决条件的。“情境”的创设是为互动提供背景条件；“协作”的必要条件就是互动，没有互动，便谈不上“协作”；而“交流”则是互动的一个具体表现形式。因此，交流、互动是达到建构主义学习理论终极目标――意义建构的重要手段。

根据建构主义学习理论框架，何克抗对建构主义教学模式在理论上做了如下描述：“以学生为中心，在整个教学过程中由教师起组织者、指导者、帮助者和促进者的作用，利用情景、协作、会话等学习环境要素充分发挥学生的主动性、积极性和首创精神，最终达到使学生有效地实现对当前所学知识的一一构建的目的。”②

（二）建构主义教学方法

相对于传统的教学方法而言，建构主义教学方法主张教师传授知识的最好方法不是填鸭式或讲授式，而是引导学生去主动探索，让学生掌握学习和解决问题的方法，成为一个自主的学习者和知识的创造者。建构主义学习理论所倡导的教学方法主要有支架式教学、发现和探索式教学、协作和互动式教学。

支架式教学是指教师作为文化的代表引导学生开展教学活动，使学生掌握、建构和内化所学的知识和技能，从而引导他们进行更高水平的认知活动。这些技能一旦被学生所掌握，学生便可以进行更多的自我调节，对新知识和技能进行“同化”和“顺应”。

布鲁纳主张发现和探索式教学，认为教学过程是在教师引导下的学生自我发现和探索的过程，学生利用教师或教材提供的资料，主动地进行学习，而不是被动地接受知识。教师应鼓励学生在建构意义的过程中采用发现法去建构知识的意义。

合作和互动式教学以Lantolf提出的社会建构主义理论为主要依据，该理论认为意义是通过两个或多个人的协同努力而获得的，师生、生生之间的互动或对话过程被看做是教育的核心，是达成社会建构的最好形式。

从上述建构主义理论所倡导的教学模式来看，它们都强调学生对知识和技能的建构，强调对学生自主学习能力的培养。这样的教学目标是传统教学理论和方法所未涉及的。从实践角度看，就是要打破单一、单向、封闭的教学模式。

三、应用途径探索

建构主义认为，学习者的知识是在一定情境下，借助于他人的帮助，如人与人之间的协作、交流等，通过意义的建构而获得的。中国传统文化虽然是中华民族的“老文化”，但是在学习时我们也要用“新方法”来使学生自觉自愿地主动学习探索我们五千年的文化瑰宝。这不仅仅需要教师与学生的互动，同时也需要学生之间的交流互动。

（一）情感融通

建立良好的课堂情感是互动模式中一个至关重要的环节。其对学生的学习心理和学习过程有着启迪和调节作用。如果能建立宽松、和谐的情感环境，则有益于学生的传统文化学习。在互动模式中，学生的自主性会得到张扬和肯定。虽然从一定程度上讲，教师角色有退居二线的趋势，但在情绪营造方面，教师却依然扮演着主要角色。

每一个青年学生对本民族传统的风俗习惯、行为方式、独特的文化艺术等，都有一种认同意识和喜爱之情。教师若能以风土人情或是审美情趣作为导入新课的话题，便能收到酝酿情绪、深化主题、带动学生参与互动的效果。面对一位教学得法、亲善友好、感情真挚的老师，再加上耳熟能详的讨论话题，学生的学习情绪自然高涨，对传统文化的了解欲自然膨胀，爱国主义思想自然升华。

（二）讲授方式

我国自古就重视德教，形成了一套具有我国民族特色的道德教育的理论与方法，其中最主要的道德教化方法就是正面灌输。灌输是教化的基础，儒家将灌输演绎到了极致。尽管传统的灌输教法是为古代社会服务的，但是我国历史上讲道德、重修身的传统美德在当代仍是需要继承和发扬的。“但是，灌输方法比较片面地强调以整体或社会为价值取向，比较忽视作为历史主体的个人的价值，忽视受教育者在思想政治教育过程中的主体地位和能动作用，缺乏调动受教育主体积极参与的机制”③，完全没有给学生思考和自由想象的空间。因此，当今的讲授方式应该是传承传统教学模式中的优秀部分，同时充分利用情境、协作等学习环境要素，使教与学朝着自主学习方向发展。这样的新方式与传统灌输讲授方式相结合，提高了教师讲授方式的开放性，既可以在传统的教室里用正面灌输的方式讲授，又可以利用教学课件在多媒体教室里来演示，更可以在教室里组织各种任务式、互动式和参与式的小组讨论。

课堂中的问答形式也是教师引导课堂互动气氛的一个很有效的手段。实践证明，展示性问题和参考性问题的有机结合最利于讲授时的互动。前者的答案简单明确，有利于学生整体互动和自信心的建立。后者的答案关联而开放，有利于调动学生的积极思维。“学起于思，思源于疑”。教师应用恰当的方式引导学生融入情境，积极引导，真正让学生参与互动。同时，教师应注意问题的启发性，设法引导学生积极思考，将手中的问题接力棒交给学生，让学生提出问题。“问”与“答”将教与学联结起来，既能培养学生的思维和语言表达能力，又能及时反馈教学效果。这也是对课堂互动模式的一种深化。

（三）兴趣切入

兴趣是最好的老师，也是抓住学生课堂注意力的一个法宝。兴趣是心理活动和思维活动的兴奋剂和催化剂。学生情绪高涨、思维高度活跃，往往更愿意融入课堂，积极回答老师的问题，参与课堂讨论，形成良好的互动气氛。

教师在传统文化教学中可利用的切入点非常多，例如热播的历史剧，名家教授主讲的《百家讲坛》系列节目，具有浓郁中国风的流行歌曲，时尚服装品牌推崇的中国元素，实木家具反映的中国文化，等等。这些导入的话题都是学生熟悉、喜欢的，从兴趣开始进入传统文化的学习无疑是教学双边积极互动的一个良好开端。这种在学习过程中得来的知识点更有利于学生自己对知识的建构，有利于知识的内化。

总之，以兴趣为切入点，让情感融通转化为情感互动，这样互动便能自然而然地在课堂中展开。而学生的兴趣浓厚、学习情绪高涨往往也为知识自觉深化和内化提供了根本条件。

（四）教学设计

建构主义认为学生对知识的意义建构是整个学习过程的最终目的。在这样的学习环境中，教学目标设计要注意以下两个方面：首先，要从创设有利于学生意义建构的情境开始，整个教学设计过程紧紧围绕“意义建构”这个中心而展开。其次，要考虑学习者这一主体。教学目标不是设计者或教学者施加给学习过程的，而是从学习者的学习过程中提取出来的。

教学内容是教学目标的知识载体，教学目标要通过一系列的教学内容才能体现出来，建构主义强调学习要解决真实环境下的任务，在解决真实任务中达到学习的目的。在实践中，要使学生在解决真实任务的过程中有步骤地解决任务并体现教学目标的完成，教师就需要对教学内容做深入分析，明确所需学习的知识内容、知识内容的结构关系、知识内容的类型，这样，在设计学习任务时，才能很好地涵盖教学目标所定义的知识体系，才能根据不同的知识类型，将学习内容嵌入建构主义环境中的不同要素中。

四、结语

总之，教师必须树立建构主义的教学理念，熟悉中国传统文化教学实际，了解学生已有的知识水平和需求，全面兼顾“四要素”，才能保证教学目标的制定和教学内容的编写在实践中符合实际情况，在理论上能与教学规律相吻合，才能使学生在学习中国传统文化时主动建构知识体系，完成掌握好传统文化精髓的学习任务。

注释：

①曾长秋．中国传统文化［M］．长沙：中南大学出版社，2004，（9）.

②何克抗．建构主义――革新传统教学的理论基础（三）［J］．科学课，2004，（2）.

③刘新庚．现代思想政治教育方法论［M］．北京：人民出版社，2008：53.

参考文献：

［1］曾长秋．中国传统文化［M］．长沙：中南大学出版社，2004，（9）.

［2］何克抗．建构主义――革新传统教学的理论基础（三）［J］．科学课，2004，（2）.

［3］刘新庚．现代思想政治教育方法论［M］．北京：人民出版社，2008，（53）.

中国传统文化结课论文范文第6篇

关键词： 国学基础类课程 高师院校 教育价值

国学是传统文化之根本，是中华文明延续几千年的精华之所在。自清末西学东渐以来，国学地位不断饱受挑战和打击，以至于有一蹶不振之象。然自上个世纪末以来，一股对于国学重视和研究的潮流却悄悄兴起，彰显了传统文化的强势回归。在这种国学热的影响下，各地有关国学的各类教学机构和研究院所如雨后春笋般出现。但需要注意的是，传统文化的弘扬绝不是以社会上有意识或者无意识的热情便能完成的。文化的传播和传承不仅需要整个社会的参与，还需要通过教育的手段来完成。正如张之洞在《劝学篇》中所说：“世运之明晦，人才之盛衰，其表在政，其里在学。”①只有在教育中加强传统文化的熏陶和渗透，才能让国民不忘传统，才能让民族文化得到继承和发展。因为高等师范类院校有着为国家教育培养后备人才的重要作用，所以在高师院校中开设国学基础类课程，其必要性和重要性显得尤为突出。

一、有利于传统文化的传承和弘扬

一个强大的国家，必然要有与之相匹配的伟大的民族文化。传统文化是中华文明的核心，是中华民族的根基所在，它不仅是维系民族团结的向心力，更是民族屹立于世界数千年而依然不倒的精神源泉。正如袁行霈先生所说：“不管愿不愿承认，也不管是不是喜欢，我们每天都生活在自己国家的文化传统之中，并以自己的言谈行为显示着这个传统的或优或劣的特色。而国学作为固有文化传统深层的部分，已经渗进民众的心灵，直接或间接地参与现代生活。”②

传统文化的精华包含在国学当中，传统文化的传承和弘扬更需要通过国学的教育和传承来实现。高师院校在传统文化的教育和传承体系中有着承上启下的枢纽作用。“少年智则国智，少年富则国富，少年强则国强”。大学是一国青年教育之根本，是国民素质养成的摇篮，高校既是培养人才、研究学问的主要场所，更是传承文化、影响社会风气的重要阵地，在高校推进国学基础类课程的教学改革和教学实验，能够最直接地影响整个社会，让传统文化的观念深入人心。高师学生是当今高校学生的重要组成部分，所以将国学教育推行至高校在校学生可以让传统文化能以更快的方式传播，也能以更深远的方式进行传承。国学课程的开设，并不仅仅是某部国学经典的学习，而是要通过国学课程的开设和传授引起学生对于传统文化的热爱，从而让传统文化理念通过大学校园传播到整个社会。

另外，高师学生将来是中小学教育乃至大学教育的主要师资力量，只有在他们的身上实现传统文化的熏陶和积累，将传统文化传至整个社会的目标才能顺利实现。我国高校师范生的就业去向主要是面向将来的中小学教师，高等师范院校的教育目的便是为将来培养合格的中小学或大学教师。从这个方面来说，高师学生的身上背负着为国家教育下一代乃至下数代的神圣使命，如果连他们都没有很好地接触传统文化、传承传统文化，甚至缺乏对传统文化的热爱，将来整个国家教育的前途堪忧。所以，只有从教师后备力量的培训基地——高师院校开始，增设国学基础类课程，让中国传统文化中的优良品德、审美情趣首先通过高师学生来传承，再通过他们继续传承到中小学学生中去，这样才能从教育的根源上重视中国传统文化、传承中国传统文化、弘扬中国传统文化。

二、有利于高师学生专业能力的提高

对于高师院校中文专业的学生而言，获取国学中古代文学及文化类相关的知识是他们提高专业能力的重要组成部分，为了提高他们的专业水平及从教能力，国学基础类课程的开设显得尤为必要。

1.国学是中文专业学生学习和提高的基础。中文专业的学生如果没有深入接触过经典的原典作品，只靠从教材上获取知识是远远不够的。如今在研究生以上层次的教育和教学中，原典的精读是必不可少的环节，不仅中文专业，其他文科类专业的导师也都非常重视研究生对于原典的深入理解和剖析。但在本科阶段，目前高校中文学科课程设置中课程越设越多，导致专业越分越窄；各类概论、通论设置过多，导致学生只会用教材上面的观点应付考试，而很少读甚至不读经典作品，以致空疏学风日盛，踏实作风渐衰。

正是由于高师院校中大部分中文专业的学生对传统国学原典接触过少，导致基本专业知识不够牢固，知识面既不深厚，更不宽广。笔者通过对数所师范院校文学院的问卷调查，发现许多学生甚至连四大名著都没有通读过，更遑论对其他经典原著的阅读。而且即便有部分学生对于四大名著有所了解，对于其中的基本梗概和重要细节也没有印象，透露出当今中文专业学生对于原典的精读、细读远远不够的现实状况。

反观我国近现代优秀的学者、文学家，他们无不具有良好的国学功底，如鲁迅著有《中国小说史略》、《汉文学史纲要》，郭沫若著有《中国古代社会研究》、《十批判书》，朱自清著有《经典常谈》，闻一多著有《古典新义》等优秀的传统文化研究著作，其他如巴金、老舍、冰心、茅盾等人，也都具有深厚的传统国学功底。国学经典作品以其深厚的文化内涵，精练含蓄的语言表达，细致传神的描段而成为中国传统文化的主要载体，数千年的文化积累和精神沉淀造就了国学经典作品的浑然天成，使其既覃思深致，又简约易懂。加强国学基础类课程的开设，让中文专业的学生从整体上对传统文化有更好的了解和把握，从而达到更好的教学效果。

2.作为将来的中小学生语文教师，如果缺乏国学根底，缺乏对于传统文化的深层理解，不仅无法提高自身的学术素养，而且无法满足日常教学。在当今的中小学语文课程教学中，国学基础的教育和启蒙是必不可少的一环。国家《“十一五”文化发展规划纲要》曾经明确提出：“在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重；中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容；高等学校面向全体大学生开设中国语文课。”从小学教材中的识字启蒙诗《一去二三里》，到高中教材中《左传》、《论语》的选篇，人教版、高教版等主流中小学语文教材中，国学经典作品在中小学教材中所占的比重随年级的增长而逐渐递增，包括古典诗词、古典散文、杂剧戏曲、明清小说在内的国学经典作品几乎占到部分年级课时的百分之五十。如果教师对于这些国学经典没有透彻的认识和了解，深厚自身的国学底蕴，就无法适应当前的教育需求。因此，面对当前中小学语文教学中传统文化相关课程比例增大的实际问题，在高师院校中文专业中增设国学基础类课程，是提高高师院校中文专业学生专业能力的有效途径。

三、有利于高师学生的师德养成

师德是教师教育的灵魂，良好的师德是一个优秀教师的必备条件。这就意味着，要想将高师学生培养成为合格的教师，单纯教会他们高深的专业知识是远远不够的，学校必须加强对他们的师德培养，让他们在真正走上工作岗位之前就具备良好的师德。对于高师院校学生而言，在大学过程中形成高尚的师德，是他们在大学学习过程中必须解决的问题。师德教育可以让高师学生树立高尚的职业道德，明确教师的职业职责，加深对于教育和教师职业的理解。

当前的高校师德教育主要通过开设专门的师德课程如《教师职业道德》、《师德修养》等对学生进行师德方面的教育，然而这种仅仅希望通过一两门课程的道德学习便让学生形成良好的职业道德的想法不仅是不可取的，而且是相当不负责任和危险的。因为教育，特别是道德教育是需要通过多种形式的教育实现的，单一途径的教育很有可能变成纯粹的道德说教和道德灌输，这样不但难以实现既定的教学目标，还很有可能引起学生的漠视乃至反感。所以，高师院校一定要通过多个渠道，运用多种方式，对学生进行师德方面的教育。

国学基础类课程的开设，除了让学生具备较高的文学素养，使其在传承传统文化的同时通过国学课程的学习了解前人的智慧外，还能够在很大程度上缓解当前师德教育的压力。因为中国古代教育实际上是一种人文主义的教育，它是“以做人为教育的唯一目的，注重教人以德行与智慧，而不只是单纯的知识”。③比如，《论语·述而》曰：“子以四教：文、行、忠、信。”在孔子的教育中，作为知识的“文”只是其中的一个方面，而对于德行的教育则占了三个方面。《论语·述而》中也将德行列为孔门四科之首。

另外，在国学基础类课程的学习当中，不仅可以学到孔子、荀子、朱熹等古圣先哲教育的方法和教育的理念，而且可以学到很多中国古代教育家的优秀品德，从而对学生良好职业道德的树立产生积极而潜移默化的影响。如《论语》中孔子以“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”及“不能正其身，如正人何？”（《论语·子路》）强调以身作则的重要性及教育中“身教”的重要意义。又如通过《礼记·学记》的学习，从中领会教学相长的思想：“学然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也；知困，然后能自强也。故曰：教学相长也。”另外，古代师生之间交往的佳话如孔子对学生的接济、对生病学生的探望，以及朱熹带病教学等典故也都可以在专门的师德课程之外引入，让学生潜移默化地接受师德教育。

注释：

①张之洞.劝学篇.中州古籍出版社，1998：42.

②袁行霈.国学研究（第一卷）.北京大学出版社，1993.

中国传统文化结课论文范文第7篇

[论文摘要]由于高等院校美术专业师范生毕业后大多从事中小学美术教育工作，对于中国民族文化的继承及油画的民族化有着非常重要的作用。文章拟从以上两点出发，着重讨论高师油画教学中传播民族文化的重要意义，以及如何将民族文化元素融入油画教学、创作中。

民族文化是指各民族在历史发展中创造的带有民族特点的文化。我国的民族文化，一般是指中华民族经过历史的洗礼而继承下来的具有中华民族精神特征的，被人民大众普遍接受的，以儒、道、释文化为主的文化。高师院校的美术专业学生毕业后多从事中小学美术教育工作，对于中国民族文化的继承及油画的民族化有着非常重要的作用。因此，在高师美术专业油画教学过程中传播民族文化非常有必要。

一、传播民族文化的重要意义

1．为中国油画的民族化奠定基石。当前，国内正大力宣传中国油画的民族性，并有“中国油画”之提法。油画来源于西方，中国的油画家们要想超越西方，须以民族性为宗旨，在油画创作中融入民族文化精神及元素，才有可能把理想变为现实。正如潘公凯先生所说：“当前中国艺术所面临的问题，不仅仅是波及全球的后现代文化所带来的表现形式的危机，更是当代中国文化的精神自觉问题。在全球化的文化整合过程中，如何发现和重新建构中国文化的根本特性，使中国艺术在主流风格和总体倾向上坚持自我民族的文化根基和内在精神的发扬光大，在后殖民主义跨国际的语境中自主地发掘出文化的新精神、新生命、新形态。这是着眼于中国油画发展的未来，将中国油画放在整个世界范围内去考察思索时，摆在我们面前的是一项十分迫切的工作。”

油画始创于西方，西方早期古典油画多以基督教及希腊神话宗教故事为题材，正是这种对宗教题材的表现，显示了西方绘画的民族性。西方现代油画虽强调个性，但仍能反映西方人的民族意识，反映西方画家在自身成长环境中所拥有的民族情感。自油画传入中国以来，促使其民族化一直是中国艺术家们的奋斗目标，徐悲鸿、林风眠、吴冠中、赵无极等大家在此方面都做出了突出贡献。他们用西方绘画材料来表现中国绘画的意境，或将中国绘画精神引入油画创作，令人耳目一新，使中西文化在小小的画布上得到了融合，油画的民族性得到了体现。西方有达·芬奇、凡·高、塞尚、毕加索等世界级的油画大师，而就目前中国油画现状来说，要产生大师，必须在继承民族文化的基础上挖掘出文化的新精神、新生命和新形态。在这一过程中，作为未来灵魂塑造者的高师美术专业学生，将会扮演举足轻重的角色。而对于高师美术教育工作来说，只有在课堂教学中，让学生增加民族文化知识的同时，了解民族文化对油画创作的重要性，才能使这些未来美术教师们有着中国文化的自觉精神，并将之传播开来，为中国油画的民族化道路奠定基石。

2．改变学生忽视民族文化的观念，增加学生的民族文化知识。总体来看，国内高师美术专业学生，对民族文化知之甚少。笔者曾就此问题做过问卷调查，发现81％的学生不知道道家的创始人为老子；89％的学生认为京剧至少在明朝就已诞生；100％的学生不知道“玄武”为何物，多数学生听说过“青龙”与“白虎”，但不知道二者在古代曾代表过方位，属于“四灵”，而知道二者的原因，还是因为港台影视剧中常出现这一说法。出现此种情况的原因，固然跟西方文化的渗入有极大关系，但跟学生对民族文化漠不关心的态度也是分不开的。另外，学生平时很少有机会接触这些文化，而不少年轻教师对此问题重视程度不够，其本身民族文化知识也不够丰富，无法给学生以很好的指导。民族文化的缺失，从侧面反映了现代学生民族自豪感的减弱及民族生命意识的衰退。一些学生的写生水平很高，但自己作品中出现民族文化元素时，却难以说明，或者一知半解，与其绘画水平差距较大。高师美术专业主要是培养中小学美术教师，随着高师美术专业招生规模的逐年扩大，学生的绘画基本功及文化水平均呈下降趋势，再加上民族文化的缺失，这些未来的教师，能否成为一名合格的文化传播者，是当前高师美术教育必须考虑的问题。

虽然学习油画必须立足于西方油画传统，必须进行严格刻苦的古典技法及基本功的训练，但是文化知识的欠缺，将会对学生今后的发展造成很大障碍。美术教育工作者有义务将民族文化授之于课堂，将民族文化同油画写生、创作等进行结合，改变学生忽视民族文化的观念，增加学生民族文化知识，为未来中国油画事业的发展打好基础。

3．提高学生的创造力。对于美术专业学生来说，缺少创造力预示着在未来的专业发展道路上不会有太多收获。中国民族文化，历经几千年的考验发展至今，充分说明其有着非凡的创造性。因此，民族文化渗透对于提高学生的创造力，有着非常重要的意义。在儒、道、释三教的影响下，中国人有着自身独特的思维方式，强调“格物致知”和“中庸”之道，主张“以和为贵”，在此类思想的影响下，派生出一些独特的文化表现形式，如剪纸、皮影等。将中国民族文化所包含的这些表象事物及内在的精神实体，渗透到油画课堂教学过程中，可以让学生知道“格物致知”“实事求是”学习态度的重要性，又可让学生了解中国文化的博大精深，对其创造能力的提高有着重要作用。油画大师米罗、康定斯基对中国文化有着浓厚兴趣，并从中汲取营养；凡·高则对与中国文化同源的日本文化十分着迷，进而使自己的绘画风格受到相应影响；塔皮埃斯在其文章中提及中国智慧和佛教，以及佛教所兼容的所有印度思想相交融而诞生的艺术对自身创作产生了很大影响，作为非形式主义绘画大师，其部分作品所具有的水墨意蕴，足以说明中华民族文化的博大精深。总之，在油画教学中渗入民族文化元素，对提高学生的创造能力有着非常重要的作用。

4．促进学生的专业发展。将民族文化渗透到油画教学过程中，除了能够为中国油画的民族化道路奠定牢固的基石、培养学生的创造能力、增强其民族自豪感外，还能在促进学生专业发展方面具有以下作用：一是使学生区分中国油画与西方油画的个性区别，自主选择艺术方向，进行艺术探索，增强学生学习的主动性；二是让学生知道如何去寻找创作素材，为其毕业创作积累经验；三是使学生知道艺术创作同写生的本质区别，要想创作出好的作品，必须要有扎实的理论功底；四是让学生知道艺术创作是一个艰苦的艺术实践过程，要想获得更多的成果，必须要加倍努力；五是使教师与学生有着更多的交流话题，促使学生大胆尝试，教学更具互动性。

二、高师油画教学中传播民族文化的尝试

1．高师油画教学中民族文化传播的内容及指导思想。油画教学中的民族文化渗透主要包含两个内容：一是形式上直接借鉴中国传统文化元素，特别是艺术方面的各种图形、文字、构图方法、节奏、动作；二是通过形式所包含的深刻含义来体现民族艺术精神及生活，将传统文化有目的、创造性地转化成艺术力量。

艺术实践是一项相当复杂的活动，它是一种开放的、多元的行为。在高师油画教学中渗透民族文化时，应注意把握好以下指导思想：一是要注意将被使用的民族文化元素，包括材料、图形、符号、价值、思想、行为等，在保持本源的基础上，加以重组或改造，使其成为具有创新意义的事物，这要求学生对民族文化要有本质上的了解；二是教师在教学过程中，注意总结民族艺术的创作规律，突出各种民族文化元素所具有的精神实质及其适合表现的题材；三是中西方文化，特别是绘画方面有着本质上的不同，中国传统绘画强调以“意”写“形”及以“形”表“意”，以“意”来追求“忘我”和“无我”的境界；现代西方绘画虽然极为追求“个性”，但就本质而言，其所表现的“形神”“气韵”等方面同中国传统绘画仍有着本质上的差异，要将二者很好地结合，必须要有扎实的民族文化理论基础。

2．高师油画教学中传播民族文化的具体实践。要在高师油画课堂教学中传播民族文化，首先必须要让学生初步了解中国传统文化，如水墨画的表“意”手法及其精神实质、“天人合一” “道法自然”观念的实质及其对中国传统文化的影响历程、中国一些传统图形所包含的民族情感及其反映出的民族生命意识等。其次，要让学生把握好传统文化与艺术创新的关系，必须在继承传统的基础上创新，同时，也必须在创新思想的指导下继承传统。在此基础上，可以进行以下尝试：一是组织学生进行具有中国传统文化风格的静物油画写生，在授课过程中，给学生讲解所摆静物的文化特性，并教授学生不同的表现技法，如古典画法、厚薄画法、刀法、肌理法等，使学生掌握油画的材料工具和基本技法；二是在油画风景写生课程中，加大对学生地文化历史的介绍，特别是一些以古建筑闻名的写生地，教师可以让学生了解古代房屋建制、建筑特点、图案的寓意以及色彩在中国民族文化中的象征性等知识，使学生进一步了解民族文化；三是在油画人物写生课程中，可以让模特穿着民族服饰，并向学生讲解中国不同民族服饰的不同特点及其对色彩的偏好，为学生的油画创作打好基础；四是在课堂教学中，组织一些主题性创作，要求学生将与主题有关或者有相同寓意的民族文化元素融入创作之中；五是将毕业设计中创作课部分内容提前介入，加大“写意”在教学中的分量，通过对学生讲解水墨写意的风格及现代油画中的一些作品所具有的中国文化特性，启发学生的创作思维，提高学生的创作水平，为其将来从事教书育人工作打好基础。

中国传统文化结课论文范文第8篇

关键词:武术 高职高专 武术教学

前 言：武术是一项具有广泛社会价值和民族文化特色的中国传统体育项目，具有很高的文化负载量。如何把这一宝贵财富保留下来使之源源流传，最有效的途径就是通过学校进行教学和普及。在当代高职高专教学实践中，它符合青年大学生的生理、心理特点，具有技术性、健身性、娱乐性的体育文化特点，深受当代大学生喜爱。本人通过武术在当今的高职高专教学中存的问题的调查分析略抒浅见如下。

1研究方法

1.1 文献资料法

查阅有关高职高专武术教学著作和论文，了解高职高专武术教学的发展特点及现状，为高职高专武术教学提出改革意见奠定理论基础。

1.2 统计分析法

通过对高职高专武术教学现状问卷调查的数据进行统计分析，定量的说明高职高专武术教学中存在的问题。

1.3 调查问卷法

根据研究的需要，设计高职高专武术赛调查问卷。针对高职高专武术教学的学生及相关专家、学者发放问卷，为论证高职高专武术教学的合理性、科学性提供实证。

2 结果分析

2.1武术的文化内涵及其特点

中华武术源远流长、博大精深，是我国民族传统体育中的瑰宝。武术文化是中国传统文化中不可缺少的组成部分，是中国传统文化的长期积淀和反映。就其文化内涵而言，武术文化几乎涵盖了中国传统文化的各种成分和要素，渗透着中国传统文化的精髓。它在长期的发展过程中，融汇和汲取了诸多社会领域中的营养。因而，可以说武术文化是一个以武术为载体的、其内容具有哲理性和艺术性，其方法具有科学性的独立完整的文化体系。

武术是一项以技击动作为主要内容，以套路、格斗、功法为运动形式，注重内外兼修的中国传统体育项目。在漫长的历史演变中体现了武术是一种“技”、“艺”、“术”的文化，是围绕”武”而发展的特定技艺和技能。随着武术体育运动的迅速发展，它的领域已经涉及到教育、文艺等方面。它要求练习者不仅具有一定的身体素质和运动技巧，而且还要求具备一定的文化素养。在当今信息社会的快节奏形势下，通过武术的练习，可增强人体自身各器官、系统的机能，从而达到高效率的适应社会的能力。武术在追求形体、姿态、动作的同时，特别讲究内外合一，形神兼备。即在套路演练的技术上要求把内在的精气神与外部的形体动作紧密结合，做到手到眼到，形断意连，使意识、呼吸、动作协调一致。

武术演练中表现出来的强烈动感、均衡的态势、恰当的节奏及和谐的韵律、深蕴的意境，无一不给人们以强烈的美感。武术演练的风格和技击特性在“神”“气”“韵”的联系巧妙的表现出来于虚实结合，实中求虚的美学特征。武术的技术动作在表现技术攻防含意时是以一种较为含蓄的表达方式，威武而不野蛮，委婉而不失刚健.柔和而不显松懈，给人一种含蓄而又生动的武术技艺之美感，也就是刚柔相济的审美体验。

武术可以强身键体，提高人体肌肉力量和伸展性，提高关节运动的幅度，有效地发展柔韧性。武术除了对人体自身具有健身、自卫、医疗、保健等功效外，还具有娱乐、消遣、表演、社交等社会功效，起到强身健体和陶冶情操的双重作用。

2.2武术在高职高专教学中的作用与地位

武术是中华民族的一项宝贵的文化遗产，是我国民族传统体育中的一颗灿烂的明珠。高职高专则承担着传承优秀文化，开拓新的知识领域，为社会培养栋梁之才的任务。因此，随着时代的发展，武术已成为高职高专体育教学的重要组成部分，在高职高专体育教学中不同程度的发挥了多方位、多层次的教育功能。 在当前的学校体育教学中， 普遍存在体育场馆、设施、器材严重不足的现象， 而由于项目本身的特点，武术不需要较大的场地就可以达到强身健体的目的。为此，应充分地利用武术的这一特点在现阶段学校体育教育中发挥更大的积极作用。

武术运动是一项具有浓厚的中华民族文化特色和广泛社会价值的中国传统体育项目，是一种健康文明的锻炼方式，更是一项很好的全民健身活动项目。大学生选择武术作为健身之道，有利于身体得到全面锻炼，有利于拼搏精神的意识培养，有利于爱国精神和素质教育的培养。因此，在高职高专加强培养学生对武术运动的爱好和兴趣，加深对武术运动的健身养身内涵的理解，使武术这一古老民族文化在高职高专这一群体中得以更广泛的发扬具有一定的参考价值。

在高职高专开展武术教学，提高了人类自身文化素养和道德水准，推进了人类的进步与文明，促进了大学生身体的正常发育，培养了正确体态，塑造了健美体形，焕发了青春活力，增强了体质，提高了预防和治疗疾病的能力。通过表演、比赛促进了人与人之间以及高职高专之间的正常交往和友谊，扩大了大学生的社交范围， 加深了对传统文化的理解，弘扬了民族的艺术与文化，因而武术已成为高职高专不可缺少的教学课程。

2.3武术教学的现状分析

武术作为一门国粹，在国家开展全民健身计划、发展民族传统体育的过程中，更具有特殊的作用。目前全国大部分各类高职高专在体育教学中将武术列入教学大纲，不仅规定了一定的教学时效，而且制定了具体的考核标准。武术作为中华民族的传统体育项目和优秀文化遗产，理应在高职高专中受到重视。但由于武术教学长期存在的一些问题未解，影响学生对武术课学习的兴趣，制约了武术教学的效果。如何改变这一状况，使得武术在学校体育中发挥其应有的作用，则成为一个值得重视的问题。笔者就这方面的主要问题谈一些粗浅的看法，供同仁参考。

2.3.1对武术运动的认识水平低

高职高专学生对体育课中武术项目的认识水平较低，通过对300名选修武术的大学生(男196名、女104名)和400名非选修武术的大学生(男284名、女116名)采取问卷调查。

如(表一)

表一 选修课学生和非选修课学生对武术概念的认识的统计表

武术的概念选修课学生非选修课学生

武术就是套路48.7%（252人）61.5%（492人）

武术就是技击17.7%（106人）14.0%（112人）

武术包括套路和技击33.6%（201人）24.5%（196人）

中华武术虽说是中国的优秀传统文化，具有几千年的发展历史。但从调查的大学生结果看，他们对武术运动方面的知识了解甚少，关心也不够， 尤其是把武术理解为套路的学生占比重最大，只有少数的学生认为武术是套路和技击的结合。这说明传统的武术课教学存在很多问题，导致学生对武术课认识水平不高，从而学习兴趣下降。由此我们应该加强武术的宣传力度，让更多大学生了解中国武术，知道武术的悠久历史和灿烂的武术文化，使武术这一古老民族文化在高职高专这一群体中得以更广泛的发扬。

2.3.2武术课内容设置不合理

套路与技击是中华武术最主要的表现形式，从历史发展角度看，先有技击后有套路，技击是武术的本质。套路是人们为了便于练习、记忆和传授攻防格斗的方法，把许多攻防动作编排成有规律、协调严谨的模仿攻防组合动作，它以踢、打、摔、拿等动作为基本素材，使武术攻防技术动作具有一定的艺术性，其中许多动作可在攻防实战中找到原形。而技击是把套路中的攻防动作拆解开来，因时因地灵活运用。从逻辑学角度来看，套路和技击是处于交叉的关系，套路和技击都有武术的属性———动作的攻防特征，但各自也有完全不同的内容：技击重实用，以克敌至胜为目的；而套路重动作的艺术性，以表现高、难、美、新为最高追求。

我们在当前的高职高专课中，往往把套路和技击二者选其一而丢弃另一方；或者重套路、轻技击；要不就是忽略了武术运动的属性———攻防特征。根据人的本质特征，忽略了攻防特征，学生便丧失了对武术运动的兴趣。

2.3.3师资水平有待提高

实事求是地说，每年从体育学院培养出来的武术专业人才十分有限，能在教学第一线上工作的更是寥寥无几。随着武术在学校体育中的迅速普及，和师资极度缺乏形成极大的矛盾，于是大量非专业武术教师补充进来，但是其自身水平并不能满足现行教学的需要。据了解，高等院校90%的体育教师不是科班出身，多数是通过普修课学到的武术技能；多数学校在上课前由一名武术技能相对较好的教师带领全体教师集体备课，能者为师；虽然有少数的武术专业教师，但是兼职情况严重，责任心不强，上课流于形式，敷衍了事。这也是学生对武术越来越缺少兴趣的主要原因。

3 高职高专开展武术课的对策

3.1加大对武术的宣传力度，提高对武术运动的认识水平。

在学生选课前或者在体育课教学过程中，为了提高学生对武术运动的认识水平，教师要大力宣传武术运动的基本知识，可通过电视节目、广播、网络等，使每位学生真正了解武术的历史特点和作用，了解习武的意义。教师宣传时要全面、合理，要在全面宣传的基础上针对不同身体素质的学生有不同的重心倾斜，比如:身体素质较好的学生宣传时要侧重于攻防实用性，身体素质较差的学生宣传时要侧重武术“强身健体，终身锻炼”的功能。在加强对武术作用舆论宣传的同时，体育老师还应多渠道、多形式、多角度、多侧面不断宣传武术的功能，充分调动学生的积极性。教育的结果就是让学生针对自己的身心需要，立足于现实，放眼未来，不断的培养自己的体育兴趣，养成自觉锻炼的习惯，这样武术课的教学就会呈现出生动活泼的局面，教学质量也就会相应的提高。

3.2优化武术课程的教学内容，实行组合式教学模式。

武术运动的内容由由套路和技击组成的，在设置武术课教学内容的时候，一定要注意强调技击和套路相结合的教学顺序；由于套路是技击的艺术化，所以武术课堂教学应把技击和套路结合起来进行教学，而且在教学进程中二者所占的比例要有一定的顺序安排，也就是让技击在教学进程中所占百分比由大变小，而套路百分比则由小变大。这样做的目的是让学生在感兴趣的基础上，逐渐理解武术运动，再过渡到对武术运动健与美的追求。

3.3提高教师教学水平

体育教师武术业务水平与能力，直接决定武术教学质量。要想开展形式多样、内容丰富的武术教学活动， 前提是要有一个强大的师资力量做后盾，这样才能拓展武术教学的渠道。所以提高高职高专武术教学效果的关键是提高教师自身的业务水平。对于高职高专来说，第一，加强师资培训工作，通过有计划地举办各种形式的教学、训练、裁判和科研培训班，建立师资培训与考核制度，使其成为体育教师上岗的基本条件。第二，配备更多的武术专业教师，发挥他们武术教学的优势，使之成为推动学校武术发展的主力军。第三， 从管理上积极推行岗位津贴制度、教师聘任制等人事改革措施，积极推动高职高专体育。对于教师自身来说，要不断地研究教学方法，手段上要创新，古今结合、中西结合，迎合时代的需求。教师要提高计算机应用能力，充分利用计算机开展辅助教学，如多媒体课件演示教学。加强学习，注重交流与沟通，拓宽知识面。此外，学生选项的多样化，要求教师专业面要宽，至少要能带两种专业课。教师可以通过网络、影视媒体等方式不断学习，提高自身的业务能力。另外由于扩招引起的高水平体育教师不足和青年教师居多等一系列问题，我们应通过发挥老教师的带头作用，通过指导和培训青年教师的手段，来保证教学质量。

结论：武术文化是中国传统文化中不可缺少的组成部分，是中国传统文化的长期积淀和反映。为了进一步让武术这一特殊形式的文化遗产，经过高等学府的提炼与发展，为学生所掌握和运用，我们应做到第一，加大对武术的宣传力度，提高对武术运动的认识水平。武术是一项以技击动作为主要内容，以套路、格斗、功法为运动形式，注重内外兼修的中国传统体育项目。第二，优化武术课程的教学内容，实行组合式教学模式。武术可以强身键体，提高人体肌肉力量和伸展性，提高关节运动的幅度，有效地发展柔韧性。武术除了对人体自身具有健身、自卫、医疗、保健等功效外，还具有娱乐、消遣、表演、社交等社会功效，起到强身健体和陶冶情操的双重作用。武术是中华民族的一项宝贵的文化遗产，是我国民族传统体育中的一颗灿烂的明珠。高职高专则承担着传承优秀文化，开拓新的知识领域，为社会培养栋梁之才的任务。第三，进一步提高教师教学水平。

展望新世纪，高职高专开展武术教学有着广阔的前景和未来。随着现代社会的进步和文化的发展，高职高专体育将为继承、发扬、传播武术教学提供良好的场所，并用科学原理与方法指导民族传统体育的普及和提高。让武术这一特殊形式的文化遗产，经过高等学府的提炼与发展，为学生所掌握和运用，传播到社会中去，练就健壮的体魄，保持充沛的精力，为社会主义现代化事业作贡献。

参考文献

[1]张晓丽、王新雷.对大学生武术课程教学改革的探讨[J].内蒙古电大学刊.2004(4).

[2]刘 鲲.探讨高校的武术教学[J].池州师专学报.2004.10.