宋诗与“思维修”
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摘 要： 宋诗与禅宗密不可分，不论是文人生活上的修习，还是思想上的倾向，抑或友人的结交，都与禅息息相关。禅与宋诗相互影响，禅促进了宋诗的“世俗化”，宋诗丰富了禅的阐释。
关键词： 禅 宋诗 精神
前言
宋诗是继唐诗之后，诗歌史上的又一朵奇葩。它具有与展现“盛唐气象”的唐诗不同的风格，缪钺先生《论宋诗》中对唐诗于宋诗的比较有精彩论述，现摘录一段：
唐诗以韵胜，故浑雅，而贵酝藉空灵；宋诗以意胜，故精能，而贵深析透辟。唐诗之美在情辞，故丰腴；宋诗之美在气骨，故瘦劲。唐诗如芍药海棠，华繁采；宋诗如寒梅秋菊，幽韵冷香。唐诗如啖荔枝，一颗入口，则甘芳盈颊；宋诗如食橄榄，初觉生涩，而回味隽永。譬诸修园林，唐诗则如叠石凿池，筑亭辟馆；宋诗则如亭馆之中，饰以绮疏雕槛，木石之侧，植以异卉名葩。譬诸游山水，唐诗则如高峰远望，意气浩然；宋诗则如曲涧寻幽，情境冷峭。唐诗之弊为肤廓平滑，宋诗之弊为生涩枯淡。
严羽《沧浪诗话》中批评宋诗“以文字为诗，以议论为诗，以才学为诗”，这些刚好是宋诗的长处。也有说宋诗的特点是“老境”的，还有说“理趣”的，比如程杰先生在《宋诗学导论》中就指出：“宋诗的‘主理’是对唐诗‘主情’的一种辩证超越，是在否定唐诗所体现的依缘外物、沉溺感性的人生态度之后建立起来的超脱、旷达、恬淡之人生哲学的体现。”
我则认为，宋诗的特点是禅意。禅是一种人生态度，而参禅是参悟一种处世哲学。禅的淡泊使诗人培养起“理性”态度，而参悟又是辩证的，这又促使了“议论”倾向的形成；而禅本身的修习特点又促使诗歌由“雅文学”走向“俗文学”。不过俗与雅是相对的，若从现代意义说，当然是佛禅更古雅；但在那个时代，宋诗描写世俗生活确是展现了“俗文学”。
禅是宗教，是生活，是思想，是哲学，它丰富了宋诗的意蕴，使之别有一番冲淡境界。
朱光潜先生在《诗论》中说：“诗虽不是讨论哲学和宣传宗教的工具，但是它后面如果没有哲学与宗教，就不易达到深广的境界。”宋诗就是这样一种有禅支撑的诗。不过，宋人确也以诗记录对禅之哲学的感悟，宋诗中透着隐隐的禅味，但这不是主张“工具论”。
一．宋朝文人的禅意生活
“禅”，是梵文“禅那”（Dhyāna）的音译，汉语意译为“思维修”，或音意合译为“禅定”。它是一种修身养性的法门，中国本土化后以“见性”、“顿悟”为纲，通过俗世参悟人生，强调任运随缘（南宗禅），风骨上则超脱而又平和。
“诗”含有“思”的成分，并且，古代“诗”“思”同音。作诗的时候，需要沉思，沉到自己的心海里去“思”，这个“思”，不单单指“思考”，还有“相思”、“思念”意。也就是说：一个人，默默体悟自己的心境。而“思”的结果，就是让别人不懂的东西慢慢浮现，是创作，是诗。这个过程中，有孤独感：天地之大，独我一人。这点，诗禅相通。此外，诗与禅有着相同的感悟对象，大千世界无不可作为素材。“从功能上看，诗与禅有着相同的怡情悦性的功能。禅是讲泯灭情感的；诗歌则讲泄愤悦情，其心理感受重在‘适性’，禅之脱去情景，实质上也是以一种虚静坐忘去代替人生痛苦的感受”（程杰《宋诗学导论》）。为了突出显示这一点，我的标题上用的是“思维修”，强调了诗、禅“思”的成分，修行体悟的成分。
禅与宋代文人的渊源远不止这么点。宋人重视诗歌创作，《全宋诗》收录诗作二十余万首，宋代有诗人一万一千余人，其中成就突出堪称大家的至少有四位：北宋王安石、苏轼、黄庭坚，南宋陆游。其中，王安石、苏轼、黄庭坚，均被列入法嗣。法嗣是佛教语，禅宗指继承祖师衣钵而主持一方丛林（寺庙，禅寺）的僧人，又可指学艺方面的继承人。
就连江西诗派的形成也是模仿禅宗的宗派形式的。北宋末年，吕本中作《江西诗社宗派图》，使“江西派”定名，定宗祖：黄庭坚；列法嗣：陈师道、潘大临、谢逸、洪刍、洪炎、洪朋、饶节、僧祖可、徐俯、林敏修、汪革、李T、韩驹、李彭、晁冲之、江端本、杨符、谢P、夏倪、林敏功、潘大观、何觊、王直方、僧善权、高荷，合25人。其中多有信佛者，如出家人：祖可、饶节、善权；有号称居士的：陈师道号后山居士、徐俯号东湖居士、谢P号竹友居士、韩驹号北窗居士等。居士是旧时出家人对在家信佛的人的泛称，文人雅士也多以居士为号。吕本中就有“胡床趺坐究幡风”（语出饶节《次韵答吕居仁》）的禅修体验。可见，宋朝士大夫文人对禅是主动接受并身体力行的。
文人的雅生活，自然离不开梅、竹、琴、棋、茶之类，这些事物都有股隐逸气，是天地造化之精华，具有高雅淡泊之风。它们常常与禅意、禅境联系在一起，比如竹梅等自然事物，有点佛家的超脱意蕴，隐士气，独善其身之感，自然而又空灵。琴棋书画，自是文人雅士必附庸之物。很多电视、电影、小说、戏剧，让人形成了一种思维定势：曲径通幽处，竹枝环绕，片片梅花飞落，镜头拉近，白衣雅士抚琴而弹，享受音乐，享受自然，体悟人生。对于棋，自古就有“人生如一盘棋”之说。棋样人生，是说人生如游戏，不必太当真，轻松自在点，达观洒脱点好；又是说人生需要好好规划，不要因一失足而酿成千古恨，要活得有意义。
梅大量入诗，始自梅妻鹤子林逋“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”之后。据《四库全书总目提要》卷一百六十七郭豫亨《梅花字字香前集》说：“六代及唐，渐有赋咏，而偶然寄意，视之亦与诸花等。自北宋林逋诸人递相吟重‘暗香疏影，半树横枝’之句，作者始别立品题。南宋以来，遂以咏梅为诗家一大公案。江湖诗人，无论爱梅与否，无不借梅自重。凡别号斋馆之名，多带‘梅’字，以求附于雅人。”宋代文人好梅，也受到禅风的影响。他们以禅者眼光，发现梅德：淡泊守志，虽寒不馁。这与遭受国家变故的文人的道德自律要求是相通的。陈必复有诗云“天下有花皆北面，岁寒惟雪可同盟”，在赞咏梅的高洁、骨瘦清奇、孤高不蒙尘的品质的同时，流露出对北方故国的思念，淡淡的忧伤。宋人咏物言志，不再是描摹外形，更多的借以阐释观点。宋人认为日常生活无非是道，对自然风物、日常生活的描写，实质上在于表现诗人价值追求和精神世界。台湾学者龚鹏程《知性的反省――宋诗的基本风貌》中说：“唐人咏梅，不过言其欺雪侵寒或藉以抒年华流逝的感伤而已，宋人则通过知性的反省，探查梅花在人生及宇宙中的意义，如贞士之皓皓，如隐者之超超。这便是即物究理的创作型态，除客观呈现事物之物性外，更须表现该物之抽象特质或赋予道德意义。”如黄庭坚《咏梅》“飘泊风尘少滋味，一枝犹傍故人香”句，以梅自况，表达矢志不渝之态。本文论述宋诗与思维修，不能不提禅师之作，他们创作了大量的禅诗。首先就是黄蘖禅师的“不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香”，说理性极强。做什么事都要下一番苦功夫，想要不劳而获是不行的，得讲机缘，缘不到，功不成。又及无准师范禅师的《花光十梅》，从十个方面歌咏梅花，暗含了参禅的完整过程。其中《绝后在苏》中写：“莫怪风霜欺不得，只因曾向死中来”，表达了向死而生，物物相转的道理，具有唯物辩证的发展观。《淡中有味》：“半开半合枯荣外，似有似无咸淡中”，淡中有味，正是禅诗的特点，这些诗中趣味是要慢慢体悟的，有无相生，有超然之感。其第一篇题名为《悬崖放下》，意指世事没什么好执着的，生死解脱才是人生大事。放下，是走向觉悟的第一步。这些禅诗，不光有禅味，还很有诗味。当然，现代分析诗，它的禅味也成了构成诗味的一个重要方面了。总之，它很有韵味，需要品之味之。
都说“人生如戏”，实在是戏就在演人生。王安石的《相国寺启同天道场行香院观戏者》表达了一种众生平等的观念：“侏优戏场中，一贵复一贱。心知本自同，所以无欣怨”，这里有豁达，演戏的时候，大家只是扮演角色不同，本质是一样的，都是演员，不要抱怨演的贱角。其实，推及到人生态度上，大家降生为人，本质都是人，只是社会分工不同，没有高低贵贱之分，所以无欣怨。戏剧人生观，虽然也认为人生是虚幻的，但却以一种旷达的心态来对待，较之人生如梦，更具游戏意味，开阔之心，是喜剧。游戏人生观，与禅的放达相通。又因为人生虚幻，是一场游戏，更要保持坚定的心，不要误入歧途，修心就很重要。
二、精神世界
禅宗在宋朝发展，因其修行简单普及极广。禅意充斥诗人精神世界化为淡泊，到了诗中则显得冲淡，不可强求。苏轼有首《泗州僧伽寺》暗含对神灵的不信任感，因为不信任，不如无求，无求则无碍。诗中说：他们一行人乘船南行，逆风三日，同行者劝他向灵塔祷告，结果“香火未收旗脚转”，灵验了。但是他却不安于现状，想到“耕田欲雨刈欲晴，去得顺风来者怨”，满足了一个人的愿望，却会违背他人的愿望，所以神灵不能使所有人都高兴。这里也暗含了人生况味，有哲学思考，表现了事物的两面性以及物极必反。矛盾始终存在并不断发展，向其相反的一面转化。顺风，人生的顺境，在佛家看来，只是一种“缘”，随时在变（当然，现代的哲学看来，一切都在变）。因而，顺风时不必太得意，逆风不必太沮丧，心中没有分别，不以物喜，不以己悲，那么成败都是通达平等的，这也是佛家所说一法不见，一无所求，而又达到一法不舍的境界。
苏轼还有《纵笔三首》，有点儿自嘲意味，有点儿无奈的豁达，却都是平淡之中见深思，是学禅随缘自适之旨而养成的随缘旷达的静的人生观，淡泊的人生态度：
寂寂东坡一病翁，白须萧散满霜风。小儿误喜朱颜在，一笑那知是酒红。
父老争看乌角巾，应缘曾现宰官身。溪边古路三叉口，独立斜阳数过人。
北船不到米如珠，醉饱萧条半月无。明日东家知祀灶，只鸡斗酒定吾。
有一种文体，跟诗跟禅都有密切关系，那就是自赞。赞本来是中国古代一种特殊文体，意在明，在助，多是歌功颂德的。到了司马迁和班固那里，成为了借以褒扬或批评的议论和概括。佛教也喜欢赞颂，翻译来的经典中对象多为佛、菩萨，有宗教崇拜色彩，多以诗体出现。宋代前，很少见自赞，但出于写真的流行和禅宗的影响，文人士大夫喜欢题诗与自己的肖像之上，喜欢参面目参本性，就需要对自己有了解。自赞这类表白自我的诗也就多了。这里主要说禅宗对自赞诗的影响。
禅宗心性修养一个很重要的问题就是对“自我”的认识，由虚妄的“假我”去认识永恒的“真我”，需要自悟、自觉。宋代禅宗常参一个话头“父母未生时面目”。有一个禅僧求悟“面目”心切，竟走火入魔，疯疯癫癫。一日，他遇到两兄弟打架，叔叔出面劝阻：“你们父亲在世时，可是有面目（即有面子，有威望）的人啊……”这痴和尚一听到“有面目”，就想挤进去找到这面目。叔叔接着批评这俩侄子：“你们这里打架，像什么话？这么没面目！”和尚听到“没面目”三字，当头棒喝，顿觉烟瘴消弭，虚空破碎，真如实相朗然现前。他顿悟了，逍遥了。可见，顿悟是可遇而不可求的，参面目是宋时时兴之事，画写真，写自赞，也是一种参悟面目的方便法门。
还是来看几首诗人诗僧的《自赞》吧。著名的济公和尚释道济：“面黄似蜡，骨瘦如柴。这般模样，只好投斋。也有些儿差异，说禅不用安排。”真有那种逍遥自在的感觉，超脱俗世。苏轼的《自赞》则简单概括了他的生平和不懈的精神追求：“目若新生之犊，身如不系之舟。试问平生功业，黄州惠州儋州。”黄庭坚的，则是最典型的表现宋代学佛士人的信仰和处世之道：“似僧有发，似俗无尘。作梦中梦，见身外身。”正如禅偈所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”陆游对一生功业自豪，而叹人才凋零，又抒发愤懑而又渴望超脱的：“名动高皇，语触秦桧。身老空山，文传海外。五十年间，死尽流辈。老子无才，山僧不会。”还有一首自赞诗，来自姑苏李之仪，写得很有以文为诗的感觉：
蒿目以游千世，铁心以贱其志。
有时端委以即事，忽尔卖针而买醉。
岂所谓逆行顺行莫测欤？
盖得之自是不得，是以听天命而已。
宋人的自赞诗，多也借诗言志，写自己，表达自己，表达自己的思考，与禅相通，进行着思维上的修炼。
三、诗歌理论
宋代有以诗歌表达禅趣的风尚，文人也多与禅师交友，诗歌创作也从禅中学习一二。在《云卧纪谈》中有一段记载，讲了佛禅与诗歌表现内容间的关系：
待制韩公子苍与大慧老师厚善。及公侨寓临川广寿精舍，大慧入闽，取道过公馆，于书斋几半年。晨兴相揖外，非时不许讲。行不让先后，坐不问宾主。盖相忘于道术也。故公诗有禅心如密付，更为少淹留之句。公因话次，谓少从苏黄门问作文之法，黄门告以熟读《楞严》、《圆觉》等经，则自然词诣而理达。东坡家兄谪居黄州，杜门深居，驰骋翰墨，其文一变，如川之方至。后读释氏书，深悟实相，参之孔老，博辩无碍，浩然不见其涯。
宋代也有很多士大夫以禅说诗：“学诗当如初学禅，未悟且遍参诸方。一朝悟罢正法眼，信手拈出皆成章。”“要知诗客参江西，正似禅客参曹溪。不到南华与修水，于何传法更传衣。”“欲参诗律似参禅，妙趣不由文字传。个里稍关心有悟，发为言句自超然。”这些诗论都注意到了“悟”这个思维的开发。
苏轼虽无专门论诗的著作，但其观点散见于诗。《送参寥师》中有：“欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境。”肯定了禅的“空”、“静”的心性修养功夫对诗歌意境的创造性作用。
南宋末年的严羽《沧浪诗话》在描述诗境创造问题时，论述了“妙悟”和“兴趣”等关涉诗人思维特点的重大问题，特别提出：“以禅喻诗”。说明诗歌的创作问题：“大抵禅道唯在妙悟，诗道亦在妙悟。”以“悟”为评价诗歌境界高低的标准：“惟悟乃为当行，乃为本色。”
综之，宋诗的创作是一个思维修炼的过程，理解它的意趣要靠体悟，并在积累中不断发现它的美感禅趣。宋诗与思维修可说是相辅相成，密不可分的。
参考文献：
［1］马奔腾.禅境与诗境.北京：中华书局，2010.
［2］张培峰.宋诗与禅.北京：中华书局，2009.
［3］程杰.宋诗学导论.天津：天津人民出版社，1999.
［4］姜剑云.禅诗百首.北京：中华书局，2008.