浅谈孟子性善论

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摘要：“性善论”是中国哲学史上一个重要的命题。关于孟子的“性善论”，学界一直存在着“性本善论”和“性向善论”的争议。本文看来，性本善和性向善并不矛盾，孟子的性善论乃是性本善与性向善的统一。

关键词：僧肇；不真空

性善之说，是儒家的主要思想。然而在孟子之前，关于性，孔子只说过一句话：“性相近也，习相远也”（《论语・阳货》）。他并没有说性是善的还是恶的，只说人性是相近的，后天的环境和习惯会使之形成很大的差异。所以，当后来孟子提出“性善论”之后，就出现了很大的争议，性善，是人性本善吗？如果是的话，人为什么还会作恶？ 性善，对于人的存在状态来说，是应然的还是实然的？是人性的一种客观状态还是目标理想？

一、性本善

关于性本善，首先，我们需要理解的是“性本善”究竟是什么意思？在我看来，性本善是说人的本质特性是善的，人本应该是善的。人不善，不是因为其本性不善，而是没有将人性中的善性充分扩充，善性被压抑以至于丧失。我认为孟子的所说性善正是这样。

（一）“性”是“人性”

孟子言性善，所说的性是指“人之性”。孟子主张人禽之辨，反对“生之谓性”。所谓生之谓性，就是以人类与生俱来的生理欲望定义人，也就是告子所说的“食色，性也”。（《告子上》），而这正是孟子所反对的：

告子曰：“生之谓性。”孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”曰：“然。”“白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白与？”曰：“然。”“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”（《孟子・告子上》）。孟子认为，天下之白是一样的，而性是不一样的。牛不与人同类，因此其性也跟人不一样。孟子强调人与动物的区别，“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”（《孟子・离娄下》），人之所以为人，就在于这几希的差别，这个差别就是良心，就是人性。“失其性则与禽兽同矣”。也就是说，那些与禽兽共有的性质，即便是天赋的，也不能够看作是人性。 因而，孟子所讲的“性”，是人所以为人的、与动物相区别的特性，不是天性，而是人性。也就是说，抛开与动物共有的天性，人性应该是善的。性善才是人性。

（二）恶与人的本性无关

孟子认为人之所以作恶，有很多原因，如：没有受过良好的教育，没有充足的物质生活以至于良心的丧失。“衣食足而后知荣辱。”对于大多数人来说，没有充足的物资，怎么会有坚定的意志始终行善呢。再如外界环境的影响：“今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山，是岂水之性哉？其势则然也。人之可以不为善，其性亦犹是也。”（《孟子・告子上》）水本来向下流，但利用外在的地势可以让它逆流，改变它的本性，一个人做坏事也一样，可能是他从小就受到很多错误观念的引导和示范，后天的环境使他的善性被遮蔽了。此外，人作恶还可能因为“心之官不思”、利欲的诱惑等等，“心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所以与我者。”心一思考就知道怎么做，不思考就会迷失本性”。总之人不善不是人本身材质的不好，也就是说不善与人的本性无关。孟子曰：

“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。……”（《孟子・告子上》）。朱熹在《孟子集注》中说：“才犹材质。”“情者，事之实也。”这句话的意思是说，从实情来讲，人是可以为善的。如果为不善，不是人的材质本身不好，而是由于没有充分发扬和扩充自己的善性或者压抑了善性以至丧失。恶是良心本心的流失，是善的不明、不彰、不显，是善的缺乏和遮蔽。作恶的行为和现象都不能说明人的本性是恶的。孟子用山路被茅草堵塞来比喻人的善心被堵塞而不明。“山径之蹊，间介然用之而成路；为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”（《孟子・尽心下》）。

因此，性本善说并不是说人都是善人，都不作恶，而是说人之所以为人的本性是善的，人最初应该是善的，人有善的可能。性善只是人的一种应然状态而非实然，至于人后天能否就做到善，就在于人能否将人性中的善行扩而充之，也就是人能否真正行善。

二、性向善

从性本善的前提来讲，性本善是说人有行善、为善的禀赋和潜质，人既然有了这样的潜能和天性，那在后天的修养中则必然会有向善的功夫。性向善是说人性中有善端，有向善的可能性，人若在后天的修习中将善扩而充之就可以成为圣人。“性向善”不仅是说人有性善的材质禀赋，而且指人有向善的行动。

（一）心有善端

孟子论性，完全落实在心上。“尽其心者，知其性也”。孟子认为，人都有心，仁义之心是每个人内在的固有本质，并不是外在的。“仁，人心也。义，人路也。” （《孟子・告子上》）孟子将仁直接规定为人心的本质，将义看作是心之路，仁为人所应有之心，义为人所应走之路，“仁义”是人的本心，“居仁由义”是人应行之道。 “非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”（《孟子・告子上》）这个本心并不仅仅为圣贤之人拥有，而是每一个人都拥有的。区别就在于圣贤之人能够保有此心而平民会遗忘或丧失，但遗忘或丧失并不意味着他们原本就没有，仁义作为本心并不是外在的，而是心所固有之物。 “恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”（《孟子・告子上》）孟子从仁义礼智四个方面来描述本心，认为仁义礼智并非心外之物，而是我固有之，是内在的东西。“人皆有不忍人之心……恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也……”（《孟子・公孙丑上》）孟子认为人心有善端，仁义礼智为人之四端也。人有四端即谓人性善。然而，孟子也认为，本心并非现成的东西，端仅是个源泉，仁义礼智并不是已经完成了的东西，必须经过扩充才能表现出来。

（二）善在于行动

“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达，苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。” （《孟子・公孙丑上》）与在《告子上》的说法不同，孟子在这里将四心称作四端，意在强调人只是有善的禀赋与天性，有善的可能性，是可以为善的，仁义礼智并不是已经完成了的存在，善仅仅是个源泉，必须经过扩充才能真正拥有。学者陈澧也说：“孟子所谓性善者，谓人人之性皆有善也，非谓人人之性，皆纯善也”（《东塾读书记》卷三）也就是说，孟子所说的性善，不在于“端”而在于能否将“端”扩而充之，若能将四端扩而充之，则为圣人，人之不善，皆所谓不能将四端扩而充之，非其性本与善人殊也。这也是孟子认为人与动物的主要区别。“人之所以异于禽兽者几希”几希虽是一点但可以无限扩充。人的善就表现在为善的行动上。心有善端是良心，将善付诸行动便是良能。

因此，孟子所谓性善，不仅是指人有性善之材质禀赋，而且指人有向善之能力。用孟子本人的话说，它不仅是一种不虑而知的“良知”，而且是一种不学而能的“良能”。他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲也，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”（《孟子・尽心上》）可见，孟子所谓性善，是良知与良能之统一，是禀赋与能力的统一。孟子对人类向善的良能充满信心，认为它一定能使人类内在的善性呈现出来，豪杰之士尤其如此：“待文王而后兴者，凡民也。豪杰之士，虽无文王犹兴。”（《孟子・尽心上》）

三、性本善与性向善的统一

孟子论性善，从心善出发，首先强调人与动物的区别就在于人固有仁义之心，心有善端，人人都有善的可能性，人性本质上是善的，也应该是善的。然而人之所以会不善，会作恶，不是因为他本性不善，而是他在后天中将善性遗忘或者丧失了，也就是说，善对于人来说只是一种应然状态。所以，孟子就着重强调人应当在后天的道德修养中将善端充分扩充，将善付诸于行动，行善向善才是真正的性善。也就是说，孟子的性善，是性本善与性向善的统一，在孟子的人性论中，性善与向善是密不可分的。从禀赋而言谓之性善，就能力而言谓之向善；性善是向善的必要前提，向善是性善的必然结果。如果没有向善的努力，人内在的善性就会被遮蔽，所谓性善之说也就成了一个永不能兑现的假设，“求则得之，舍则失之”表达的正是这个意思。但是，如果人不是内在地具有不忍人之心，人之向善就失去了先天的依据。人惟其性善，所以向善；因其向善，故能成善。孟子的性善论，意味着它也是一种向善论，其中的性善与向善，可谓一物两体，是不能割裂的。

参考文献

[1]《中国哲学史上》，冯友兰著，北京大学出版社.

[2]《孟子的智慧》，傅佩荣著，中华书局.

[3]《孟子全集》，刘乔周主编，人民教育出版社.