试用悲观主义解读庄子
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摘要：庄子在当时的社会无法实现其政治理想，生活上也极其贫困，在命运面前更是只能逆来顺受，这些都导致了庄子的人生充满悲剧色彩。理想的破灭，贫困的压迫，命运的多舛与无奈，使庄子的人生观充满悲观主义色彩，也使悲观主义成为庄子哲学的源头。庄子哲学之所以产生，就是为了消除人生中的悲剧感，消除悲观主义带给人生的种种消极影响，从而把人的生命境界和人生追求提升到无限自由和逍遥游世的高度。
关键词：庄子；政治；经济；命运；悲观主义
中图分类号：I041 文献标识码：A文章编号：1005-5312（2011）11-0011-01
在人们的印象中，庄子一直是一个乐观、洒脱的人，庄子的哲学也充满了乐观主义精神，然而笔者却认为，无论是庄子的人生还是庄子的哲学，都不乏悲观主义色彩，都与悲观主义有着密切的联系。
庄子在现实生活中是一个弱者，他清高孤傲，性情偏激，因此只能陷入困境。在政治上，庄子痛感君王无道，导致社会黑暗，民不聊生，投身政治的知识分子往往难得善终，他只好放弃自己的救世理想，成为隐士之流。《天下篇》中说庄子“以天下为沉浊，不可与庄语”。在《人间世》中，庄子借楚国狂人接舆之口描绘出当时政治环境的污浊与险恶：
天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。
天下有道，圣人可以成就一番事业。天下无道，圣人就只能保全自己的性命。当今之世，只好把生存的要求降至最低，只求免于遭受刑戮。此时此刻，人世间所谓的幸福比鸟的羽毛还轻，还不知道如何把握；灾祸却比大地还重，又不知道如何躲避。这实际上是庄子面对当时黑暗的的社会唱出的悲歌。统治者的残酷和无道使知识分子的救世理想被迫化为云烟，他们要考虑的只能是如何保全自己的生命。
在经济上，庄子由于拒绝参政，对统治者采取不合作的态度，生活一直十分贫困。《外物》这篇文章曾经讲述过庄子向监河侯借粮遭拒的故事：庄周因为贫穷，去向监河侯借米。监河侯说：“好的。等我收到封地的赋税以后，就借给你三百金，可以吗？”“庄周明白监河侯并无借粮的诚意，气得变了脸色，他讲了一个寓意故事，辛辣地讽刺监河侯的虚伪吝啬。
在《山木》中，也曾经对庄子贫困的生活进行过细致描述：
庄子衣大布而补之，正系履而过魏王。魏王曰：“何先生之惫邪？”庄子曰：“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也。此所谓非遭时也。”
庄子穿着打补丁的粗布衣服去见魏王。魏王感叹他的贫困，他却趁机讥讽魏王，流露出无法实现自己的政治理想的悲哀。
从这些故事里，我们可以真切地感受到庄子在物质生活上的贫困与无奈。为了生存，心高气傲的庄子甚至要向虚伪吝啬的官员借粮，还遭到拒绝。经济生活的贫穷和困苦，自然会加重庄子的消极虚无思想，使他对人世抱着悲观的态度。
与此同时，庄子的文章中透露出强烈的宿命论色彩。他在命运面前是逆来顺受的。在《大宗师》中，有这样一个故事：
子舆与子桑友，而霖雨十日，子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”
子舆和子桑是好朋友，接连下了十天大雨，子舆到子桑家门口中时，听到子桑正在弹着琴有气无力地抱怨自己贫困的命运。在这个故事里，庄子借子桑之口，表达出他对于困苦命运的无可奈何。
在人类共同的悲剧命运――死亡面前，庄子更加认识到命运的不可抗拒。《大宗师》中有这样一段话：
死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。
庄子认为死与生，都是命中注定的，它们就像黑夜与白昼一直在交替，这是个自然现象。人对这些事情是无能为力的，这正是世间万物的实际状况。
《大宗师》中还有这样一段话：
父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳与人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
庄子认为阴阳二气和人的关系，无异于父母与子女的关系。因此，人应该听从阴阳二气的摆布，平静地接受自己的命运。
理想的破灭，生活的困苦，命运的无法把握，使庄子的人生蒙上了浓重的阴影。在《齐物论》中，庄子对人生作了这样的描述：
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，}然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
庄子认为人承受形体而生，就一直执著于形体的存在，直到生命的终结。人与外物互相较量摩擦，追逐奔驰于身外之物而无法停止，这不是很可悲吗？终生劳苦奔波，却看不到成功的希望；感到疲惫不堪，却还是找不到自己的归宿；这不是很悲哀吗？这样生活的人就算是不死，他的生活又有什么意义？很显然，庄子对自己的人生感到茫然。
庄子在《齐物论》中，以庄周梦蝶的故事，表明他明白死生变化之理，而不再有任何的执著。其实，我们可以看出，庄子更希望自己是一只自由自在的蝴蝶，而不是身处现实困境的庄周。很显然，庄子对于自己的处境是十分不满意的，对于人生也是充满感伤的。而人人都难以逃脱的必死的命运，又进一步加深了庄子对于人生的悲观认识。
庄子生活得十分痛苦压抑，他时常都能感觉到生存的艰辛，怀才不遇的激愤，以及社会环境施加于他的种种束缚，还有命运的冷酷与无情。为了摆脱生命中的种种痛苦与失落，庄子提出了齐物我、泯是非、同生死的齐物论，提出了融死生于和谐交融状态的物化观念，提出了天地与我并生，而万物与我为一的主张，提出了道通为一的哲学思想。庄子以道为大宗师，希望人们能够相忘于道术，从而忘却人世间的种种苦恼。可是，庄子的哲学依然无法完满地解决人生中的种种矛盾。庄子哲学中最重要的问题就是关于生命的思考，他最终只能选择“知其不可而不为”的处世态度。
综上所述，我们可以看出，在某种程度上，庄子哲学是为了克服悲观主义的消极影响而提出来的。庄子为什么提出物我两忘，就是因为他对现实世界感到悲观失望，对人生也有着太多的悲苦失意之感。然而，现实生活中的庄子真的能够完全地忘情于世俗社会吗？庄子的哲学真的能彻底忘却现实世界的种种烦恼吗？答案显然是否定的。笔者认为，庄子的逍遥游只是一种理想的境界，一种苦难生活中的精神追求，它是永远无法实现的。因此，即便是庄子努力克服悲观主义，并且开创出以追求自由与快乐为宗旨的庄子哲学，我们仍然要说，悲观主义是庄子哲学的源头，更是庄子哲学的底色。无论是庄子的人生，还是庄子的哲学，都与悲观主义有着难以割裂的联系。
参考文献：
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