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中华民族的传统道德博大精深,其中有精华,也有糟粕,对中华民族的延续产生了深远影响。在社会主义建设新时期,我们应该努力挖掘老祖先留给我们的灿烂遗产,继承“天人合一”,彰显和谐发展观,延续爱国、重集体精神,培养个体独特个性,继承尊老爱幼,邻里和睦相处,反对保守僵化,在继承与批判中建构社会主义道德体系。
对于缔造了几千年中华文明的传统道德,我们不能草率地、盲目地与之决裂或全盘吸收,而应坚持马克思主义的批判精神,结合当前社会主义建设的需要,努力挖掘老祖先留给我们的灿烂遗产,吸取其中的精髓,不断完善社会主义道德体系。
一、传统道德、社会主义道德的中心内容
(一)传统道德的主要内容
最初,道德并不是连用在一起的,而是分开的。老子在《道德经》一书中说:“道生之,德畜之,物形之,器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。”这里的“道”表示自然界与社会的发展、变化、运动规律;“德”即顺应自然的规律进行发展。后来荀子在《劝学》中将两字连用:“故学至乎礼而止矣,夫是之谓道德之极”。我国儒家、墨家、道家、法家等都包含了丰富的传统道德伦理思想,大体上,可以按五个方面来了解和掌握我国悠久的道德传统。
1.主张人与自然和谐相处,讲究天人合一
古代儒家善的思想包含着对和谐的体现。他们认为因为自然生命是善的,而人类的生命又是大自然授予的,所以人也应该是本善的,而人与大自然的关系更应该是善的[1]。人与自然在共同的性本善的蕴含中,达到了真正的合一与感应、协同与和谐。正如《老子》说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”它体现了自然和谐的内在含义,顺应自然以达到人与自然的和谐统一,因此,和谐也可以被认为是“天人合一”思想的最终目的。即使是在对自然的改造方面,也表现为非功利性、非破坏性的。中国古典神话所传达的思想则是人与自然和谐的最好例证。如愚公移山是采用最朴实的体力方法去改造自然,在方便自己和后人的同时也友善地对待自然;同样大禹治水采用非强力而是适度的疏导的方法。还有中国的诗人、哲人无不喜欢寓情于景,这表明他们的喜怒哀乐已与大自然不自觉的融为一体,他们已将大自然的好坏视为自己情绪的晴雨表。于是乎在风光美好的古代,才会流传那么多赏心悦目的诗句,自然才会给予人类那么多的情感滋润,这已是古人与自然和谐相处境界的最好印证。
2.重视人伦关系,强调仁爱孝悌
古人注重修身、齐家、治国、平天下,它们是连贯发展的,大凡仁人,先要苦心修身,然后才能齐家,最后才能治国平天下。古人的家庭道德规范是以慈、孝、贞、悌为核心的。传统家庭道德中的慈是指父母、前辈对子女应该慈祥有爱,呵护倍加,并循循教导,挖掘其才能,培养为有用之才。孝则是子女对父母的态度,特别是当他们年老体衰,失去劳作、生活的能力时,是否还能尊重父母,给予日常生活上的照料,而不是心存抱怨或抛弃不顾。贞则讲的是夫妻之间应该相互友爱,相互尊重,使整个家庭充满着爱的氛围。并且儒家把夫妻之间关系的影响看得很高,认为夫妻之间品质将直接影响一个国家的品质。所以古代便也有了妇女“始终如一”、“嫁鸡随鸡嫁狗随狗”的家庭信念,特别重视妇女的守节。悌则是关于兄弟姐妹之间的关系,古人视兄弟姐妹为掌心掌肉的关系,所以倡导他们要团结互助,和睦相处,尤其是困难的时候应相互救济。
3.宣扬集体主义精神,重视个人义务
中国的集体主义精神认为在个人与集体、小家与大家的利益发生冲突的时候,每个人应该毫不犹豫地将个人利益让位于民族利益,哪怕是自身的性命受到了威胁。正是在这种集体本位主义的熏陶下,中华民族涌现出了一大批爱国志士:林则徐在禁烟过程中发出“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”的呐喊;徐锡麟“军歌应唱大刀环,誓灭胡奴出玉关。只解沙场为国死,何须马革裹尸还”的感慨;陆游“送君远戍交河北,男儿自以身许国。一身报国有万死,双鬓向人无再青”的咆哮。曹植“捐躯赴国难,视死忽如归”的忧心忧国。他们都将“杀身成仁”、“舍生取义”、“尽忠保国”、“先公后私”、“一心为公”视为道德人的首要要求,视为民族的灵魂。
4.注重自我德性修养,做到知性合一
先秦儒家在自我修养方面就有很深的造诣,提出“君子求诸己而不求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也”,意思是有道德的贤人总是自己先要做到,然后才能要求别人去做,自己没有做到就不能要求别人这样做,不采取这种以[文秘站:]身示范的做法而去要求别人是不可能的。