诺苏彝族精神文化的变迁
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摘要：在21世纪之前，毕摩在诺苏彝族社会的、历史、教育、人生、习惯法、婚姻、礼仪、艺术、医学、丧葬、占卜等方面起到了重要作用，诺苏彝族的价值观念、道德规范、心理素质、精神面貌、行为准则、审美观念等完全受毕摩文化的影响。可以说，毕摩文化就是诺苏彝族的精神文化。但是进入21世纪之后，诺苏彝族的毕摩文化因受到“普九”、“三通”、“打工”、“农合”、“新教”、“新居”、“新娱”等的深刻影响而正遭受前所未有、面目全非的变迁。
关键词：诺苏彝族；精神文化；变迁；个案
中图分类号：G812.47 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2016）15-0064-04
一、诺苏彝族
彝族是中国具有悠久历史和古老文化的民族之一，是祖国西南的世居民族，现在主要分布在云南、四川、贵州、广西四省区，少数分布在越南、老挝等东南亚地区。中国大陆现有彝族人口871.4393万人（2010年全国人口普查数据）。彝族内部有“诺苏”、“纳苏”、“罗武”、“米撒泼”、“撒尼”、“阿西”、“倮倮”等多种称谓，部分不同称谓代表不同支系，各个支系族群之间主要以方言和服饰为区别。根据彝族内部不同的自称，我将彝族称为“诺苏彝族”、“纳苏彝族”、“罗武彝族”、“米撒泼彝族”、“撒尼彝族”、“阿西彝族”、“倮倮彝族”等。诺苏彝族是中国彝族最大的分支，主要分布在四川，其次分布在云南，其四界是：东至云南永善、巧家；南至云南禄劝、永仁、剑川；西至四川木里；北至四川汉源、泸定。
二、精神文化
文化层次理论包括精神文化、物质文化、制度文化和行为文化。关于精神文化，不同的学者有着不同的认识。
1.所谓精神文化是指属于精神、思想、观念范畴的文化，是代表一定民族的特点，反映其理论思维水平的思维方式、价值取向、伦理观念、心理状态、理想人格、审美情趣等精神成果的总和。（《关于构建中华民族当代精神文化的思考》，曾丽雅，《江西社会科学》2002年第10期。）
2.精神文化是指人类思维领域所涉及的诸如哲学、伦理学和文学艺术等。物质文化是指人类所创造的一切衣、食、住、行所需要的物品和工具。（徐俊杰、吴桂荣：《构建中国企业管理的思考》，《齐鲁学刊》，1996年第6期。）
3.从更深层次上讲，精神文化是指价值观念、道德规范、心理素质、精神面貌、行为准则、经营哲学、审美观念等。（世杰：《十年磨一剑――中信实业银行沈阳分行企业文化建设探秘》，《辽宁经济》，2005年第9期。）
总之，精神文化是文化层次的理论结构要素之一，是作为观念形态的，与经济、政治并列的，有关人类社会生活的思想理论、道德风尚、文学艺术、教育和科学等精神方面的内容，具体表现在人们的伦理道德、对美的事物的感受、对于艺术的品位和精神世界的追求，也可以说精神文化的范畴就是科学、艺术和道德，用现在的物质理论概念来解释就是“真、善、美”的统一。
三、诺苏彝族的精神文化――毕摩文化
1.毕摩和毕摩文化概述。毕摩是诺苏彝语bi mox的音译，它有名词和动词两种词性，两种意义。（1）名词：bi（毕）为动词，意为“念经”，mox（摩）为表示“大、长者等”的名词后缀，合起来表示“念经者中的大者、长者”，也就是诺苏彝族传统的祭司。（2）动词：表示诺苏彝族普通人家请毕摩做送灵、作祭、节期、祭祀、喊魂、送魂等传统的宗教活动。毕摩是彝族人对本民族民间祭司的总称，是彝族原始宗教祭祀礼仪的主持者、祭司和知识传播者，毕摩通晓彝经、彝文，其主要职能一般可分为主持祈求、庇佑的各种祭祀，禳解除祸、占卜吉凶、主持诅盟、传授知识等，是彝族传统社会中不可缺少的人物，被视为家支、家族的保护者。毕摩主要是师承家学，只传男、不传女，并禁传外族人。
2.毕摩在彝族传统社会中的地位和作用。诺苏彝族毕摩是一种专门替诺苏彝族人礼赞、祈祷、祭祀的祭司。诺苏彝族毕摩神通广大，学识渊博，主要职能有作毕、司祭、行医、占卜等活动；其文化职能是整理、规范、传授彝族文字，撰写和传抄包括宗教、哲学、伦理、历史、天文、工艺、礼俗、文字等在内的典籍。彝族毕摩在彝族人的生育、婚丧、疾病、节日、出猎、播种等生活中起主要作用，因此，彝语有“生也离不开毕摩，死也离不开毕摩”的谚语。由此可见，彝族毕摩既掌管神权，又把握文化，既司通神鬼，又指导人事。在彝族人民的心目中，毕摩是整个彝族社会中的知识分子，是彝族文化的维护者和传播者，是彝族群众精神文化的核心。因此，毕摩在彝族社会中地位很高且神圣。在彝族社会的“兹（土司）”、“莫（法官）”、“毕（毕摩）”、“格（工匠）”、“卓（百姓）”五个等级中，毕摩的地位处于第三位。毕摩是继承彝族文化和传播统一彝族文字的大知识分子，彝族谚语中：“兹来毕不起，毕起兹不吉”，充分说明在彝族社会中毕摩的地位是至高无上的，任何人都不能侵犯毕摩的财物和人身。毕摩在彝族社会的、历史、教育、科技、人生、法律、婚姻、礼仪、艺术、医学、探索、丧葬、艺术、预测未来等方面起到重要作用。当然，毕摩之间也要分等级，这主要是由毕摩作法的经验和作毕能力（仪式的大小程度）而定，不一定按年龄来衡量一个毕摩的威望，如有的年轻毕摩也有能力做大型作毕仪式，他们就可称得上是大毕摩。要举行什么样的作毕仪式，请什么样的毕摩来作毕，都是通过占卜而定。所谓仪式的大小是从作毕时用的开支大小程度而定，大型作毕送祖灵（尼木撮毕）之类就是大型的作毕仪式，一年三次的用羊、小猪、鸡之类就只能算是中小型仪式了。
3.毕摩在彝族传统社会中的主要职能。毕摩是彝族社会中智慧的集大成者，他们的职能也是丰富多彩、各种各样，按照内容大致可分为以下几种：（1）主持祭祀。在以祖先崇拜为核心的彝族文化发展史中，毕摩的祭祀主要以家支和宗族为单位来进行。祭祀的对象包括图腾物、神圣自然物和各种神灵。毕摩所做祭祀仪式可分为送灵、作祭、节期、祭祀、喊魂、送魂等。（2）除灾祛祸。鬼神信仰直接产生了各种以除灾祛祸为目的的仪式。凡彝族人遇到疫病或灾祸时，如：时运不顺、疾病缠身、庄稼歉收、妻儿死亡、牲畜瘟疫、身体欠佳等，往往认为这是神灵不佑、鬼怪邪魔作祟，因此必先请毕摩算经占卜后进行各种禳仪式。（3）治病疗疾。在医学知识很匮乏，根本没有专门的医疗人员的彝族社会，毕摩不仅是宗教仪式的主持者，也是天然的医生。由于巫化的因素，毕摩的药方更多用在为祖先的亡灵献药治病。在现实的仪式中，毕摩的蒸疗、针刺、沸油洗身以及熏疗术、敷疗、吹伤口、喷酒等，都是以专门治疗疫病为目的的，只不过彝族把疾病归因为神灵不佑的观念，决定了其治疗方式充满浓浓的巫术色彩。（4）主持盟誓。历史上，彝族民间盛行盟誓之术，且重要的事项须由毕摩主持。彝族盟誓是在毕摩主持下，当事的双方或多方订立誓约的一种巫术形式。彝族生活中无论是分宗联姻、联合对敌、宗族合盟，还是个人间的重大事项，都必须由双方或多方订立誓约，以结同心。盟誓分为两种，一种是人与人之间的盟誓，另一种是人与祖先神灵之间的盟誓。（5）传播知识。从形式上看，毕摩传播其文化主要通过仪式，而这种仪式通常主要表现为与鬼怪神灵沟通。事实上，毕摩文化内涵丰富，包罗万象，涵盖着彝族文化的方方面面。正所谓，毕摩的知识无数计。
四、毕摩文化存在的基础
1.彝族先民无法正确理解“梦”而产生的神、鬼、灵意识是毕摩文化得以存在的直接原因。梦是人在睡眠时产生想象的影像、声音、思考或感觉，但是彝族先民认为“梦”是因为人入睡后灵魂离开躯体，穿越时空，到处流浪、飘荡所致。由此，彝族先民根据自己的逻辑推理得出人有灵魂，人做梦是因为人的灵魂离开肉体独自生活的现象，特别是当人们梦到和已经过世的亲人在一起的场景后，更加相信人类的灵不灭、魂不死。因此，彝族才有了在父母都过世后，把父母的灵魂超度到祖先居住的地方和祖先会合的nip mu co bi“尼姆撮毕”；才有了彝族人在得病时想到自己的灵魂得罪了什么妖魔鬼怪，或别人家的神要惩罚自己，而用鸡、猪、羊等代自己的灵魂赔罪，让它们去牺牲而释放自己灵魂的各种毕摩（迷信）活动；才有了彝族在遭遇涝灾和旱灾时的祭山神仪式；才有了彝族人在春季祈求当年风调雨顺的祭祀等毕摩活动。由于诺苏彝族相信鬼神，并认为鬼神操纵、影响他们的生活，因此需要具有通灵技能与丰富知识的毕摩为他们与鬼神打交道，这就是彝族毕摩产生的根本原因。
2.彝族山区的社会状况是毕摩文化得以存在的条件。山区的彝族人民在很大程度上靠天吃饭，各种自然灾害如洪灾、旱灾、森林火灾、虫灾时有发生，生活水平、居住条件、卫生条件还没有得到根本的改变，缺医少药和医疗费用高昂，超出一般群众承受能力的状况突出，新生儿死亡率相当高，疾病时时刻刻威胁人们的健康，人们对生育、生命、生活的焦虑，对意外事故的忧虑时常存在，恐惧和不安时时袭扰着人们的心灵。毕摩正是用趋吉避凶、劫祸纳福的毕摩仪式来安抚、平衡人们的心灵，解除人们内心的焦虑与恐惧。
3.彝族山区相对贫乏的文化生活是毕摩文化得以存在的又一个原因。彝族山区生活相对单调、枯燥，人们平常的社会交往少，文化生活不活跃。举办、参加各种毕摩活动就是一次文化的会餐，一次交流的机会，一种娱乐活动，一次民族传统文化的洗礼。
4.旧社会的彝族地区长期处于无政府状态，特别是诺苏彝族地区黑彝家支林立，家支间的械斗频频发生，械斗的双方在械斗前和械斗后都需要请毕摩相互诅咒，咒对方的不义，申自己的冤屈，希望神灵保佑自己或为自己壮胆……诺苏彝族对梦境的无知、天灾的无奈、疾病的无能和人祸的恐惧是毕摩文化产生、发展的原因和基础。
五、文化变迁
文化变迁是指一种整体性的文化变化、文化变革和文化革命，在这一点上，有时经常与社会变迁相提并论。它是文化学和社会学共同关注的课题，所以也称为社会文化或文化社会变迁。文化变迁主要有两种方式：一是在文化内部发生的，一是在文化系统的外部发生的，即在一个文化系统与另一个文化系统的接触和碰撞中，以及文化系统的外部环境的变化中发生的。巴尼特的《创新：文化变迁的基础》一书被认为是研究文化变迁的基本著作，他得出了创新是所有文化变迁的基础的结论：“创新应被界定为任何在实质上不同于固有形式的新思想、新行为和新事物。严格说来，每一个创新是一个或一群观念；但有些创新仅存于心理组织中，而有些则有明显的和有形的表现形式”。（转引自黄淑娉、龚佩华著：《文化人类学理论方法研究》广东高等教育出版社，1998年，第211页）。所谓文化变迁，其实就是指文化所发生的新的变化，这种文化的新变化必须依赖于一些基本的因素和条件，而文化创新是这些因素和条件的综合基础。创新，顾名思义就是指创造一种全新的文化，这种全新的文化有可能是指一种新的文化精神，也可能是指一种新的文化价值观，或者是指一种新的知识及知识体系，甚至有可能是指一种全新的文化结构。这样的一种文化创新对于文化变迁来说，其影响和推动力是巨大的，众多的文化创新所形成的文化创新群，是文化变迁的真正动力。文化创新群是一种大规模的文化变迁或文化变革时期的特殊状态，在这样的一个特殊时期，文化创新群，即连续不断的文化创新，以及在文化各个不同的层次上的文化创新，体现出一种激动人心的整体性。这种类型的文化创新是一种整体性的，全面的文化变迁。没有文化创新群，就不会实现全面的文化变迁或文化变革。然而，文化创新是诸多的文化变化的因素和条件的汇聚，这些因素和条件包括文化发明、文化发现、文化传播、文化函化、文化适应、文化变异、文化滞后等。
六、文化传播――造成诺苏彝族精神文化变迁的重要原因和内容
文化传播主要是指两种文化之间文化要素的交流，是一种极为普遍的文化现象，它在文化发展中具有重要的作用，是文化得以发展的基本条件。文化传播在文化发展的各个阶段都可以发生，但在文化稳定发展的量变阶段更为明显，在这个阶段，不同文化模式之间的文化特质形成了一定的往来关系，人们习惯于把这种关系中的文化要素输入方称为借取，文化输出方称为传播，传播和借取是同一过程的两个方面，区别在于输出方在文化交流中占据着主动的地位。文化传播是文化发展的一种自然趋势，它会随着不同文化之间的交流和交往，向四面八方不断延伸和扩展。因此，文化传播是相互的和互动的。文化传播在不同的文化系统之间流动，这种流动的速度和流动的时效性，取决于不同的文化对于他方或对方文化的态度及选择，取决于不同文化及文化系统之间强弱等的比较和较量。因此，文化传播是文化变迁的一种基本形式，这种形式的特殊性在于它是一种不同文化之间的复杂互动，文化变迁只有通过这样一种复杂互动的形式，才能实现不同文化及文化系统之间的交往和互补，使各种不同的文化在这样的一种良流中达到文化变迁的目的，达到一种和谐、良好的文化共识。文化传播促进了文化的逐渐进步。从这个意义上讲，对待文化传播的态度、立场如何选择，是能否实现文化变迁的一个关键。事实上，从文化变迁的历史来看，每一种文化都包含有许多因传播而得的东西，林顿认为这种比例高达90%。这样看来，文化传播在文化变迁中的作用是无法抗拒的。尤其在当代的文化变迁中，文化传播正在发挥越来越大的作用和影响。而且，当代文化传播本身的主要形式也在发生变化，它越来越依赖于媒体的途径进行传播。