孟子“内圣外王”教化思想及对思想政治教育的启示
开篇：润墨网以专业的文秘视角，为您筛选了一篇孟子“内圣外王”教化思想及对思想政治教育的启示范文，如需获取更多写作素材，在线客服老师一对一协助。欢迎您的阅读与分享！
[摘要]“内圣外王”思想是中国古代儒家教化思想的精髓。相比孔荀等人的“仁ネ馔酢彼枷耄孟子的“内圣外王”教化思想是在战国时期战乱频繁的历史背景下形成和发展起来的，“内圣”以“性善论”为理论出发点，存心养气，扩充四端，形成理想人格；“外王”是将理想人格外化为行为，表现在政治上就是施行仁政，主张民贵君轻。孟子“内圣外王”教化思想更加强调“内圣”的重要性，对思想政治教育具有启示意义。
[关键词]内圣外王；思想政治；启示
“内圣外王”思想是我国古代教化思想的精髓，这一思想的目标是内修身以成圣、外治世以为王，强调济世以修身为前提和基础，修身又以济世为目标，二者相互促进，共同发展。“内圣外王”最早由道家提出，但却是儒家关于个人修养和政治理想相关内容的最好的表述。
孟子的“内圣外王”教化思想是在战国时期战乱频繁、民生凋敝、礼崩乐坏的历史大背景下逐渐形成和发展起来的，深受孔子由人及礼、由礼启仁思想的影响，希望能通过个人修炼内心的“圣”，而达到社会太平、天下大治的政治目的。
一、孟子“内圣外王”教化思想
（一）以性善论为理论基础
孟子“内圣外王”教化思想是建立在性善论的基础之上的。在他看来，人的心性生来就有向善的倾向，即“人皆有不忍人之心”，所谓“不忍人之心”，具体来说，就是人生来就具有恻隐、羞恶、辞让、是非之心，这“四心”又是仁、义、礼、智的发端。孟子认为，“四心”是区别人与禽兽的根本特征，只有人才具有恻隐、羞恶、辞让、是非之心，禽兽是不具备这些心性的。人有“四心”，也就拥有了成贤立圣的可能。但是，并不是每个人都是“君子”、“圣人”，只有将“四心”不断地扩充和完善，内化为思想、外化为行为，经常性地进行自我反思，才有可能成为“君子”、“圣人”。也就是说，孟子的性善论是在先验层面上论述的，他认为人生来就具有向善的心性，但并不意味着每个人都是“善”的，顺从“四心”，就会朝着向善的方向发展；反之，就会向恶的方向发展。在一定意义上，孟子性善论中所论述的“善”，是超乎于善恶之上的，特指人性有向善发展的倾向。
孟子以“性善论”为依据和出发点，认为人具有恻隐、羞恶、辞让、是非之心，将“四心”不断地扩充，就可以拥有仁、义、礼、智四种德行，再将这四种德行不断完善，就能达到“人伦之至”，这是孟子“内圣外王”教化思想形成的理论基础。
（二）内圣之道――外王的人格要求
孟子的“性善论”从理论上肯定了人人都有成贤立圣的可能，“圣人”是孟子理想人格的典范，也是个人自我道德的目标。孟子认为“人皆可以为尧舜”，但之所以会有君子和普通人的差异，是因为君子能遵从道德心的指引。他特别强调道德心的自发作用，认为道德心能促使人们由内而外地去注意自己的言谈是否符合规范，行为举止是否符合“礼”的要求。个人一旦在自己的内心建立起道德体系，就会意识到为善行仁的重要性。“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士大夫不仁，不保四体。”这句话说明，不管是天子还是庶民，所遇到的祸福，无不都是自己行为的结果，为善行仁方能立国保身。孟子所认定的道德规范的评判标准有理想坚定、有为有守、持守中道、知所进退等方面。孟子理想中的圣人典范以帝尧、帝舜、孔子等人为代表，凡是能在内心和行为上都符合道德规范的均可以尊崇为“圣”。
孟子的内圣之道因其时代和认知的局限性，不可避免地会产生一些形而上学的观点。他特别强调“天”的概念和作用，认为“天”不仅仅是自然意义上的天，更承载了神明的意义，既是道德的代表，又是道德的监督者，过分夸大了“天”的作用，是孟子“内圣外王”教化思想中不合理的方面。
（三）外王之道――内圣的表现形式
儒家学说是一种强调积极入世的学说，孟子在“性善论”的基础上，提出了“人皆有不忍人之心”，扩充四心以成贤立圣，达到相对较高的道德标准后，就应该将道德思想外化为行为，在政治上的表现就是推行仁政，以实现“圣王合一”的政治理想。
孟子认为实现外王的重要途径就是施行仁政。战国时期，战乱频发，民生凋敝，孟子所代表的新兴地主阶级，迫切希望结束战争，通过贤明君主施行仁政来促进封建经济的发展。施行仁政的首要目标就是要让民众有“恒产”，“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，表明了物质条件是实现“内圣”的先决条件。孟子主张停止混战、轻赋薄敛、发展生产、保障民生，通过施行“不忍人之政”来实现保民、养民、富民、教民的政治目的。
孟子还认为施行仁政，就不能任由君权的无限扩张，就必须节制君权。君主的权利是民众赋予的，得民心，则国家昌；失民心，则国家亡。而想要得到民众的支持，就必须做到爱民、敬民、保民，孟子因此而提出了民贵君轻的主张。君主自身的道德修养是得民心、得天下的保证，君主应礼遇下士，臣子应以德事君，防止君权的滥用，保证民众的生产和生活，民心向背是国家昌盛与否的关键。
二、孟子“内圣外王”教化思想的特点
“内圣外王”教化思想是孟子建立于理想人格之上的政治主张，“内圣之道”在于加强自身修养，“外王之道”在于突显事功，内圣是外王的基础和前提，外王内圣的发展和实现，二者相辅相成，互有影响，初步建构了封建社会的理想人格，对后世政治文化影响深远。
（一）强调“内圣”和“外王”之间的内在一致性
孟子的“内圣外王”之道强调必须做到内修身以为圣，外治世以为王，实现“圣王合一”。
一方面，“内圣”是“外王”的基础，存心养气，扩充四端，不断的修身养性，学习符合封建社会伦理道德的规范，而后才能在仕途上有所建树；另一方面，“外王”是“内圣”的必然要求。孟子认为：“尧舜之道，不以仁政，不能治平天下”，儒家提倡积极入世，修身以达到封建社会的道德要求，是保证封建社会持续稳固发展的基础。如此，二者是相辅相成，具有深层次的内在一致性的，逐渐形成了封建社会政治文化的常态。
（二）重视道德的力量
孟子“内圣外王”教化思想实际上是勾勒出了一种道德典范，民众在日常生活和学习中沐仁浴义，不断修身以达到仁义君子的标准，而后督促、辅佐君主施行仁政实现积极入世的人生目标。这种圣王合一的思想实际上就是一种泛道德化的理念，在一定程度上为封建政治的运作提供了动力。
三、孟子“内圣外王”教化思想对思想政治教育的启示
在当前社会中，随着经济的快速发展，社会环境日益复杂，很容易对人的思想产生不良的影响。对此，应当注重思想政治教育的作用，更好的约束和把握人们的思想动态。而在思想政治教育当中，对于中国传统文化，应当基于高度的关注。这主要是由于在二者之间，存在着较为密切的关系和影响，中国传统文化能够给思想政治教育带来很多方面的启示和引导，对于思想政治教育效果的提升十分有帮助。
在思想政治教育当中，对于传统因素的涉及是在所难免的，其中，中国传统文化是对现代思想政治教育产生影响的最主要因素。中国传统文化在历史发展中，占据着最为主要的行为规范体系、价值体系等。因此在思想政治教育当中，必须对传统文化进行关注。孟子的“内圣外王”教化思想是中国传统文化的精髓之一，对其进行关注，从而帮助人们对中国传统文化进行更加深入的了解和明晰，对于其在思想政治教育中发挥更大的积极作用也是十分有帮助的。
（一）传统人际观对思想政治教育的启示
孟子的“内圣外王”教化思想强调内修身外治世，建立一个君圣臣贤、父慈子孝、长幼相亲、人际关系合理有序的理想社会。传统文化中的人际观是以国家为本位，因而能够为现代思想政治教育提供良好的启示。在传统人际观当中，对于个人和整体关系的处理，要求人们牺牲自己的利益，满足集体的利益。这种理念在当今社会中具有一定的合理性，但也绝不能向极端方向演进。在思想政治教育中，应当对整体利益和个人利益进行良好的平衡，从而实现更为和谐的发展。
（二）传统人性观对思想政治教育的启示
孟子以“性善论”作为其“内圣外王”教化思想的理论基础，由此可见，在中国传统文化中，人性具有十分重要的基础性作用。在思想政治教育中，对于基础、本源应当进行关注。例如，在孟子的人性论、程朱的天理、董仲舒的天等理念中，都是对道德的作用和意义进行强调。因此，在思想政治教育中，应当具有明确的依据和基础，才能够提出正确的行为要求和价值体系。在传统伦理文化中，认为人天生是具有善性等，因此应当进行良好的修养，提升自己道德。对此，在思想政治教育中，这种理念能够提供监视的基础和依据。此外，就另一种相反的观点――荀子的“性恶论”来说，也能够提醒人们对法律制度建设加以重视。
（三）传统德育观对思想政治教育的启示
孟子的“内圣外王”教化思想以修身为第一要义，认为修身是成人成才、治国保家的基础。在思想政治教育中，对于构建内容来说，需要对优秀的传统伦理文化加以运用。在中国传统文化当中，对于人性道德的提高十分重视，道德修养、道德教育都是其中的重要内容。因而在现代思想政治教育当中，对于德育教育、德性养成等也给予了较高的重视，并在思想政治教育任务中，纳入了健全人格、健康心理的教育。另外，通过思想政治教育，充分发挥资源优势，能够对传统伦理文化中优秀、经典的内容进行发扬和继承。
现代社会的复杂程度远远超过传统社会，因此人们在社会当中更容易受到一些错误、极端的思想或观念的影响，进而造成不良的后果。对此，应当注重思想政治教育的意义。中国传统文化中，除了孟子的“内圣外王”教化思想之外，仍然有很多先进的思想和理念，对思想政治教育能够提供良好的⑹荆因此在思想政治教育中，应当对中国传统文化加以关注，从而取得更好的教育效果。
[参考文献]
[1]杨伯峻.孟子译注[M].中华书局，2005年版.
[2]唐凯麟，张怀承.成人与成圣儒家伦理道德精粹[M].湖南大学出版社，1999.
[3]李亚彬.道德哲学之维――孟子荀子人性论比较研究[M].北京人民出版社，2007.
[4]蒋庆.以善致善[M].上海三联书店，2004.
[5]陈明.儒学的历史文化功能[M].中国社会科学出版社，2005.