民间祭祀斋醮中的武术要素
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一、祭祀斋醮中的巫武结合
道教是中国土生土长的宗教，长期传播于中国社会，对中国民间风俗产生了深刻影响。道教斋醮作为最具中华特色的祭祀仪礼。不断从民间风俗习惯中汲取营养，充实丰富着科仪的内容，以适应民众的心理需求，满足民众的祈禳需要。
道教植根于中国社会，与民众的日常生活紧密结合。道教不仅影响人生礼俗，对人的生老病死，困苦灾厄，都给予宗教关怀。民众有吉凶之事，都要礼请道士建斋设醮，祈禳济度。唐代民间宴请道士至家做法事，已形成风气。唐玄宗曾于开元二年(714年)下文，明令禁止在百姓家中设斋。这种从宗教管理的角度采取的措施，并不能改变民间习俗。从唐代以后的情况来看，民间的斋醮活动，已到了法禁不能，理谕不晓的地步。
每年正月，在庙设道场以禳灾疫者，俗称“打醮”。远近居民多谒神礼拜，有所谓进香会者，即组织游艺团体进香娱神者也。旗伞开道，继以音乐、演员杂其间，神驾殿其后，鼓吹相随，参神礼拜焉。醮将毕，一人羽衣持剑，竹纸为船，至同社家，诵咒掷杯去，日“扫荡”，除祟意也。
祭祀斋醮中用到的武器大多是剑。因为，剑不光是杀敌武器，还有更深的含义。剑创始自轩辕黄帝时代。据《黄帝本纪》云：“帝采首山之铜铸剑，以天文古字铭之。”又据管子《地数篇》云：“昔葛天卢之山发而出金，蚩尤受而制之，以为剑铠”。以上两说，似黄帝与蚩尤，均已制剑为兵。剑，古之圣品也，至尊至贵，人神咸崇。剑乃短兵之祖，近搏之器，以道艺精深，遂入玄传奇。实则因其携之轻便，佩之神采，用之迅捷，故历朝王公帝侯，文士侠客，商贾庶民，莫不以持之为荣。剑不光是厮杀的武器，剑被道家视为降妖杀魔的法器，是与剑具有特殊用途分不开的。其一被作为权力和地位的象征，其二被作为一种风雅佩饰，其三是僧人道家的法器，用来降妖杀魔，呼风唤雨。道教斋醮中道士口中念念有词，持剑做劈点刺等杀伐动作。寓意杀死恶魔，祈福除灾。道士用的剑有七星剑，还有桃木剑。据说，桃木有辟邪之功能。
道教斋醮与民俗信仰能够结合，在于斋醮具备的宗教功能。在神道设教思想浓郁的中国古代社会，人们相信道教斋醮的祈禳济度功能，期望建斋设醮以感动上苍，赐福消灾，济死度生。道教斋醮与民俗结合的根本原因，在于斋醮能够满足民众的心理需要。在天灾人祸之后，开建驱邪禳灾的斋醮仪式，藉道教神灵之信仰，以抚慰死者，振奋生者。道教祈祥祓厄的斋醮仪式，能充分满足民众红白喜事所需。民众普遍的心理需要，蕴积转化为社会需要。社区定时举行地域性的祈安大醮，以表达民众怀德报恩、敬谢天地祖先之情，此已成为近现代民间祭祀习俗的重要内容，也是武术与宗教结合的典型反映。
“傩文化”是中国传统文化中多元宗教(包括原始自然崇拜和宗教)、多种民俗和多种艺术相融合的文化形态，包括傩仪、傩俗、傩歌、傩舞、傩戏、傩艺等项目。其表层目的是驱鬼逐疫、除灾呈祥，而内涵则是通过各种仪式活动达到阴阳调和、风调雨顺、五谷丰登、人寿年丰、国富民强和天下太平。目前，它仍活跃或残存于汉族和20多个少数民族的广大地区，涉及到二十四五个省、自治区。
据清代嘉庆《汉州志》记载，二月“春社”后，设坛建醮，作纸龙船，坐瘟火二神像，周巡四隅，众扮执役，呵导前行，一道士仗剑随之，鼓乐齐鸣以逐疫，谓之“平安清醮会”，是古傩遗意。
张衡在《东京赋》中说：“每到年末要举行盛大傩仪，驱赶各种恶鬼。方相神拿着兵器，巫觋拿着笤帚，上万个小孩头戴红巾身穿黑衣，手执桃弓和棘箭，向各处无目的的发射。”
“跳傩”是中国古老的民俗活动。早在原始部落时期，就有先民们发扬自身的力量，以迷信的方式与瘟神厉鬼为代表的自然界的恶势力斗争的记录。它在周代已进入宫廷，成为固定的仪俗，且有专司其事的人员。在仪式中，人们执戈扬盾，四面出击，率领部卒直到把那些代表厉鬼瘟神的恶势力打败为止。仪式过程中，有许多古代武术搏击模拟动作，即今日对打之始。傩文化圈中的傩艺，都或多或少吸收或保留了武术的技艺。
湖南的侗族和湖北的土家族都有自己的傩戏。武术与傩舞一样起源于生产劳动，在狩猎驱赶活动中形成攻防格斗的习惯动作，都具有歌舞的性质。在原始社会，狩猎驱赶活动是武术萌芽的基础及傩舞之根。在漫长的发展过程中，侧重扮演的就发展成为歌舞，注重实用的就发展成为武术，各自朝适应于自身规律的方向发展，从而形成不同的社会功用。两者又相互交融，特别是明清以来的傩舞融合了更多的武术内容与形式。武术与傩舞在起源及发展过程中，两者同源异流，既相互交融，又相互影响。湘鄂渝黔桂边土家族武术，从其产生之初就被吸收到民族色彩浓郁的巫傩文化中，成为驱逐瘟神赶鬼，沟通人与神的语汇。