中国人的祈愿观
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在中国，逢春节，“贫者愿富，富者愿顺，疾者愿安，耕者愿岁，贾者愿息”，都是天经地义的价值诉求。这些祈求和顺的文化根源或信仰，来自于中国本土漫长而宽厚的农耕文明，表现了炎黄子孙对于天的敬畏以及祈求来年风调雨顺的乐观精神。
祈愿文化的历史
在中国的上古时期，中国古人流行自然崇拜，在此基础上发展为对最高神“天”的崇拜，敬天成为古老的自然崇拜仪式之一，也成了中国人祈愿文化的源头。
在古人那里，“天”有意识地化生了万物和人，为宇宙万物的主宰者，具有无上的权威；帝王的权力也是天所赋予，帝王秉承天意以行仁政，则得到上天的肯定和保护，否则将遭天谴，天将降灾异警告。人与天有一种感应关系，天注视着人的一言一行，人积善，天降吉祥；积不善，天降灾殃。这是中国祈愿文化的源头。正由于上述原因，中国古展了一整套敬天的宗教礼仪，这些礼仪为道教所吸取，并融汇进其神仙体系和教理教义中，形成对元始天尊的崇拜以及三十六天的天界说。
道教是中国本土的宗教，与中国人的祈愿文化密切相关。但是，随着魏晋南北朝以后，佛教文化的大量输入，中国文化的主体受佛教的影响巨大。中国人的祈愿文化不再单纯地受道教的影响，而形成了多种文化的融合。与此同时北魏和契丹等少数民族对于北部中国的统治，使得中国人祈愿文化的形式变得到丰富了。
各少数民族过年祈福方式与汉族文化的不断融合，使中国人的祈愿文化得到了整合与再生。从传统儒家的“未知生，焉知死”、“子不语怪力乱神”，注重人间秩序，逐渐开阔到了佛教、道教天界或更辽阔的刹土，中国人的心量连通了天地造化，让中国人的过年祈福，增加了更多的空间感、形式感和宗教感。
多样的祈愿文化
从古至今，不论中国内地，还是海外华人聚集地，佛教或道教寺庙都是祈愿文化的主要道场。
在这些道场，信众通过烧头香、舞狮舞龙、敲祈福钟、逛灯会、迎财神等方式表达祈愿。
烧头香，跟随中国人烧香习俗的盛行而逐渐发展而来。虽然，最早记载始见于宋代，但是烧头香的历史在宋朝以前应该已经比较流行。宋代时，烧头香主要是在道教或民间信仰的道场中，后来渗透到佛教寺院，应该和佛教的中国化是分不开的。烧头香中又以除夕之夜抢烧新年头香为主。近年来，全国各地寺庙还相继拍卖第一柱香的进香权，盛况空前。烧头香从形成到现在依旧传承不衰，在中国已成为一个特定习俗，并在一些节日尤其是春节十分流行，于人们求神灵保佑的宗教心理也有很大关系。
钟声祈福，自古以来，中国人就有敲钟祈福的风俗，古人认为，钟声音悦耳，可以传到很远，代表了好消息和更好的名声。佛学更是将钟声提高到了一定的层次，“闻钟声、烦恼清、智能长、菩提生”，境界之崇高，令人叹为观止。“姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船”，千古绝句同样表现出人、钟和谐的佳话。因此，在中国的一些盛大节日里，敲钟代表着吉祥如意。
祈愿的社会心理功能
对于中国人祈愿心理，许多学者有过研究和论述。
梁漱溟先生《中国文化要义》中说：“中国人宗教意味淡薄，中国文化缺乏宗教。”季羡林先生也曾说：“汉族不能算宗教性很强的民族。”然而，中国人可以看到这样的事实，不管是佛教菩萨，还是道教的玉皇大帝，不论是自家的灶王爷，还是村口的土地庙，都是老百姓的崇拜对象，这在世界上其他国家是很少见的。
中国人的祈愿文化，有很多层含义，比较关键的是，反映了当代人的社会心理需求。每年春节，有大量的中国人去寺庙祈愿。尽管，主流的人群没有系统的，但是，这些祈愿做法逐渐形成了一种长期的习俗和惯性，具有宗教感的约定俗成。
不能忽视，随着西方的消费主义浪潮，欧风美雨带来了泛基督教的祈愿文化和消费文化，让中国人过年的祈愿文化不寂寞。这些色彩斑斓的消费文化满足了都市白领阶层的好奇心、归宿感和价值诉求。
当今，中国人虽然没有系统的宗教，无信，少忏悔，可是，天上有星，地上有花，人间有真情。中国人内心的烦恼，通过春节祈愿得到宣泄和医治，很殊胜。祈愿文化，在中国，还有长期的生命力。