老子与孔子“无为”思想之比较

开篇：润墨网以专业的文秘视角，为您筛选了一篇老子与孔子“无为”思想之比较范文，如需获取更多写作素材，在线客服老师一对一协助。欢迎您的阅读与分享！

“无为”思想在先秦时期的道、儒、法家的思想体系中都有表达，但意义不尽相同。如老子讲“无为而无不为”，孔子讲“其身正，不令而行”。由于孔子曾经向老子问礼，所以二人所处的时代背景大致相同。他们分别是道家、儒家学术规范化的开创者，道、儒思想被后世认为一个是出世，一个是人世，那么他们的一‘无为”思想又有何差异？。 老子和孔子的思想体系都非常庞大，尽管《老子》只有五千言，《论语》也不过数万字，但它们却是中国以后的思想源尖，并涉及到社会生活的各个方面。为了突出重点，我把他们的“无为”思想定位在政治和人生领域中来比较。

一、政治领域的“无为”思想

老子和孔子的“无为而治”的思想都主要是相对于统治阶层而言的，希望通过对现实政治舶改良实现他们的政治理想。他们二人都从统治者的品质与社会政策人手。

1.对统治者品质的无为要求

老子讲“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。要求统治者向他思想体系牛的圣人――“道”、学习，进行自然而然的自化方式，让民众在君主的无为政治之下使民众按其本性自由地发展，达到有为状况。他的。“无为；是让君主无为，而让民众有为。那么统治者怎样才可以做到“无为”呢?老子要求他们不恣意行事厂不播弄造作，超越主观的执着与专断的判断，依循着自然的规律而不强作妄为，仅仅起辅助作用，任凭各启的生命开展其丰富的内涵。他要统治者发挥创造力，而不可伸展占有的冲动。“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”老子看到很多纷争都是由统治者的欲望引起的，所以他很反对统治者有欲望，要求他们收敛自己的欲望，把欲望看柞是扰乱社会的重要原因之一，要求统治者不要留恋难得的东西，这样就可以作到“不欲以静，―天下自正”。统治者的品质是自然的要求，是“道”的表现。

孔子讲“恭己正南面”要求统治者以身作则。孔子在《论语》中提出、子正人先正己伪政治主张。“苟其身正矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”他认为治理天下，关键在于提高君主自身的道德修养，在社会生活中能够作出表率，而达到“正其身，不令而行”的无为而政令可行的效果。孔子的无为强调的是自身道德修养的感化作用，所谓“君子之德如风，小人之德如草，草上之风，必偃”。而且“恭己”还含有要求统治者抑制权力欲和物欲的意思。如“季康子患盗，问于孔子。孔子对曰‘苟子不欲，虽赏不窃’”。认为制止民间多盗的现象，在于统治者收敛自身的欲望。孔子的“无为”目的是使君主能够达到榜样的带头作用，而使人民效仿，达到政兴人和的局面。

老子的“无为”思想要求君主只需遵循自然规则，充分发挥民众的能动性去成就大众的事业，然而孔子的“无为”思想则要求君主不断努力进行自我完善，使其道德水准达到一种能够影响民众、感化民众的境界，在民众中培养道德自觉。

2．社会政策的无为思想

(1)举贤任能。老子在这方面的论述持不赞同的态度，他认为举贤任能是一种“有为”的态度，以为这样做是一种“欲”的表现，民众会刻意追求贤能，会扭曲人的自然本性，使人与人之间形成一种伪饰的道德。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。在这里老子把“尚贤”同“难得之货”和“欲望”等同起来，认为社会一旦产生一种共同的利益目的，人就会扭曲自然本性。孔子认为举贤任能是治理国家的一条重要的良方。在《论语》中，孔子认为舜之所以天下大治，就是因为他能善于用人而达到舜的“无为”。善于用人，国君便可以优游无为，甚至只要善于用人，国君就算无能，也不会给国家带来危害。尽管有这样的差别，但在这一层面上的“无为”却是有相似性的。老子不用贤能是为了让民自为，而孔子让臣民来引导民众使君王无为。

(2)为政以简。“简”具有简单、简朴、简洁等义，因而在某些层面同“无为”有一样的意义。而且“简”与“繁”相对，“繁”必然要劳民，要干涉。老子认为国家的政策必须要简单，不可繁琐，否则什么事都干不成。“治大国，若烹小鲜”，政令不可反复无常，不可朝令夕改，要让民众处在一种安定的状态之下，正如现在所说的“稳定是繁荣的基础”。孔子虽然自己没有明确表达“简”的思想，但他通过赞同别人对“简”的认识而反映了“简”的观点。“仲弓问子桑伯子，子曰：‘居敬而行简，以临民，不亦可乎?居简而行简，无乃大简乎?’子曰：‘雍之言然’。”朱熹以为这里的“简”在于“事不烦而民不扰”。老子和孔子在这一点上有异曲同工之处。

(3)有功不居。在这一点上老子和孔子取得了共识。老子认为人类社会争端的根源就在于人人扩张一己的占有欲，所以主张“生而弗有，为而弗持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”“弗有”，“弗持”，“弗居”，即消除一己的占有冲动。统治者要作到这一点就需要“大邦者下流”，要有“为天下谷”、“为天下溪”的精神，具有“不为天下先”的大度，以自己的功劳去成就别人的功劳。孔子这样赞叹舜禹的功绩：“巍巍乎舜禹之有天下也，而不与焉。”舜禹拥有天下却不以其位为乐，视之如不相干之事，那么他们治理天下必不以自己的主观意志为是，而应顺其自然，无为而化天下。这说明老孔两家都认为君主的最高境界是“功盖天下而似不自己，化万物而民弗持”。这也是他们顺应自然，反对主观成见的当然结论。

(4)不言之教。作为一个统治者，进行教化是一种建立共同精神支柱的重要手段。老子认为统治者只要行“不言之教”，就可以作到人尽其用，物尽其用，各因其性以成就各自。老子的“不言之教”是“无为”政策的一种具体表现，在语句结构上表现得非常清楚。“是以圣人处无为之事，行不言之教”。“无为”是“不言之教”的前提，而“不言之教”是无为的具体方式，他的后果就是“无为之益”。在《论语》里，孔子也很推崇这种教育方式。“子曰：‘予欲无言。’子贡曰：‘子如不言，则小子何述焉?’子曰：‘百物生焉，天何言哉?’”孔子认为天并不说话，然四季自然交替运行，万物自然生长，这是天的不言之教。尽管这段话是孔子关于教学而言的，但也可以用在统治者教育民众方面。在有榜样的前提下，由于民众在内心深处是“性相近”的，民众可以用榜样的行为来反思自己的行为，进行自我发展。

二、人生领域的“无为”

面对当时不尽人意的政治状况，老子和孔子尽管都提出了各自的方案，但是并没有获得社会的认可。老子进行了逃避性的隐居，尽管孔子具有“知其不可而为之”的豪情，但在现实社会中常常碰壁，有时也难免有一种“命该如此”的顺从。

老子在人生方面的“无为”是出自全性保真的人生策略。他采取的是不与浊世同流的办法。“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，僳僳兮若无所归!众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮!俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飕兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人而贵食母。”老子不与浊世同流，便退而自全，可以做到“无为故无败，无持故无失”。这便是老子“无为”的人生观，是一种不涉入众人之中，使自己的精神保持一种不为凡尘所累的超脱。

孔子反对以自己的主观意志为是、固执己见的人生态度。他提出“毋意、毋必、毋固、毋我”的人生规则，要求凡事不主观臆断，不固持己见，不可武断，不自以为是。在这一层面上消除了自我，强调了“无为”。其实质是在孔子思想中还没有完全将“命”的色彩抹掉。他要知“天命”，“知天命”在一定意义上就要求人只须遵循一种已定的路线进行，人在一定程度上具有无能为力的“无为”。正因为孔子知天命，所以绝不可以主观为是去违背它，而是努力去适应“天命”。这种顺应型的“无为”在孔子布道的过程中起到了自我调节的作用，是其对自己的理想充满信心的表现。当孔子被匡人围困时，以自己的无为的人生态度表达了一种乐观。“天之丧斯文也，后死者不得与斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何?”尽管二人在人生态度上都抱有一种无为的精神，在消除自己物欲，在精神的功效方面有相同点，但实质上有很大的差异。老子的无为是出于保全自己的身体，有一种贵身的念头，畏缩和逃避的色彩比较浓厚，而孔子的无为含有很强的自信成分，有时还有天命如此，外界对我无能为力的“无为”的大气。

综上我们可以看出尽管老子和孔子都具有“无为”的思想，但二者的不同之处是非常明显的。老子的“无为”是在“道法自然”的条件下强调一种个体的自然本性的自觉，目的是使人类的统治打上自然法的色彩，思想的主体性具有普通个体的意味。而孔子的“无为”是在理想人格的带动下的一种感化，尽管个体具有自觉，但他是一定道德的坐标体系内的自觉，个体首先有一种道德的取向判断，不是自然性的无为自觉。这与孔子的道德目标相一致，要想有无为的举动，就必须有有为的前提。无为只是对有为的调节，而不是有为的主体。