从庖丁解牛看“顺乎天性”

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《庄子•养生主》有段描写庖丁解牛的文字：“手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所，砉然向然，奏刀然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。”《桑林》是商代的舞蹈，《经首》更早，是尧时的舞蹈，到庄子时代，也有千年以上，都是宫廷里才得一见的古典舞蹈。“舞”是步姿，“会”是手势。东方舞蹈，像今天的印度舞、中国傣族舞，舞步外更重手势的表演。正是因为这般优美，才引起了文惠君的连声赞叹。

庖丁的动作何以这样美？庖丁说，因为他追求的是道。在他眼里，“未尝见全牛”，所以，他解牛“以神遇而不以目视”，在骨节肯綮间游刃有余，用了19年的刀像刚开刃一样，这才是他认为值得骄傲的，动作之美，只是道的自然流露而已。

《养生主》题义，就是“养生的要义”，但此“养生”，并非我们今天指的“保养身体，维护健康”，而是篇中所说的“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”，也即今天所说的“生活基本要求”或曰“生存”。生存的要义是什么？《养生主》全篇论述了一个观点：“要顺乎天性”。在“庖丁解牛”的故事里，刀就比作主体的天性，牛就比作生存环境。不去解牛，刀的新旧利钝也无所谓意义；人脱离了社会环境，也无所谓生命的价值。但牛的骨节肯綮会对刀刃造成伤害，解决的办法，还是“官知止而神欲行，依乎天理”，从最有利于发挥刀刃特性的角度去认识、分解牛体。看上去还是先要对牛有个由表及里的客观认识。但我们今天谈论“庖丁解牛”的启示时，往往忽略了一个更重要的问题，也就是“养生主”。所以，我们往往把得出的结论认为是普适的结论、是真理，而忘了我们能把握的只能是相对真理。真理多跨出一步，每每即成谬误。因而，具有普适性的，只有科学的思维方法，如形式逻辑、辨证法，具体的结论还是要因地制宜作出某种改善或改变。像庖丁到了游刃有余的境界，“每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微。”这种慎终如始、如履薄冰的心态，才是成熟的心态，才是高境界的表现，而这一点，往往被现代人所忽略，甚至觉得不可理解。因此，现代人也难以理解庖丁不太在乎他的动作之美，却很在乎于小心翼翼动作之后，牛体“然己解，如土委地”那一刻，“提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”

社会环境对人的天性造成的伤害也一样，只有靠发现自己的天性，“今者吾丧我”，依此去解析环境，寻找最适合自己天性生存的缝隙、发展的路径，才能终其一生，使之保持完好。

这段文字，还提出了中华文明审美观的一条重要原则：顺乎天性才美，天性的自然流露才是高境界的美。这个审美观念和“美是生活”（车尔尼雪夫斯基） 、“美就是理念的感性显现”（黑格尔）的根本差别，在于“生活”、“理念”都是主体外的存在，而天性是主体性的一个重要部分，是内在的，也是具体的，各有差别的。

《老子》提出了中华文明审美观的一条基本原则，“天下皆知美之为美，恶已”，强调美以丰富性、多样性、个性为特性。如果说这是对于“美”的整体的观念，那么，庄子提出的“顺乎天性才是美”、“天性的自然流露才美”，就是对“美”的具体的观念，为不同的个体都可以是“美”提供了理论依据。从《老子》、《庄子》提出的审美观念，可见东方哲学的生命哲学特性，超越了西方制造哲学的追求唯一性、确定性、静止性的思路。而且，中国人的审美观是与日常生活紧密联系在一起的，美是中国人生活不可或缺的一部分，是价值的一个重要的基点。当代中国的种种社会病，中国人的心理疾患，与审美心智能力的萎缩密切有关。