印花布艺术传承与保护思索
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民间印花布是维吾尔族民间手工艺之一，也是我国优秀文化遗产的重要组成部分。维吾尔族民间印花布[1]作为民族民间传统手工艺，有着悠久的制作和使用历史，其独特的装饰图案与色彩赋予印花布强烈而鲜明的本土艺术特色。
一、印花布艺术产生的背景
新疆，古称“西域”，是丝绸之路的重要之地。在历史的长河中，维吾尔族民间印花布艺术经历了漫长的发展历程，其脉络可归纳为：
（一）印花布艺术的历史背景
以“丝绸之路”为主线，维吾尔族的远祖生活在亚洲大陆的北部，在社会历史发展进程中主要经历的重要发展阶段为：第一，汉、唐时期以佛教文化为主的多元文化并存、传播与吸收阶段，印花布艺术传入西域；第二，10世纪左右西域喀拉汗王朝建立，标志着维吾尔族进入对伊斯兰文化、阿拉伯文化接受与改造的阶段，并最终形成了具有本土文化特色的伊斯兰艺术，随之维吾尔族民间印花布艺术也逐渐发生改变。“在光绪三十三年(1907年)喀什噶尔运往俄国的物品中就有当地印花布3万余匹”[2]。
（二）印花布的考古发现
从新疆境内出土文物来看，在棉花传入之前，当地居民多使用毛丝织品。《后汉书•西南夷传》载：“有梧桐木华，绩以为布。”此指木棉由印度传来。《新唐书•西域传•高昌》载：“有草名白叠，撷花可织为布。”此为非洲木棉所织之布。古代文献中较早记载草棉的应该是《梁书•西北诸戎传》，其称：“高昌国多草木，草实如茧，茧中丝如细，名为白叠子，国人多取织以为布，布甚软白，交市用焉。”由此推断，至5世纪初，草棉已传入新疆高昌地区。新疆近几十年的考古工作，最重要的收获之一是出土了大量的棉织物，这对了解其发展起到了重要作用。例如1959年在新疆民丰县尼雅遗址中出土了两块汉代蓝白花布残片，随后在和田地区出土了北魏时期的夹缬印花绢,吐鲁番阿斯塔那古墓出土了印花板等珍贵文物。考古资料表明，当地居民早在汉代就已掌握印染技术，但由于新疆地区不生产蓝靛，所以可以推断镂版蓝印花布的制作工艺可能由中原传入。综上所述，大量史实表明历史悠久的维吾尔族民间印花布艺术在千年发展中，已具有完整的工艺流程，技艺精湛，是一种独具本土民族特色的艺术。印花布汇集了民族民间艺术中的绘画、雕刻、印染等优秀技艺，是一种综合性艺术形式，是我国珍贵的文化遗产之一。
二、印花布艺术濒临衰弱的现状及原因
对于民族民间文化艺术的保护是一项长期的工作任务，目前在我国正处于起步阶段，理论研究与学科建设都较为薄弱。探究维吾尔族民间印花布也是民族民间文化传承与保护的迫切需要，是开拓本土民族民间工艺理论研究、促进民族文化建设和发展本土经济的重要环节。
（一）印花布濒临衰落的现状
经济全球化、技术标准化的背景，对民族民间文化的影响是前所未有的。维吾尔族民间印花布艺术是该民族极具代表性的民族手工技艺，但因现代工业文明等的辐射，导致其不仅在数量上逐渐衰退，而且传承艺人、精湛技艺、工艺种类、装饰等诸多方面的现状令人堪忧。这种原生态的民族民间工艺被边缘化、异化。目前，印花布在现代市场中处于急剧缩小的态势。据调查，现在掌握传统印染工艺的艺人已越来越少，且都已年过半百。市场中可见的印花布大都已抛弃了传统工艺，采用现代化的印染技术。随着社会的进步，市场化进程的加快和居住环境的改变，印花布艺术正逐步被遗忘，维吾尔族民间印花布的市场占有量在逐渐减少，加之新工艺、新材料的冲击，使维吾尔族民间印花布艺术的发展举步维艰。
（二）印花布濒临衰落的原因
印花布衰落的原因有：
（1）随着社会的发展，新技术、新材料不断涌进，导致印花布的实用范围缩小，又因不同地域、文化的影响，给当代人带来了新的审美体验与感受，使得曾被广泛使用的民间印花布逐渐被现代社会所遗忘，逐渐走向消亡，印花布自身的价值也在渐渐发生着改变。换言之，全球化带来了新的文化挑战，导致当代受众审美取向逐渐时尚化与趋同化，这就必然冲淡当代受众对民族民间工艺（包括维吾尔族民间印花布）传统特征的认同。
（2）以家庭为生产单位、师传口授的印花布制作技艺，在市场经济的冲击下技艺传承出现问题，生产规模逐渐缩小，面临即将失传的危险境遇。据调查显示，维吾尔族民间印花布在新疆南疆的喀什、和田等地区，维吾尔族聚集的乡镇还有少量生产。传统文化市场几乎被新的文化形式所占领，因而民族民间工艺（包括维吾尔族民间印花布）受到极大冲击。通过以上研究发现，维吾尔族民间印花布艺术这种具有典型地域特色的艺术形式，是本民族精神世界与生存状态的生动写照。
（3）在民族民间工艺的传承与保护上，目前尚缺乏政府部门和有识之士参与的倡导与保护，继承与创新。综上所述，面对维吾尔族民间印花布艺术濒临衰落的状况，研究其传承与保护尤为重要，正确认识民族民间文化艺术的传承与保护的关系，具有十分重要的现实意义。
三、印花布传承与保护的重要性和必要性
（一）重要性
（1）工艺价值蓝夹缬是我国古老的雕版印染活化石。维吾尔族民间印花布中最具特色的木模彩色印花布的制作工艺采用了类似于流传较为久远的版印刷[3]的工艺，同时受到了内地蓝夹缬工艺的影响。
（2）文化价值民族民间文化是我国传统历史文化和民族特征的重要体现，是国家软实力的重要载体，不断加强对本民族文化的认同，实现对民族民间文化的保护和传承，有利于我们真正把握民族文化的历史根基和现实土壤，有利于进一步丰富、发展民族民间优秀文化，使我们更深刻地了解民族民间文化的唯一性与不可替代性。
（二）必要性
民族民间文化是人类活动的客观记载，在长期的历史文化积淀中浓缩了本民族优秀文化，惠及子孙后代。因此，是不可替代的特殊资源。如今民族民间文化在经济全球化、工业现代化的背景下，极易受到冲击，所以，我们要加强对民族民间文化的有效保护。四、对印花布传承与保护的措施及建议在工业文明对民族民间文化冲击不可逆转的趋势下，部分民间工艺的衰退、变异乃至消失是难以避免的。对于珍贵、有价值的民间传统手工艺我们应采取有效的措施，因而加大传承与保护的力度，对于弘扬民族文化、发展民族经济有着极其重要的意义。以新疆维吾尔族民间印花布艺术为例。新疆维吾尔族民间印花布技艺于2006年被文化部列入首批“国家级非物质文化遗产”名录。非物质文化遗产由各民族世代相传,并被视为文化遗产中重要的组成部分。在传承、保护、研究维吾尔族民间印花布的问题上，应在遵循其文化特征的基础上，采取相应的传承与保护措施，对维吾尔族民间印花布艺术进行传承、保护、研究等工作。
（1）命名式保护命名式保护是传统手工艺文化保护中常用的一种方式。在国家或地方政府的指导下，应尽早建立各级民间文化保护名录，制定相应标准，通过命名式保护达到推动人类对文化遗产保护的目的。我国政府通过命名式保护确定了非物质文化遗产代表性传承人名单，如新疆大漠土艺馆63岁的尧尔达西•阿洪和喀什市英吉沙县50岁的胡加西木•吾守尔，由此来进一步加强传承、保护维吾尔族民间印花布艺术。
（2）立法式保护立法式保护是指国家或地方政府通过立法方式对文化财产、文化资源、文化遗产进行保护的方式。此方式在西方早已被使用，我国在近几年逐渐颁布实施了文化保护条例。例如，新疆维吾尔族民间印花布技艺列入“国家级非物质文化遗产”名录，即运用立法式保护。
（3）区域式保护应进行深入普查，掌握自治区、地（州）、县（市）各级民族民间文化的现状，由政策进行引导和鼓励，使当地艺人继续从事传统技艺，让印花布艺术重现往日辉煌。这不仅对当地的经济发展有一定的促进作用，而且还可以切实地将维吾尔族这项具有本土特色的印染工艺传承下去。
（4）传授式保护根据实际情况，建立相应的机构将民族民间工艺进行传授，或根据老艺人的口述，记载这些濒临失传的民族民间工艺，将其编写为教材，并由专家作为兼职教师，通过培训，开展各种活动，鼓励民众参与，选拔、培养、建立一支能够熟练掌握、运用此技艺的队伍。在2005年11月，新疆维吾尔族自治区教育厅批准建立了自治区首家民办民俗艺术学校，准备开办传统手工艺课程，这无疑是个良好的开端。
（5）学术式保护加大对民族民间文化的理论研究，积极宣传介绍本土优秀民族民间文化，通过举办民族民间文化保护成果展览、艺术展演、民间工艺品博览会等各种活动，宣传、弘扬优秀民族民间文化。邀请有关学者对民族民间技艺进行调查研究，建立关于维吾尔族民间印花布艺术图文并茂的档案资料。这样不仅可以保留和记载该工艺，而且可以向大众阐述该工艺的文化背景，展示工艺的全过程，加强大众对维吾尔族民间印花布艺术的关注和了解。
综上所述，我们应该巧妙地运用本区的各项资源，向大众展现除大气磅礴的自然景观外的人文景观。其中，民族民间工艺文化作为人文景观的一种，对大众更好地了解民族文化底蕴有一定的帮助。将维吾尔族民间传统手工艺文化作为产业发展，不仅可以使新疆获得巨大的经济效益，而且可以使该艺术得以长久发展，使新疆地方文化转化为地缘优势，人文优势转化为经济优势。