中国古代茶具发展中的文化传承
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摘要：饮茶必有器，茶具是茶文化的重要组成部分。茶具的发展正是器物文明演绎出的精彩乐章中的重要的一部，茶具的发展尤其是中华民族几千年茶具的发展中，浸润着博大精深的中华文化的传承。
关键词： 茶 茶具 器物文明 茶文化 文化的传承 质朴 自然
中国茶叶品类繁盛，且在品饮中，特别讲究色、香、味、形，因此需要一系列能充分发挥各类茶叶特质的器具，这就使得中国的茶具异彩纷呈。无论是造型的优美，质地的精良，都有它的独到之处。中国茶具构成了中国茶文化不可分割的重要组成部分然而，茶具的产生与发展，并不是一帆风顺的，它走过了一条极其曲折漫长的道路。
一、唐代以前茶具的萌芽及其文化溯源
唐代以前,我国茶具艺术的发展无疑还是缓慢的,一直沿着由土陶-硬陶-釉陶这么一条曲线前进。饮茶起源于巴蜀，始于西汉。三国两晋南北朝，茶由巴蜀向中原广大地区传播，茶叶生产地区不断扩大，饮茶从上层社会逐渐向民间发展。农耕文明培育了我国古人对自然的依赖,天人合一的思维方式，体现了中国人对自然所具有的特殊亲和感，而茶文化的起源与发展正是切合这一需求的。从晋代开始，茶以其清淡、虚静的本性广受宗教徒的青睐。佛教、道教徒与茶结缘。以茶养生，以茶助修行。从饮茶起始，就有了客来敬茶的礼节，到两晋南北朝时，客来敬茶成了普遍的礼仪。两晋南北朝，茶文学初步兴起，产生了《F赋》等名篇。这一切充分说明，两晋南北朝是中华茶文化的酝酿时期。茶具作为茶文化的重要物质载体,在这一时期是其重要的孕育阶段,而佛教、道教徒及儒教的文化根源和民族大融合的社会背景给茶具艺术的发展提供了丰富营养,使茶文化一开始就具有了器物文明和中华文化传承相统一的特点。
二、茶具器物文明的进一步确立和唐文化的全面繁荣
“言茶必曰唐”，大唐中兴，社会安定，经济繁荣，茶饮之风也随之呈风起云涌之势，在这一社会大氛围的影响之下，中国茶具首次从食、酒器中分离出来而自成一个体系，为品茶文化的进一步发展打下了坚实的基础。唐文化博大精深，社会各阶层的文化都得到了较为充分的发展，茶具在这一时期的发展也能体现出这一点。唐代除了对茶具器物文明的发展起主导作用的文人士大夫阶层所使用的也就是茶圣陆羽推崇的茶具外，宫廷茶具及民间茶具对中华茶文明发展的作用同样功不可没。宫廷饮茶，虽说不一定有僧侣、文人对茶的清趣、雅意等精神实质的领略，却一定要做到毕其仪，美其器，从这个角度讲，它直接促进了茶具的发展。宫廷茶具奢侈豪华，选材极为考究，制作相当精良，每一件茶具都是当世难得一见的艺术品，可以认为其作为身份地位的标志要大于作为茶具的意义。民间茶具与宫廷茶具的风格形成了鲜明的对比，质朴而实用，蕴涵着淳朴的民风。唐代的民间茶具大多是由遍布大江南北的窑场烧造的，其工艺水平当然不可能达到宫廷茶具的水准，整体水平尚嫌粗糙，茶具配套规模较小，但就其品种和功用而言，却也不多让。器物的具体形式体现着特定时代的精神 、制度文化――即人的总的生活方式。茶具从食、酒器中分离而自成体系，正反映了唐代繁荣的社会文化及当时人们较为开放的生活方式 。
三、五代宋元时期以精巧的宋茶具为代表的茶文化的继续繁荣
五代十国时期，尽管战乱较为频繁，但茶具器物文明在唐代的基础上还是有了一定的发展。我们不难发现五代十国时期的茶具与唐代相比深厚了其人文性。中国人十分讲究与大自然的关系。任何自然形态的东西，一进入生活领域，将必定是人工与自然的高度和谐，而如何才能和谐，最关键的是顺其自然。尽管宋代过分追求形式的斗茶及华丽的点茶法的流行给茶具的健康发展带来了一些不利因素，使宋代茶具对茶文化精神实质的把握在一段时期有些偏离，但总的说来，茶具器物文明的高度还是得到了前所未有的提升。唐宋陶瓷工艺的兴起是唐宋茶具改进与发展的根本原因。随着时代的变迁，岁月的流逝，人们的日常品茶跨越了仅仅是生理需要的阶段，而升华为一种文化，一种为全民族所共有的文化，而茶和茶具也就成为珠联壁合的文化载体。饮茶进入艺术品饮的唐宋时代，人们不仅开始讲究茶叶本身的形式美和色、香、味、形四佳，也开始讲究起茶具之完备、精巧，乃至茶具本身的艺术美，以增加人们的感官享受，达到心地的进一步调适和谐。
元代茶文化从某种意义上说，无论是茶叶加工，还是饮茶方法，抑或是使用的茶具，是上承唐、宋，下启明、清的一个过渡时期。由于元代的多民族融合趋势，以汉文化主导的茶具文化与其他民族的文化得到了一定的融合。
四、返朴归真的明茶具及其文化境界的回归与演变
进入明代，茶具艺术的发展总体呈现出一种崇尚自然、返朴归真的趋势。明代对茶具去粗存精、删繁就简的历史性突破，从根本上推动了茶具器物文明对传统文化境界的回归。中国的茶道糅合了中国人的传统特性，诸如中庸、俭德、明伦、谦和等内涵，而这一内涵的本质与明茶具返朴归真的境界是一致的，返朴归真正是对茶文化本质的回归。这一切都正是中国的传统文化－儒释道合一的功能。
明代，白色的茶盏开始受到人们的推崇。由于明人饮用的是与现代炒青绿茶相似的芽茶，又因“茶以青翠为胜”，故而绿色的茶汤，用洁白如玉的茶盏来衬托，更显得清新雅致，悦目自然，陆羽鼓吹的怡情悦目的茶具基本精神，终于在明代得到了回归。尚白的直接结果就是促成了白瓷的飞速发展。江西景德镇适时成为全国的制瓷中心，生产的白瓷茶具具有很高的艺术成就，胎白细致，釉色光润，具有“薄如纸，白如玉，声如磬，明如镜”的特点，成为不可多得的艺术品。明代景德镇的瓷业生产是相当繁荣的，在原有的青白瓷的基础上，广大瓷工艺人，充分发挥自己的聪明才智，先后创造了各种彩瓷、色釉，用来制作出造型小巧、胎质细腻、色彩艳丽的茶具，包括茶壶、茶盅、茶盏、茶杯等，花色品种越来越多，极大的丰富了茶具艺术。另外，数量庞大，涉及面极广的外销瓷，不仅传播了中华文明，而且还成了联系各国人民友谊的纽带。这说明茶具的发展不仅带有中华民族文化传承的特点，而且促进了中外文化的交流，对世界文化的传承同样起到了作用。
明代茶具艺术成就突出，除表现在璀璨的陶瓷茶具外，最值得赞美的便是宜兴紫砂茶具的异军突起，陶壶与陶盏的创制与普及,最为后人称道,使得茶饮活动升华到了修身养性、淡雅处世的最高境界,欣赏性与艺术性有机结合,造就了一代紫砂精品的风光无限及日后的成就非凡。紫砂茶具的材质具有一种自然本性美，造型千姿百态，富于变化，是茶具艺术中的一朵奇葩。
五、淡雅清绝的清茶具及传统文化的丰富与发展
清朝开国，并不像前朝那样，朝代的更替并没有从根本上改变人们的文化积淀。因为满族受汉族文化的影响很深，所以，清代的茶饮习惯仍然是在继承明代传统的基础上向前发展，淡雅仍然是这一时期的主流风格。茶饮如此，与之合拍的茶具艺术当然更是这样。清代茶具品种增多，形状多变，色彩多样，再配以诗、书、画、雕等艺术，从而把茶具制作推向新的高度。而众多新茶类的出现，又使人们对茶具的种类与色泽，质地与式样，以及茶具的轻重、厚薄、大小等，提出了新的要求。
清代的茶具以康乾时期最为繁荣，并以“景瓷宜陶”最为出色。清代瓷器茶具的造型，各朝均有不同。顺治、康熙以古朴、丰满、浑厚为特点；雍正则秀巧隽永；乾隆产品规整精细；嘉庆、道光以后却显得稚拙笨重。其形制较多，大致可分为碗盏杯盅类、盘碟洗盅类、瓶罐壶尊类和杂器类等。瓷器的装饰风格，在清代走的是一条曲折的发展之路。同期发展的紫砂茶具，曾经在一段时期内受瓷器影响甚深，这从另一个侧面说明瓷质茶具的装饰，成就较大，特别是宫廷用品，尤为突出。承接明代的良好势头，紫砂茶具的发展在清代达到了顶峰状态，具体而言，是在清初至中期的康熙、雍正和乾隆三朝。紫砂茶具的兴起，得益于文人们的极大推广，而文人在社会上的内在影响力是很大的。因此，清代紫砂茶具市场较前朝无疑扩大了许多，各种阶层的审美情趣和要求各异，造成这一时期紫砂茶具的风格也有所不同，这对其发展无疑有着巨大的推动作用。第一种自然是传统的文人审美情趣风格。讲究砂壶的内在气质、单纯朴素的风貌。清代茶具各种质地日益丰富，除景德镇的瓷茶具和宜兴的紫砂茶具，还有广州的织金彩瓷茶具及福州脱胎漆器茶具等。此时的茶具形状及色彩多样，且诗词、书画在茶具中的融合更进了一步。清代封建制度的没落并没有从根本上影响文化的继续发展与繁荣，而对外经贸及文化的交流给传统的民族文化注入了新的气息。清代淡雅清绝的茶具风格的形成及其对传统风格的继承与革新正是传统文化的丰富与发展在茶具器物文明进程中的充分表现。
近代中国是动荡的年代，半殖民地半封建社会下茶具器物文明在曲折中继续发展。半殖民地半封建社会的中国已相当程度上改变了封建社会的封闭性，在这种形式下传统文化更进一步展现了其包容性。
六、结论
茶文化最大限度的包容了儒释道的思想精华，也就是因为它能够同时融汇儒释道三家的基本原则，而体现出自己特有的精神。作为一种实体性的包含物质形态同时又体现了高雅趣味的文化，这是至为不易的，而茶具正是这一人文与自然结合至高艺术的物质载体。茶具的发展演变与文化的传承统一于源远流长的华夏文明中。