中国陶瓷的人文精神

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中国的四大发明，可谓是中华民族的骄傲，但是有着悠久历史的中国陶瓷，更是中华民族几千年文明的见证和中国文化的象征。它和青铜器、水墨画一样蕴涵着极高的文化品位和艺术价值，并极具东方文化的气质和审美取向。中国陶瓷的发明创造是对中国乃至全世界陶瓷艺术的发展和人类文化的进步作出了巨大贡献，并产生了深远影响。所以西方人用“CHIN”(即瓷器)来称谓“中国”是最好的应证。

据考证，我国发现最早的陶瓷是距今约一万年左右的新石器时代早期。其后，从史前的彩陶、黑陶，至奴隶社会的白陶、硬质釉陶，再到封建社会的青白瓷、单色釉瓷以及彩绘瓷等。中国陶瓷到了唐朝，通过“丝绸之路”运往西亚，并经过“海上丝绸之路”运往东亚、南亚、西亚、欧洲、美洲等世界各地。到如今许多国家的博物馆和私人收藏家，都珍藏有中国各个时期的陶瓷，并在世界性的拍卖会上频创新高。中国陶瓷的发展道路是一条从简单到复杂，从陶器到瓷器，从实用到审美，从中国走向世界的极其漫长而光辉的道路。

中国陶瓷既是供生活必需的实用器皿，同时也是具有审美和文化内涵的空间艺术。比如史前的彩陶，就极大体现了把握对象本质、意象成形的审美原则和中国美术精神。正如马克思所说的：“艺术是对世界的一种掌握方式，掌握包含着对世界本质的把握。”

陶瓷的造型，也口旷器形”或“形制”。中国古代瓷器遵循着“制器者尚象”的造型法则，“象”是器物形式意味的特定指向。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，(《易．传》)“象”要既指形而下的有形之物，又指形而上的无形之道。在中国古代陶瓷中，我们看到古代陶瓷艺术家往往借助器物的造型来寻找人与自然的和谐，与道家思想中所追求的事物自然性与本然性相吻合，讲究自然而然地存在，讲究天人合一，反对强制妄为，赞美事物的原始状态，显示事物本来面目，使得一切规则、构架人类心智能够企及的存在方式都被消解，使人类领悟到一种更深奥的存在方式的体验。这也是将自我融入到自然和生活中去，并把自然和生活看作一种境界，一种交融着自然精神和人文精神的境界，一种“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界，体现了中国人独特的理解事物的思想观念和“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”的独特宇宙观的最高境界。正是在这种观照事物的态度下，中国人的文化心态和审美追求并不停留在对自然的再现感性阶段，而极力追求一种移入感情的、有意识的、上升为哲理的、具有生命力的物心交融的理想阶段。而这种境界是要通过正如前面所提到的“道”来实现的。“一阴一阳谓之道”，它意味着永恒、必然和规律。它无形、无色、无相，它把一切空间因素时间化，把空间呈现在流动的时间过程中，把自然形象按主观心理的需要自由组合，点化成人的意识和精神，然后通过线性媒介，”在道“的虚空中往复盘桓，自由翱翔。结果“道”便成为中国传统文化艺术的核心，而那超脱空灵，物心交融的“意境”便成了代表中国文化的特征和艺术精神。

中国陶瓷正是承载着这样的精神特征。它是一门集生活、艺术、哲学、科学于一体的综合性艺术门类，封建社会各时期民风民俗、社会经济、审美取向、科学技术等都会在历代陶艺作品上得到集中体现。它就象一面镜子一样极其准确地体现了各时代的风貌，比如情驰神纵、超逸优游的魏晋风度，取决魏晋南北朝受老庄思想影响下对青色的崇尚；龙腾虎跃，丰满极致的汉唐气度，则集中体现了处于封建社会鼎盛时期泱泱大国的国风民情，以及通过内外交流在文化上所取得的丰硕成果；清静幽玄、返朴归真的宋元韵致，则不仅标志着宋元之际，中国文化集儒、佛、道三教之大成所达到的文明层次，也标志着陶瓷技艺已达到空前水平；晚清官窑瓷器的繁琐纤弱，显然是当时国家面临帝国主义列强的侵入，造成社会经济日趋萎缩的缩影。而相反明清时期民间陶瓷中，依然不屈不挠地坚持着一以贯之的民族激情，尤其是明初的民间青花词绘，那种简淡、玄远、空灵、超脱的艺术境界，体现了中华民族生气远出的民族气节。

综上所述，可见数千年的中国陶瓷艺术，是一部记录中华民族文明的演变史。中国陶瓷艺术不仅是中国艺术的结晶，也是中国人民生活科学的反映，也是中国古代历史文化兴盛交替的缩影，也是中华民族精神文明的真实写照，也是中国文化屹立于世界民族之林的标志。难怪西方人用“CHINA――瓷器”来作为我国国家的代名词。这个名称是当之无愧的，是我们炎黄子孙的骄傲。