筝的“传统”改变了吗?

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摘要：中国的筝乐历史渊远流长。至今仍焕发着蓬勃的生命力，但近年来不少人批评现代筝乐求新、从俗。是对中国筝乐传统的背离。本文通过对各历史时期诗文野史等文献的梳理，认为不避世俗、善于变化正是筝逾千年不变之品性，声多韵少的现代筝乐迅速流行和人们对盛大热闹场面的热衷追求。恰是筝乐的传统俗乐特性在当代社会的新表现。

关键词：筝　俗乐　传统

筝，这一乐器现在被称为“古筝”，乃因其历史久远，在华夏大地传响了至少两千多年之故，在中国难以尽数的乐器大家庭中堪称元老。可是，我们今天见到的筝，无论是乐曲，还是外形，乃至演奏技法，甚或表演者的神情体态等等，每每时尚新潮、大胆夸张，毫无老者的沉稳持重。尽管当前继承、保持传统的呼声日益高涨，而筝，似乎并未见减慢其张扬不羁的步伐。

这不，2009年7月底，在北京举办了一次盛大的国际古筝音乐节，开幕当天，千人古筝合奏，可谓声势浩大，场面蔚为壮观，其间，筝乐还与摇滚乐携手把音乐节推向一个新的高潮；紧接着在8月，2009CCTV民族器乐电视大赛也在北京举行，其中进入半决赛、决赛的筝手，所选曲目均为高难度的现代创作乐曲，叮咚盈耳、技法复杂，声多韵少，有些乐曲更是天马行空，突破了传统的五声音阶和调性观念，现代气息浓厚。对此，摇头叹息甚至义愤填膺者大有人在，他们慨叹古筝不“古”，传统神韵荡然无存，痛惜数千年传承下来的筝风传统眼看就要湮灭。不过，从20世纪80年代末起，尤其90年代后期以来，我国学筝的人数却年年以几何级数递增，其普及程度远远超出了国内其他民族乐器，目前，全国考级人数古筝居全国第二，仅次于钢琴。由此可见筝的受众之广，同时值得注意的是，人们对现代筝曲的喜爱远胜传统音声。难道，现代人要把筝的反“传统”之路走到底吗?

其实，回溯历史，我们会发现，不拘一格、自由浪漫、不避世俗，正是筝逾千年不变之品性。

千古不易“民”“俗”色

虽然筝的历史如此悠久，但在浩如烟海的历史典籍中，关于筝的记载却寥寥无几，我们只能根据诗文、野史中为数并不多的言辞去揣摩筝的历史轨迹。而这种在操纵历史话语权的官宦朝廷、儒雅文人心中的非中心地位，也恰正说明了筝的“野”性。从留存的文字中更可以感觉到。

西汉桓宽《盐铁论・散不足篇》日：“往者，民间酒会，各以党俗，弹筝鼓缶而已。”

汉代侯瑾《筝赋》说：“享祀祖宗，酬酢嘉宾，移风易俗，混同人伦，莫有尚于筝者矣。”

唐之王昌龄有《青楼怨》；“香帏风动花人楼，高调鸣筝缓夜愁。”卢纶曾《宴席赋得姚美人拍筝歌》，刘禹锡也《冬夜宴河中李相公中堂命筝歌送酒》。

白居易在《邓鲂、张彻落第》诗中直言：“古琴无俗韵，奏罢无人听”，须得“奔车看牡丹，走马听秦筝。”因为那个时代“众目悦芳艳”、“众耳喜郑卫”，在其《废琴》一诗里更说，由于琴“古声澹无味，不称令人情。”以致“废弃来已久”，“纵弹人不昕”。究其原因，“何物使之然?羌笛与秦筝”。

到了宋代，筝似乎甚为普及，从文人学士、教坊乐工，到民间艺人、青楼的社会各个阶层都有涉及，除了文人宴集、民众清明踏青、民间节日娱乐、歌妓浅斟低唱、市井之辈冶游欢娱的场合有筝的身影。甚至朝廷大典朝会也用筝伴奏。这是否说明筝的地位提升了，“俗”性减少了呢?东坡居士给了我们答案，他在听了僧惟贤弹琴后，毫不留情地说：“归家且觅千斛水，净洗从前筝笛耳。”

元朝，筝同样在勾栏瓦舍、青楼、行院，以至官宦家、后宫里普遍见用。元杂剧《百花亭》中的贺怜怜：“谈谐歌舞，捣筝拨阮，品竹分茶，无般不晓，无般不会，占断洛阳风景，夺尽锦绣排场。”陈旅《送方叔高之官》：“燕姬十五居酒楼，弹筝唱歌折杨柳。”余阙《白马谁家子》，“夜入琼楼饮，金樽满绣楹；燕姬陈屡舞，楚女鸣秦筝。”萨都刺《雁门集-鬻女谣》：“扬州袅袅红楼女，玉笋银筝响风雨”。杨维桢《席上赋》；“罗洞兰烟绕烛微，三更三点妓成围；鱼吹绿酒常双跃，雁列瑶筝不独飞。”王恽《春夜宴史右相宅》：“绮席围声妓，银筝合凤琶。”任昱《双调・水仙子・友人席上》：“绛罗为帐护寒轻，银甲弹筝带醉听。”……在舒道原笔下，我们看到，扬州青楼是“银甲锦筝歌舞地”，姑苏城内“红袖舞残歌缓缓，锦筝弹罢雁行行。”

明代又如何呢?朱有炖《宫词》说：“月夜西宫昕按筝，文殊指拨太分明；清音浏亮天颜喜，弹罢还教合风笙。”余怀《金陵杂感》言：“六朝佳丽晚烟浮，擘阮弹筝上酒楼。”刘仔肩《夜宴》“篆香调鸭换，银甲小筝弹。”王九思《贺对山得子》更描绘道：“桑落酒玉杯衔，片东曲锦筝拈，直吃的画堂歌舞夜厌厌。”

到了清代，屈复《百砚铭・附录》有一副对联：“缶筝有俗歌依旧，丝竹方知谢自然。”艺兰生《评花新谱》则指出：“筵间每以筝琶为乐。”洪亮吉在《同人集花镜堂分赋青门上元灯词》中也提到：“四围筵上总秦筝。”

不难看出，筝，数千年来或是人们寻欢娱乐的工具，或是世卖艺谋生的选择，均难登大雅之堂。而近代，在民族音乐式微的情形下，筝的地位更是不堪，终日藏匿乡间，与地方戏曲、说唱音乐为伍。不过，西风东渐却也带来了新的思潮，音乐，被赋予了尊贵的“艺术”身份，随着中国专业音乐教育的兴起，我国民乐及其乐器也借此东风“高雅”了起来。时至今日，筝以其靓丽的身姿和筝者潇洒飘逸的表演尽显“艺术”之风采。

然而，仔细分析却发现，如今带着“艺术”雅号的筝乐其实仍未能免俗。试看，现代筝同样大量出入宴席酣饮之场、娱乐喧闹之地，而考级、表演又有多少不带功利性、目的性呢?如果说艺术以无功利目的为“雅”，以商业化为“俗”的话，那么可以说筝“俗”之传统依然未变，只是在当代以新的方式表现罢了。

百变新声到今天

有人说，过去的筝乐都是以韵补声，而现代筝曲主要以速度、技巧见长，这该是与传统背道而驰了吧?诚然，中华传统美学理想确是追求神韵，表现在音乐上，则为大音希声，以声稀韵丰为美，讲究弦外之意，最为极端的例子怕是东晋弹“无弦琴”的陶渊明。相对于今天的筝乐而言，传统的筝曲的确以韵味见胜，这是符合我国美学传统的。但是，作为社会各阶层娱乐之器、伶人倡妓谋生依靠的筝，却不能也不可能因循固守着某种单一的音韵和形象，而必然要去迎合各不同人等的需要和各不同历史时期的审美潮流，因此，“变”就自然成为筝这种乐器的传统。事实上也是如此。

先秦时，人们“击瓮叩钉，弹筝搏髀，而歌呼呜呜，快耳”。

汉代张衡《南都赋》说“弹筝吹笙，更为新声。”《古诗十九首》也道：“今日良宴会，欢乐难具陈。弹筝奋逸响，新声妙入神。”

南朝沈约《咏筝》一诗云：“秦筝吐绝调，玉柱扬清曲。弦依高和断，声随妙指续。徒闻音绕梁，宁知颜如玉。”

唐代张九龄为新声所动，赋《昕筝》：“端居正无绪，那复发秦筝。纤指传新意，繁弦起怨情。悠扬思欲绝，掩 抑态还生……”。王趣也感于新曲而作《夜坐看搦筝》“……朱弦一一声不同，玉柱连连影相似。不知何处学新声，曲曲弹来未睹名……”

元时张昱《白翎雀歌》云：“西河伶人火倪赤，能以丝声代禽臆。象牙指拨十三弦，宛转繁音哀且急。”其中“十三弦”即指筝，古诗文中筝的代称很多，以弦数代指便是其一。谢应芳诗也曾道：“按得锦筝新制曲，隔花黄鸟共间关。”

明朝王廷相《徐氏东园歌》也有：“筝弦十四凤凰鸣，弹尽南声与北声；一曲伊州刚人破，梁园词客不胜情。”

同是“新声”，但相信各朝各代、各色人等所好之“新声”当有所不同，而筝却皆能胜任之，其“善变”可见一斑。

不仅如此，在形制上，筝也是代代翻新。弦数由最早的五弦到隋唐时期的十二、十三弦，再到明、清十四弦、十五弦、十六弦，至20世纪50年代出现了十八弦筝。而今天，我们常见的筝则有二十一、二十三、二十五弦。甚至还出现了各式各样的转调筝、电子筝等等。在弦质方面，也从丝弦到铜丝弦、钢丝弦，再到尼龙缠钢丝弦。而筝上的装饰则更是五花八门，弦有五色，筝码有金栗柱、玉柱、翠柱、碧柱，装饰物有玳瑁、金、银、玉、钿、珠宝等等，不一而足。这种种变化正是为了满足“愉人耳、悦人目”之目的。这些难道不是古今一同吗?就是繁声促节，也即指法繁复、音符密集、节奏偏快也是筝乐一向的传统。

崇古尚今两相宜

对于筝的这些特点，古人似乎并未过多非难，反而是今天的人们指责甚多。也许，看到了筝的这种“传统”，我们对今天筝乐的现状会有所释怀。毕竟，筝清脆明亮的发音使之更容易表现慷慨、热烈、活泼、铿锵激越的情绪，其多变的滑音义可以表达哀怨、悲苦、欢喜、深沉等丰富的情感，这或许就是筝能胜任各种环境和要求的原因。另外，繁与简、快与慢、雅与俗实在是相对而言。琴曲有《广陵散》的杀伐深恨、《酒狂》的跌宕淋漓；众筝派中亦有超然世外，以古雅、质朴、深沉、含蓄见称的客家筝。看来，“变”不是问题的关键，问题在于“变”是否能表达人们的真实情感。但长期以来，人们渐渐形成了一种误识，往往把变化称之为“创新”、“发展”，言下之意就是“进步”了。现代的筝弹奏的曲子真的就比过去的动听感人吗?其实未必。这种种变化无非是应各不同时代要求而生，我们当代“先进”的筝演奏的赏心悦目的曲调，只怕古人听来要心烦意躁，觉得“呕哑嘲哳难为听”。

雅也罢，俗也罢，“直抒胸臆，感人肺腑”方是音乐亘古不变的传统，也是筝乐盛传不衰之根本，希望这一传统不要遗失在光怪陆离的现代社会。