儒家思想教育范文精选
儒家思想教育范文第1篇
1.1注重“礼”和“乐”以及“仁”的教育思想
1.1.1“礼”和“仁”对体育教育思想的影响“礼”包含了自远古以来对人的行为的各种社会性的规范。就其本质而言，“礼”不是别的东西，它就是人的存在和活动的社会性形式。因此，“礼”成为主体内部所固有的质，没有“礼”就不成其为人。孔子继承和发展了周代礼的制度“，礼”在人们的社会生活当中占有重要的位置，但在礼制的教育中，也有丰富的体育内涵，这充分显示了孔子的体育道德观。孔子不但讲“礼”，他还极为重视“仁”。在他看来“，礼”是人的社会性的外部形式，“仁”则是人的社会性的内在根基。他在《论语》中说：“人而不仁如礼何？”失去了仁的“礼”是没有意义、价值的，它会成为一种空洞的甚至是虚伪的形式。那么，如何来提高人的内在本质的修养，孔子认为应加强对人的教育，提高他们的思想道德素质，这其中也谈到对体育道德的重视。只有将两者紧密结合，加强对学生道德礼仪的教育，才能更好地发展和培养更高素质、更全面的人才。
1.1.2“乐”和“仁”对体育教育思想的影响“乐”在孔子的思想中是一个十分重要的概念。孔子以行“仁”为个体所能有的最大的快乐，因行“仁”而体验到这种快乐，获得这种快乐，这也就达到了人生的最高境界，同时也就是个体存在的终极的意义与价值的实现。在《里仁》篇中，孔子说“：君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”这是孔子对“仁”与个体存在意义与价值的实现的关系最为明确的说明。孔子认为，把这种“乐”和“仁”的思想应用于教育活动当中最能体现其价值所在。学生在学习过程当中学累了，可以结合自己的兴趣爱好、体育活动项目，不仅可以锻炼身心、增强体质、陶冶情操，还可以有效地提高学习效率，促进学习共同进步，培养团结互助、高尚的道德品质，使其充分享受体育活动的乐趣。这种“寓乐于教“”劳逸结合”的思想对我国几千年来甚至是当今社会学校体育都产生了非常重要的影响。
1.1.3“礼”和“乐”对体育教育思想的影响孔子“六艺”教育中的礼和乐，既包含了道德礼仪的教育，也有体育和美育的成分。而礼中的礼射，乐中的乐舞，则是更接近于体育。孔子教育实践中的礼、乐、射、御诸教，往往是相互渗透、一起进行的。《礼记•学记》中说“大学之教也……不兴其艺，不能乐学。故君子之于学也，藏焉、修焉、息焉、游焉。”此处的艺，是指“六艺”；所谓“不兴其艺，不能乐学”，是说如果不提倡含有文体娱乐活动的“六艺”，就不能让学生感受到学习中的乐趣，以致不能胜任学习而获得较好的学习效果。在学习中，除“藏”、“修”之外，还得“息”、“游”，即学习生活要有张有弛。《论语•述而》亦说：“子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。”也就是说，学习的目标在道，根据在德，依靠在仁，而游息于六艺之中。由此可以看出，当时的“礼乐教化”，就是凭借礼乐对人们从思想品德到身体技能进行全面的培养和训练。它既能让人健身习武，陶冶心情，愉悦身心，又重在练习，使人在练习中掌握技能而达到休养身心的目的。这就是孔子以“六艺”为教的意义所在。总之，孔子的“礼”“乐”“仁”思想对我国几千年的封建社会乃至当今社会的学校体育教育有着重要的意义，尤其是在培养全面人才方面，影响非常之显著。
1.2重视“成人”之教育“成人”是孔子教育实践中的一个新概念。当他的学生问起怎样才算“成人”时，孔子说：“藏武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣!”孔子概况性地列举了藏武仲的智慧，孟公绰的高尚品德，卞庄子的勇猛果敢和冉求之艺，认为兼备了这四个人的长处，就算得上是“成人”了。“知”“不欲”“勇”“艺”即“成人”必备的条件和素质，其关系是相辅相成的。而“成人”教育中的勇和艺，就与体育密切相关了。“文之以礼乐”是这四种素质要受礼乐的规范。孔子说的“仁”“知”“勇”，大抵相当于萌芽时期的德育、智育、体育这一全面发展的教育思想。他认为准备去从政或做官的知识分子应该“君子不器”，也就是说，做人不能像有专门用途的器物，只具备某种单一的品格或技能，而应是多才多艺，全面发展。
1.3注重“以人为本”、“有教无类”的体育教育思想儒家思想的创始人孔子在西周民本主义思想的基础上，进一步肯定了人的价值和人的作用。孔子提出“天地之性，人为贵，”“人能弘道，非道能弘人”的观点，肯定了人的主观能动性，人能够客观认识世界，并在此基础上去“修身治国平天下”，担当起社会的责任。儒家思想关注人的生存状态和生存价值，并在此基础上逐步形成以人为本、仁者爱人的理念。儒家思想中的“有教无类”的教学理念也就是教育的全面普及性，是指无论学生的贫富贵贱，聪明或者愚笨，都有受教育的权利。“有教无类”的教学理念来源于“性相近，习相远”的人性论。教育应当尊重每一个人的受教育的权利，给予每个人成才的机会。“有教无类”的教学理念增加了受教育的群体和知识的传播，有利于更多人素质的提高。这两大思想同样在现代体育教育当中也发挥着重要的作用，在体育教学过程当中，主要以学生为主，结合他们的运动兴趣爱好进行教学。他们当中无论是富二代还是家里比较贫困，聪明或愚钝，都应当一视同仁，同等对待。这样对于很好的培养学生的素质、锻炼他们的意志品质具有积极的意义。
1.4儒家思想能够为学生创设和谐、良好的体育教学环境（1）有利于学生个性的培养，为学生实现自我的全面发展创造有利的条件。营造和谐的教学环境，是彰显人性化管理的重要手段。人文化管理的核心在于尊重学生的发展要求，解放其个性，促进其人格的完善。学生在和谐的教学环境当中，能够有效地摆脱传统教学思想对其学习行为的禁锢，能够根据自身的发展需求，进行有选择性的自主学习，使学生的自主思维与自我意识得到有效的发展。而这种有指定性的自主选择的学习行为，能够有效地修正与填充学生自身素质体系的建构，为实现其全面发展创造有利条件。（2）净化教学环境，推进和谐校园建设的进程。在传统教学思想影响下的课堂教学氛围，凸显出强制与无奈，对于学生的身心造成极大的损害，导致学生的学习兴趣下降，不仅引发了学生对于体育学习的抵触情绪，更容易导致学生不良学习行为的产生。因此，营造和谐良好的体育教学环境，能够有效净化教学环境，使得传统的教学思想消极因素得以消除，为学生创设和提供宽松和谐的学习环境。而这种净化的教学环境不仅能够提高教学的实际效果，同时，更有利于和谐校园的建设与发展。（3）增进师生间的相互尊重、信任与理解，构建师生友好关系。和谐是建立在双方之间彼此相互尊重、理解和信任的基础之上。和谐教学的环境，能够消除学生的心理压力，使之体验与感悟来自于教师真挚的情感付出，进而对教师产生尊重与信任，促进师生之间关系的改善。和谐教学环境的营造，一方面能够彰显师生地位的平等，另一方面，能够消除师生间的芥蒂，达成彼此间的心灵交融与情感互动。全新的师生间关系的建立，能够有效烘托和谐的教学氛围，为教学整体目标的实现提高保障。
2儒家思想对学校体育教育的消极影响
2.1重文轻武的思想制约着体育教师和学生的积极性和主动性中国自古以来就是体格注重文教的国家。儒家主张礼仪修身，认为“：劳心者治人，劳力者制于人。”文人的地位很高，加上科举选士，强调文章、品德和门第出身，重权术轻武备，视武学为下品。这种固定的价值观念作为文化的深层意识积淀下来，具有很大的稳定性，支配着人们的言行和思潮。体育教育是教育的组成部分，是通过身体活动和其他一些辅手段进行的有目的、有计划、有组织的教育过程。其最突出的特征是教育性和教学性，体育教育是以体育教学为主要途径。而体育教学则是体育教师根据社会的需要和学生身心发展的特点，有组织、有计划地指导学生主动积极地学习体育知识，掌握技术和锻炼身体的双边活动。它强调的是一种“双边活动”的过程。在体育教学过程中，学生处于主体地位，其思想和行动决定着教师教学质量的好坏。由于受到“重文轻武”思想的影响，学校领导者对体育课不重视，体育教师也得不到重用，极大地削弱了体育教师的积极性，使学校的体育教学质量大大降低。
2.2男尊女卑思想制约着女学生参与体育教学活动的积极性和主动性儒家思想对女性是比较轻视的。《礼仪》中有“妇女有三仪”“三从四德”的枷锁完全束缚着女性的言行举止，女性和男性一样参加体育活动的权利被剥夺，稍有越轨，就会遭到谴责。宋明理学片面提倡“存天理，灭人欲”，鼓吹“三纲五常”大肆宣扬妇女的“三从、四德、七出”的条律，认为“女子无才便是德”。在实际的体育教学活动当中，女生这一弱势群体往往不备受教师的关注，常常被忽视。受儒家思想的影响，他们认为女生没必要运动这是符合常规的，更不要说要采取什么教学方法去教授学生，这就极大的削减了女生对体育课的兴趣，甚至对体育课产生抵制的情绪，逃课的现象时有发生。
2.3“礼”作为行为规范约束学生的个性发展“道之道，齐之以礼”，“寓德于体，以礼行体”把道德教化置于首位，把德、礼的观念植于体育伦理之中，这就决定了中国人的体育思想历来注重人伦道德的培养，其发展无疑会相对的集中于道德的方向。如果我们从整个封建社会的意识形态和文化心理来看，重德轻体的观念是基本准则，重视身体方面的修行往往是一种思想的潜能，只能流行于形式上的提倡。学校体育教学就是要让每个参与其中的学生充分展示自己，养成自己独立的人格，培养和促进个性的发展，提高学生的社会适应能力。
2.4“述而不作，信而好古”，儒家思想把“中庸”上升为方法论这样的思想不利于培养人们的敢闯敢于冒险、改革创新以及对于理论的创新。为什么我们现在的教育改革都不是很成功，每当提出一个新的教学改革方案，总是尝试在几个点，而且实施不了一段时间就停止，这与儒家思想中庸之道思想紧密联系，它在人们的思想中根深蒂固，用它来解决一切当前面临的所有困难与挫折，应是最佳的方法了，所以说我们现代的教育存在很大的问题。学校是学生学习和受教育的良好场所，学生是学校的主体，我们应尽量为学生提供优质教学服务，培养他们的创新精神，提高综合素质。
3结语
儒家思想教育范文第2篇
医学人文教育的目标就是通过教育活动最终培养出具有医学人文精神的人才。2011年教育部长袁贵仁在全国医学教育改革工作会议上指出，医学教育就是着力培养具有高尚医德、精湛医术、丰富人文素养、强烈社会责任感和较强创新精神的医学人才。明确高等医学教育总体目标就是培养具有医学科学精神和人文精神，有一定实践和良好职业道德的人才。医学人文教育的目标应结合医学教育的培养目标，定位为培养具有医学人文精神和医学科学精神相结合的具有一定实践能力的医学人才［5］。救死扶伤、诚实守信、关爱病人、敬畏生命应该是医学人文精神的核心和灵魂。儒家丰富的人文思想涵盖了所有这些人文精神，并且对医学教育具有很好的指导和教育意义。首先，医学生应具有高尚的思想道德和人道主义精神，儒家强调“医乃仁术”、“仁者爱人”，体现了对人的尊重和关爱；儒家主张“国无德不兴，人无德不立”、“德不孤，必有邻”，告知人们立身树德的重要性；在诚信方面，儒家提出“言必信，行必果”、“人而无信，不知其可也”；在平等思想方面，儒家主张“夫仁者，己欲立而立人，已欲达而达人”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；其它方面，儒家思想主张“义”、“礼”、“智”，在医患沟通、依法行医、爱岗敬业、追求卓越等方面都有独特的见解和指导思想。可见，儒家丰富的人文思想对实现医学人文教育目标具有重要的价值。
2构建人文课程体系
课程是实现高等教育目标的主要载体和核心环节。把儒家人文思想整合到高等医学教育体系当中去，就要把握好人文课程体系的设置的各个环节。1）要把儒家思想融入到人文课程体系构建的理念中去。医学人文教育的理念就是要培养学生良好的人文素养和高尚的医德医风。济宁医学院根植于孔孟之乡，沐浴时代新风，秉承“明德仁爱、博学至善”的理念，把培养富有“仁爱”思想的德艺双磬医学人才为己任，提出“为国家育人才，为大众谋健康”的教育理念，把医德医风教育贯穿于全过程，60年来，学校为国家和社会培养出数以万计的“德医”双馨的医学人才，涌现出了如“医坛红烛”王春祥、近期备受关注的“最美乡村医生”张波等一大批优秀校友。2）要把握好儒家人文课程体系构建的原则。人文课程体系的构建是一项系统工程，必须把握好几个原则：一是科学性原则。人文课程的设置要正确处理好与医学专业课程的关系，医学院校应以医学专业课程为核心，人文课程的安排和组织不能冲淡医学教育的主题，在教学安排上做到科学统筹，合理安排。二是创新性原则。要正确处理好儒家人文思想与中华优秀传统文化，社会主义道德新风尚尤其是社会主义核心价值观教育相结合，不断赋予儒家传统文化时代内容。三是协调性原则。人文课程设置要正确处理好与其它相关课程的关系。专家建议在设立医学人文学一级学科基础上，创设医学哲学、医学伦理学、医学社会学、医学法学、医学史和医学心理学6个二级学科。将儒家优秀人文思想贯穿于公共课、医学基础课、专业课和实践教学课。3）要抓好儒家人文课程体系的构建实施过程。
把儒家人文思想融入医学教育的全过程，课程体系的构建具体应根据高校医学人文课程体系和大纲，主要从公共课、医学基础课、医学专业课和实践教学课加以组织和实施。①公共人文课程。设置社交艺术、公共关系学、中国传统道德概论、医学人文学导论、孔子的智慧、让爱为生命护航等，这些课程主要帮助学生树立正确的世界观、人生观、价值观，要把儒家优秀人文思想渗透到这些科目当中去，培养学生逐渐从人文角度了解医学、走近医学，增强学生的社会责任意识。②医学基础课。开设相关课程有医学伦理学、社会医学、卫生法学等，主要从培养医学生的医学人文基本素养，在社会人文环境下研究和学习医学相关基础知识和技能，教育学生避免进入“见病不见人”的误区，深刻理解医学知识的社会意义和价值。③医学专业课。针对高年级医学生开设，如医学心理学、人际沟通学、健康评估、中医学、面试礼仪等，开设见习和实习等实践学科，让学生全面学习医学专业知识。人文课程要教授学生综合运用社会、心理、人际、沟通等知识和手段，全面了解患者生理、心理、家庭和社会需求，提高医疗技术和水平。④实践课程。实现儒家人文潜移默化的进入医学生的头脑，内化为行动意识，还要抓好实践教学环节。利用丰富的儒家文化资源和载体，对广大学生进行思想品德教育。一方面，学校采取“走出去、引进来”的举措，依托地处孔孟文化聚集区的区位优势，在曲阜“三孔”、邹城“三孟”、孔子研究院等地开辟了儒家文化教学实践基地。同时，学校开设“大爱讲堂”，定期聘请儒学大师、专家和学者来学校开展人文知识讲座，收到良好效果。另一方面，学校充分利用校园环境和设施，营造儒家人文教育氛围，在图书馆设立“仁学阁”、制作论语道旗和文化名人名言标牌，取校训和儒家圣贤命名桥梁道路等，如明德桥、孔子路，使学生身处学校就能感受到浓郁的儒家文化氛围。
3注重医学人文师资队伍建设
儒家思想教育范文第3篇
“感恩”在我国古代文化中通常被渗透到忠、孝、节、义等道德规范中，先秦儒家文化亦如是。先秦儒家感恩教育思想的具体内涵表现为孝为报亲恩、忠为报君恩、节为报夫恩、义为报友恩四个方面。一是孝为报亲恩，是指子女对父母的顺从。孝作为儒家文化中一个不可或缺的概念，几千年来一直为人们所推崇。儒家认为，父母对子女恩重如山，子女应该孝敬父母，强调“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”孔子在此基础上提出孝不仅要“养”，还要“敬”，其中，前者是赡养父母的外在表现，后者则是子女对父母对养育之情发自内心的感恩，给父母以精神层面的慰藉。另外，还强调“孝”还要延续到父母死后，如孔子提出“生，事之以礼;死，藏之以礼，祭之以礼”。二是忠为报君恩，是指臣子对君王的虔诚。先秦儒家文化将“忠”、“孝”融为一体，强调“孝”从家庭向社会的普及，从而建立“天下之本在国，国之本在家”的局面，并衍生出“君为臣纲”的道理，认为“人人亲其亲、长其长，而天下太平”。这种将孝道转化为一国的治国之道，能够将君臣转化为亲密的父子，这就很自然地将感恩意识渗透到政治层面，教导臣子应对君王心怀感恩之情。三是节为报夫恩，是指女子对丈夫的服从。古代的男女婚姻提倡三纲五常，其中最显著的表现便是“夫为妻纲”。“一夜夫妻百日恩”，儒家文化认为，对于丈夫在生活中的保护、收容，妻子必须心怀感恩，顺从、敬重丈夫，不能违背丈夫的意念，“夫命不可违”，并应该严格遵守三从四德、相夫教子的责任。另外，“从夫”还代表妻子必须对丈夫忠诚，保持，丈夫死后不侍二夫，甚至殉夫。四是义为报友恩，是指伦理人际关系中的回报。“义”在封建道德准则中被赋予众多层面的意义，如君臣之间、不同阶级人们之间表现的一种道德责任。而对于当今生活在伦理人际关系中的我们来说，最常见的便是家人之间、政治上的归属之间、社会中的朋友之间的关系。这里的“义”更强调对朋友应守信、忠诚、帮助，不见利忘义等。总的来说，先秦儒家文化认为通过一个人的忠、孝、节、义能体现出他的道德修养程度，其所倡导的忠、孝、节、义表现形式虽然存在一定的差异性，但从内在本质上来说，这是“感恩”这一教育思想的最佳表现。
二、先秦儒家感恩教育思想对当代社会的价值
不管是我国古代还是现代，感恩思想作为一切道德的基础、一种人性的体现，在社会发展进程中都有着重要的存在价值。一是感恩教育思想能提升个人道德修养。社会的发展离不开人的发展，个人的道德修养会直接影响着整个社会的精神风貌。孔子认为“孝”是一切道德的根本，“夫孝，德之本也。”而孝作为感恩的最直接的外在表现，是感恩的实践，仁义忠信都是以孝为本源的。所以只要人人以感恩的心去爱他人，全面提升自己的道德修养，那么社会就会变得父子有亲，兄弟有爱，夫妇有别，朋友有信，君臣有义，乡里和盟，天下太平。二是感恩教育思想能营造和谐家庭美德。古往今来，中华民族的人民尤其重视家庭的和谐和稳定，感恩作为家庭美德建设中重要的一部分，在家庭伦理观念和道德规范中有着重要的地位。感恩思想可以使家庭形成一种和谐温馨的氛围，促使人们用感恩的心去对待每个家庭成员，实现夫妻之间、子女与父母之间、兄弟姐妹之间的互敬互爱。另外，还能使家庭成员在感恩的氛围中学会如何去爱，在思想感情和实际行动中体现出来，让彼此感受到最纯粹的爱，进而中意于对爱的追求，有更大的动力学习爱，表现爱。三是感恩教育思想能创建良好的社会公德。作为社会主义道德体系的基础，社会公德在和谐社会的构建中有着重要的作用，它通过调节人与人、人与社会、人与自然的关系，能影响全体公民在社会交往和公共生活中的思想和行为。而感恩教育思想能积极培养社会公民的博爱精神，引导人们以爱己之心爱人。孟子的“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”便蕴含着这种博爱的思想。四是感恩教育思想还能培养公民忠于祖国和人民的深刻感情，倡导将“孝”渗透到政治领域，勇于承担效忠祖国的重则，为祖国的建设事业作贡献，全心全意为人民服务。总而言之，先秦儒家文化在很大程度上体现着整个中华民族传统伦理文化的核心思想，其感恩教育思想本质是应该得到薪火相传的。在中华民族历史发展进程的今天，我们应该积极采取措施合理借鉴感恩文化的精华并对其进行现代化转化，以充分发挥其在建设社会主义和谐社会中的价值。
三、当今社会感恩教育的实施策略
当今社会感恩教育具体应从家庭、学校、社会三个方面进行，充分发挥三者的合力。具体应该做到以下几点:一是积极发挥家庭教育中的情感力量。感恩教育应从根本上做起，使这种思想成为影响人一生的基本准则。这就需要父母具有培养孩子感恩意识的观念，并积极重视在日常生活中对孩子的言传身教，时常借助生活叙事引导孩子感恩移情，培养孩子的感激之情。二是重视学校的德育教育。学校是进行感恩教育的主渠道，应该承担起感恩教育的重则。具体应做到积极转变教育观念，创建校园感恩文化，如在校园内挂一些感恩的标语“慈母手中线，游子身上衣”、“一日为师终身为父”等，增强感恩教育的时效性，培养学生的感恩意识。三是营造良好的社会感恩教育氛围。良好的社会环境和健康的舆论导向能潜移默化地影响着生活在其中的每一个成员，对他们形成正确的感恩思想和感恩意识有着重要的作用。具体做法上如严格监督大众传媒对正当感恩文化的宣传，增加类似公益广告“妈妈，我为你洗脚”、“感动中国十大人物”推选等的宣传。
四、结语
儒家思想教育范文第4篇
[关键词] 儒家思想；思想政治；教育意义
D64；B222
儒家思想也称为儒教或者儒学，在2000多年的发展历程中，儒家思想逐渐发展成为中国传统文化的主流思想和最重要的组成部分。以“仁”为核心的儒家思想对中国人产生了广泛而深远的影响。作为我国传统文化的精髓部分，儒学中有很多值得学习和传承的地方。它是一种特殊的思想政治教育资源，如果能够很好地吸收和借鉴，并将其运用到实际工作中，对于我国思想政治教育的发展将起到重要的作用。
从孔子、孟子、董仲舒到宋明理学，儒家思想的发展都非常注重通过“教化”来提高人的素养，于是形成了儒学“以人为本”的教育理念，培养“圣贤”、“君子”的教育目标以及注重言传身教等教育原则。这些内容对于当前我国思想政治教育工作的创新和发展都具有重要的借鉴意义。
一、儒家思想的人本理念要求思想政治教育要注重个人价值的实现
儒家思想非常注重人价值的实现和个人需要的满足。首先，儒家思想肯定人的价值，提倡“天地之性人为贵” 。认为人无论贫富贵贱，都有自己的价值和尊严，肯定人的地位，重视人的能力；其次，儒家思想主张“仁者爱人”，“己所不欲，勿施于人”，注重人际关系的和谐，强调以积极的态度和正确的方法来看待和处理人与人之间的关系，尊重、爱护、信任他人，所谓“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之” ；最后，提倡“和为贵”的理论主张，这种思想在历史上对于维系整个中华民族的团结统一、促进民族融合入、加强民族凝聚力发挥了重要作用。
儒家思想的人本理念对于思想政治教育具有重要的现实意义。这主要体现在以下两个方面：
（一）人本思想启示思想政治教育要树立以人为目的的理念。
思想政治教育是一项特殊的工作，因为教育者从事的是培养人的思想品德的工作。其工作对象是人，是有思想、有感情、有个性的活生生的现实的人。因此，不能将思想政治教育简单地视为管理人、约束人的活动，而应该把对受教育者的思想教育与其自身的自由、尊严和幸福感等紧密结合起来，重视人的价值实现，发挥人的个体生存功能、个体发展功能和个体享用功能，促进人的全面发展，使思想政治教育真正起到全面提高人的素质的作用。
（二）注重内在性的教育方法
在个人修养方面，儒家提出了“内圣外王”的重要方法，内修圣人之道，外施王者之政。也就是内以圣人的道德为体，外以王者的仁政为用。“内圣”是指个人心性修养，追溯道德价值的源头，以求达到仁、圣的境界。为了达到“内圣”的目的，儒家提出了一系列的方法，有学思结合、知行统一的方法；有内省、自省、反省的方法；还有谦恭谨慎、正心诚意、见贤思齐、慎独等方法。儒家思想所提倡的这种自我反省、自我提高的方法对于我们今天的思想政治教育具有重要的示范意义。教育工作者在教育过程中，可以采用诱导、内化的方式启发受教育者意识到自己在思想上存在的问题和缺陷，帮助其提高思想道德水平，而不是动辄嗤之以鼻。很显然，这种方法更容易收到良好的教育效果。
二、培养“圣贤”、“君子”的教育目标为思想政治教育目标的确立提供历史依据
思想政治教育目标是指“一定时期内实施思想政治教育活动所要达到的预期结果” 。儒家思想把培养“圣人”、“君子”作为教育的根本目标。孔子曾把尧、舜、禹等视为圣人，充分肯定了这些人所具有的高尚的人格品行。君子相对于圣人来说，具有更强的实践性，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“君子立德修道，不为穷困而改节。”作为君子最重要的就是要有良好的品德，要有远大的抱负和理想。孟子也有类似的观点，比如他那句著名的“生，我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生而取义者也。”以及他对士的品行要求“士可杀，不可辱”都充分体现了儒家思想在道德教育方面所追求的价值目标。
儒家思想所主张的教育目标为我国思想政治教育目标的确立提供了有益借鉴。我国思想政治教育的目标是培养有理想、有道德、有文化、有纪律的“四有”新人。不难看出，这一目标的确定在一定程度上受到了儒家思想的影响。虽然儒学所追求的“圣人”、“君子”或多或少地带有一些空想主义的色彩，但其中的很多合理成分已经并且正在深刻地影响着中国人的道德观念和行为模式。而且在当前全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴的“中国梦”的过程中，我们更需要培养具有良好道德品质、胸怀远大理想抱负的社会主义建设者和接班人。
三、儒家思想的教育原则对思想政治教育原则的确立提供借鉴
思想政治教育原则，是指“人们依据思想政治教育的客观规律，在总结思想政治教育实践经验的基础上而制定的思想政治教育活动的准则” 。儒家思想在发展过程中形成了许多富有实践性的原则，这些原则一方面为维护当时社会的稳定、为国家培养人才做出了贡献，另一方面也为当前我国思想政治教育原则的确立和完善提供了许多有益的经验。
（一）注重言传身教，身正为范的原则。
儒学非常重视榜样的力量，注重教育者对受教育者在思想、行为等方面所产生的示范作用。正如孔子所说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”他认为教育者自身素质和品行的提高至关重要，受教育者会在潜移默化中受到其影响。孟子也有相似的观点，而且他将榜样力量的重要性延伸至国家治理层面：“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”他认为统治者本人的道德品质会对整个社会群体产生重要的影响，所以统治者（尤其是君主）要自觉提高自身的道德修养水平，为社会成员做出一个良好的表率，进而促进整个国家的发展进步。这种思想启发思想政治教育者要坚持“示范原则”，即在思想政治教育过程中，应该用自己的模范行为去影响和感染受教育者，以促进其思想品德水平的不断提高。在教育过程中，教育者的以身作则，是使思想政治教育产生强大道义力量的重要因素。
（二）注重因材施教
作为一位教育家，孔子在2000多年前就非常注重因材施教的教学原则。他曾注意到学生有不同的兴趣爱好，于是指出“知者乐水，仁者乐山；知者幼，任者静。” 他的弟子中，颜回好仁，子路好勇，子贡好商，冉求好政。孔子根据其不同的兴趣爱好分别设立德行、言语、政事、文学四科，使他们的特长都得到充分发挥。正如朱熹所言：“孔子教人，各因其才。”这种因材施教的教学方式启迪我们今天的思想政治教育要坚持“层次原则”。层次原则是指思想政治教育者应从实际出发，承认差异，根据教育对象不同的思想情况，区别对待，因材施教，分层次进行教育。既鼓励先进，又照顾多数，将先进性要求和广泛性要求结合起来。
改革开放以来，我国社会发生了巨大的变化，社阶层不断分化，形成了不同的利益群体，人们的思想观念、价值取向、生活方式更加趋于多样化。所有这些都表明思想政治教育对象客观上存在着复杂的层次性，因而思想政治教育也必须分层次进行，以提高教育的针对性和实效性。社会生活越复杂，社会发展越快，教育对象的层次性就会越突出，就越要在思想政治教育活动中坚持层次性原则。
（三）注重启发式教育。
《论语》中有言：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”这句话的意思是说，要在学生充分进行独立思考的基础上，再对他们进行启发、开导，即要注重培养学生独立思考问题的能力，以达到举一反三的教学效果。这是符合教学基本规律的，而且具有深远的影响，对今天的思想政治教育也具有重要的借鉴意义。他告诉我们在思想政治教育中，应该坚持“主体原则”。主体原则是指“思想政治教育者在开展教育活动时，应充分尊重教育对象的主体地位，注意调动其自我教育的积极性以实现思想政治教育目标的行为准则。”
主体原则要求提高受教育者自我教育的积极性、主动性、自觉性，着力培养受教育者的自我培养能力。著名教育家陶行知曾说过：“教是为了不教。”其意是说通过教育使受教育者具有主体意识和自我教育的能力后，他们就可以通过自我教育而自我发展，达到教育目标。这正是思想政治教育主体原则的核心内涵。
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[7].教育部社会科学研究与思想政治工作司.比较思想政治教育学[M].北京：高等教育出版社，2001.
儒家思想教育范文第5篇
【关键词】儒家教育思想；和谐；思想政治教育
【中图分类号】G64 【文献标识码】A
【文章编号】1007-4309（2012）03-0024-2
一、儒家和谐思想的内涵
“和”、“谐”两字，最早出现在《管子》一书中，书中写道“畜之以道则民和，养之以德则民合。和合故能谐，谐故能辑，谐辑以悉，莫能伤之。”这段话的意思是：有道则合，有德则合，有“道德”则“和合”，有“和合”则“和谐”，有“和谐”则“团结”，有“团结”则“成功”。《国语·郑语》：“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而万物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”这段话，是我国古代较早提出和谐思想的例子之一。“以他平他”是指各种事物的配合与协调。所谓“和”是指各个不同的对立在相互配合、统一而达到的平衡状态。事物之间只有互相联系，互相配合达到平衡，才能“和”，才能“生物”。
儒家和谐思想实际是一种社会教育，其最高的教育目标是恢复人的本性，其教育的宗旨是认识人生价值，明白人生意义，体会到人与社会、人与人、人与自然的关系，认识自己，认识社会。所以，儒家的教育是启发人性，启发人性中本具有的良知良能。
二、儒家和谐教育思想的当代意义
1．肯定教育在培养人才和治理国家中的重要作用
即通过教育，造就完善的人格，培养能治国安邦的贤才。无论是儒家学派的创始人孔子，还是他的继承人孟子和荀子，都非常重视教育在治理国家和培养人才中的作用。孔子是儒家教育思想的创始人，面对当时礼崩乐坏、名分颠倒、犯上作乱、天下无道的混乱世情，孔子想通过教育的方法来培养能治国安邦的贤才，以达到他实行德政的政治目的。孔子看到了教育在治理国家、安定社会秩序中的重大作用，并把教育放在治国治民的首要地位上加以认识，把个人道德修养和提高道德水准看成是治国安邦的基础。同时，他也重视教育对人发展的作用。他认为人的天赋素质并没有多少差别，人之所以成为各种不同的人，是由后天的学习和环境造成的。他说：“性相近也，习相远也”。孟子和荀子以及明末清初思想家王夫之，也都从不同的方面论述了后天的教育和环境对人格培养的作用。
和谐教育就是从满足社会发展需要和学生身心发展需要的统一实际出发，调控教育场中诸教育要素的关系，使教育的节奏符合学生发展的节律，进而使“教”与“学”产生谐振效应，促进学生基本素质获得全面和谐充分发展的教育。
2．重视培养德才兼备的人才
通过教育培养人的理想人格，达到成“仁”的境界即成为知、情、意与真、善、美和谐统一的全面发展的人。“从政”是孔子的教育任务，即“学而优则仕”，他创办学校的目的是为了培养“安邦治国平天下”的人才，培养理想中的“君子”。作为教育家的孔子，他的理想是要让学生成为智、仁、勇、艺、礼、乐兼备的人，于己是一个道德完善、学识广博的人，于社会是一个有能力为臣事上、振国兴邦的人。在孔子的教育思想中，首先对德育予以高度重视，把做人的道德品格摆在重要的位置，认为一个人处理事情不能违背道义的原则。孔子提倡“仁政”，他把“仁”看作是从政的最高准则。“仁者”就是要“仁爱”，就是要爱人。按照孔子的标准，“仁人”就是超越人的本能而具有高尚理想、高度道德修养的人。这样的人，当他的理想和生命发生冲突，二者不能兼顾的时候，他会毫不犹豫地牺牲个人的生命，去殉他的道义原则。
学校的目标始终应当是：青年人在离开学校时，是作为一个和谐的人，而不是作为一个专家。“和谐发展”即是真、善、美的统一，即道德、才识和科学的统一。新时代“和谐教育”是要通过真善美统一、教学做合一、德才识统一的方式进行教育。
3．通过疏导化解各方面矛盾
在儒家教育思想中，有许多主张和内容是从理性的角度阐述如何处理好人们之间的关系的，它对于民众的教化作用是非常鲜明的，因而对于化解民众之间的矛盾将会起到重要作用。例如，《论语》中涉及的三戒三畏的原则、安贫乐道的原则、宽容不愠的原则、用礼贵和的原则等。三戒三畏原则中的“三戒”是：戒色、戒斗、戒得（即贪）。该原则在承认由人们的生理现象所决定可能出现问题的前提下，同时认为教育或教化有可能改变或防止之，因而有针对性地提醒在不同阶段预防的目标。安贫乐道的原则要求人们处在贫困的时候不被贫困所吓倒而继续像处在富贵幸福的时候一样仍孜孜不改其乐。这是一种幸福快乐的精神境界、一种极乐境界。宽容不愠原则要求人们互相理解、互相尊重、和平共处、快乐生活，以创造一个美好的社会环境。前述诸原则对于化解民众之间的矛盾无疑都会起到重要的、有益的教化作用。儒家教育思想中也包含着极为丰富的具有教化作用的内容，例如诚实守信、言信行果的原则等。在发展市场经济的今天这些都是尤为重要的。
三、构建高校思想政治教育和谐局面的途径
儒家思想教育范文第6篇
关键词：儒家教育内容 诗书教育 人伦教育 德行教育
《说文》：“儒，柔也。”是说草昧初开，人性，施以教育，渐渐摧刚为柔，也就是通过教育使其文明进步之意。《汉书·艺文志》说儒家出于司徒之官，《周礼·大司徒》：“大司徒以乡三物教万民六德、六行、六艺。”西周的教育分为“国学”和“乡学”，大司徒就是掌管“乡学”的。儒士在当时就是以教书和相礼为职业的，孔子年轻时就从事过“儒”这一行业，因此后人称孔子所创立的学派为“儒家”。儒家思想在中国传统思想文化中一直占有主体地位，而其教育思想更是两千多年来封建社会教育的核心和典范。儒家教育思想的形成与发展大致经历了三个主要阶段：春秋战国时期是儒学的创立阶段，儒学在当时被称为“显学”；汉代因董仲舒提倡“罢黜百家，独尊儒术”而确立了其在封建社会思想上的统治地位；宋代由于朱熹等人的阐释传播，更是扩大了其影响，成为中国传统思想文化的主体内容，并一直延续到明末清初。学术界历来不缺乏对儒家教育思想的研究，但对于儒家教育思想中教育内容的梳理、论述尚属空缺。儒家的教育内容大抵包括以下三个方面。
一、以《诗》《书》《礼》《乐》为主的诗书教育
我国是诗书大国，历来有诗书教育的传统。在奴隶制社会的商周时代，我国传统教育的内容大都是古代的文献典籍，到封建制社会历朝历代的“以文取士”、“八股取士”、干谒得位等选拔才能的方式，可以看出诗书教育在古代传统教育中独一无二的地位。儒家也历来注重诗书教育。《论语·述而》中有“子以四教：文、行、忠、信”这样的话语，而孔子在对学生施以“文”的教育时所用的“教材”不外乎《五经》，《史记·孔子世家》中介绍：“孔子以《诗》、《书》、《礼》、《乐》教弟子”；赵岐在《孟子题辞》中介绍孟子时说“孟子……长师孔子之孙子思，治儒术之道，通《五经》，尤长于《诗》《书》”；朱熹在《朱子语录》中也强调初学者所读书必是《六经》《语》《孟》，认为《大学》《语》《孟》“最是圣贤为人切要处”。由此可以看出以《诗》《书》《礼》《乐》为主的诗书教育内容在儒家教育中的地位。孔子把“学在官府”变为了“学在四夷”，广收学徒，并教之以《诗》《书》等名贵典籍，而这些在春秋战国以前是只有贵族才能享受的，所以可以说孔子是第一个将学术民众化的人。《诗》《书》《礼》《乐》等本是周文化的代表，但经过孔子的整理删减后便成为儒家的经典了。
诗书教育的作用是巨大而广泛的，孔子认为：“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名”。同时他还进一步说明不同的经典有不一样的作用：“兴于《诗》，立于《礼》，成于《乐》。”也就是说读《诗》可以使人心志勃发，读《礼》可以让人卓然自立，学《乐》可以让人事业成功；汉儒大家董仲舒也强调诗书教育的作用：《诗》《书》序其志，《礼》《乐》纯其美，《易》《春秋》明其知，我国历来更有“半部《论语》治天下”的说法。
孔子在对学生进行教育时也非常重视学习方法的教育，他认为达到好学的途径有三：第一要勤奋，“宰予昼寝”，宰予因为白天睡觉了，孔子对他进行了严厉的批评：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也”；第二要多问，更要“不耻下问”，这样才能真正学到知识，扩大自己的知识面，达到广泛学习的要求；第三要“温故”，“温故而知新，可以为师矣。”学习了新知识后，还必须要时常温习，以巩固原有的知识，从而获得对已有知识的新认识。
二、以“五伦十义”为主的人伦教育
所谓“人伦”是封建社会中礼教所规定的人与人之间君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友及各种尊卑长幼关系。《论语·学而》中有这样表述：子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”从这段话中我们可以看出孔子对人的伦理教育的重视，他认为一个人首先要搞好和家人以及周边人的关系，如果还有能力再去学习道理。孟子也强调人伦教育的重要性，他说人民肚子吃饱、身上穿暖之后，如果只知安乐享受，而不去教他们做人的道理，那就和禽兽没有什么区别了。朱熹非常重视“小学”阶段的教育，说：“古者小学，教人以洒扫应对进退之节，爱亲敬长隆师亲友之道，皆所以为修身齐家治国平天下之本”，朱熹认为“小学”阶段是打基础的阶段，从洒扫应对进退开始，教之伦常礼教，在具体行事上依照伦理纲常，并专门编著《小学》作为教材，以立教、明伦、敬身、稽古为纲，以君臣、父子、夫妇、朋友、心术、感化、衣服、饮食为目，引用格言故事，以达到“习与智长，化与心成”。可以说人伦教育是儒家教育内容的重要组成部分，它贯穿于儒家教育思想的始终。
儒家的人伦教育主要是以“五伦”和“十义”为主的。《论语·颜渊》记载：景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”《大学》中有这样的话：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，至于慈；与国人交，止于信。”从这两段话中我们可以看出，人生活在社会中就会处在各种关系之中，凡人非为人君即为人臣，非为人父即为人子，当然这里的“君”不能只当成是王侯。凡社会组织，总是存在长属关系的，长就可以当为“君”，属即是“臣”。并且为人君同时也可为人父或为人子，为人臣者的同时也可为人父或为人子，为人父者同时亦可为人子或尝为人子，另外不在君臣父子关系范围的则可一律成为“朋友”，即“国人”，这就是儒家的“五伦”：君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友。孟子对其提出明确规定：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，《礼运》谓之“十义”，即：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠。
儒学认为要想达到使百姓明人伦的目的，最重要的一条途径就是通过“谨庠序之教”，对百姓进行教化。《孟子·梁惠王上》：“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”《孟子·滕文公上》“设为庠、序、学、校以教之。庠者养也，校者教也，序者射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。”同时孟子认为要想改变一个社会的风气教化，国君、师长必须履行其天赋的教民之责，“《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之，四方有罪无罪惟我在。’”这句话的意思是上天造就了百姓，又给他们任命了君主和师长，君主和师长的责任就是安抚百姓，以治理、教化百姓为己任。孔子也有“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”的著名论断，荀子在《君道》篇云：“君者仪也，民者景也，仪正而景正”，孔子、孟子、荀子等儒家学派的人不仅这样说，也是这样做的。朱熹是一个理学家，同时也是一位教育家，一生从事教育活动四十余年，提倡设立书院和州县学，并亲自讲课。所以人伦教育是儒家学者穷其一生而追求的。另外，“明人伦”的另一途径就是百姓之间相互劝教。《孟子·梁惠王上》：“死徙无岀乡，乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。”孟子所说的这三代才有的井田之制，体现了农村互助的生活。井田制的长处在《公羊传·宣十五》有所解释：“井田之义，一曰无泄地气，二曰无费一家，三曰同风俗，四曰合巧拙，五曰通财货。”这也是儒家理想中的最完善的社会组织。
三、以“存养克治”为主的德行教育
所谓“德行教育”就是社会对其成员的道德知识、道德品质、道德信念、道德情操、道德行为、道德境界等诸多方面施加系统的影响，使之自觉地遵守道德行为准则，履行自己对社会和他人应尽的道德义务。儒家教育思想的核心就是“仁”，“仁”即“人”也，儒家教育也就是“人的教育”，它始终把如何培养人、如何培养成圣贤当作教育的终极目的，因此德行教育是儒家教育的核心内容。纵观儒家丰富的德行教育内容，有关修养身心的方法大抵有两个：存养和克治。
存养是指以不同的方式保养个人善的本心、本性，培养自己道德、精神的品格。孟子最早提出了有关存养的说法：“存其心，养其性，所以事天也”，并且列举出了存养具体的方法：养心、存心、养气、集义。孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”孟子认为“人之初，性本善”，因此孟子非常重视对人“本心”的保护，把它看成是一个人取之不尽用之不竭的财富，提倡对此进行保存和养护，他说如果人一旦失去了“本心”，就叫“放心”，并且说：“学问之道无他，求其放心而已矣”，也就是说，学问的道理就是把丧失了的“本心”重新寻找回来，这就是孟子所谓的养心和存心。集义是孟子在谈到养气时提出的一种修养功夫，孟子认为“浩然之气”是“集义所生”。《孟子·公孙丑上》：“‘敢问何谓浩然之气？’曰‘难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。’”从中我们可以看出所谓养气最根本的办法还是要不断培养积累自己的道德意识并且保持这种道德意识状态。朱熹说：“存得此心，便是要在这里常常照管。若不照管，存养要做什么用！”可见儒家学者对存养人的“本心”的重视，保持住本心，并时时进行照管就可以不失去人的本性，以此来提高自身的道德修养。
克治是相对于存养而提出的。存养是想方设法地保存人性中善的部分，而克治就是想方设法地去除自身中的各种“恶”气，所以有人说克治就是“去人欲”的修养。孔子明确倡导“克己”，他说“克己复礼为仁”，一个人能克治自己，使自己的言行、思想达到“礼”的要求，就是“仁”，也就达到了儒家思想修养的最高境界了。对于达到“克己”的途径儒家学者进行了全方位的思考，并提出了一系列方法。一是要慎独自省。“慎独”是指一个人独处的时候要谨慎地注意自己的内心和言行。《中庸》说：“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不问”，说君子在别人看不到听不到自己的言行的时候一定要谨慎，比平时更要注意自己的道德言行。“自省”是儒家自我克治的重要方法，孔子不止一次地提到自我反省，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”。在孔子“内自省”的基础上孟子提出了“自反”、“反求诸己”的思想，孟子曰：“仁者如射：射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”又曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得，皆反求诸己。”也就是说与别人交往时发生矛盾要处处自我反省、自我批评，多考虑考虑自身的原因，也就是孔子所说的“躬自厚而薄责于人”。二是要改过迁善。一个人道德修养的过程也是一个发扬优点、克服缺点的过程。孔子认为每个人都有优点、长处，同时也有缺点、短处，即使是君子也是这样。“君子之过也如日月食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”人就是在不断改正缺点、弥补不足中进步的，进而达到自我修养的提高。三是要身体力行。知和行是我国传统哲学中的一个重要范畴。在中国文化，尤其是儒家文化中，圣贤理想人格的实现最终是要通过实践来实现的。孔子主张“敏于事而慎于言”，反对“言过其行”，就是要求人要多干实事，少说漂亮话，应该做到“言必信，行必果”。荀子说“知之而不行，虽敦必困”，就是说懂得许多道理却不付诸实践，虽然知识很丰厚，也必将遇到困厄。都是强调把自身的道德修养付诸到日常的实际行动当中去。可以说一个人做到了存养和克治就是达到了一种自我道德的提升，对此，王守仁说的好：“省察是有事时存养，存养是无事时省察”，很好地概括了存养和省察的关系。
儒家教育内容是丰富的，既有学习洒扫应对进退之节的“小学”教育，也有培养浩然之气的“大学”教育，总之，儒家的教育是一种人性教育，通过诗书的感化，人伦的学习，提高个体的思想道德修养，达到它教化人的终极目的，进而教化整个社会。
（本文为山东省教育科学“十二五”规划课题研究成果之一，课题编号：2011GG241。）
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儒家思想教育范文第7篇
【摘要】大学阶段是学生形成世界观、人生观和价值观的重要时期，在这一阶段除了学习专业知识外，还必须加强思想政治方面的学习。中国的儒家思想博大精深，其中既包括可教学的内容，又涵盖了教学方法。如何对儒家思想正确使用成为学者专家关注的课题。文章分析了如何将儒家思想融入大学生思想政治教育中。
【关键词】儒家思想；大学生思想政治教育；结合；方法
【基金项目】郑州地方高校教育教学改革工程第七批项目《中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育研究》（ZZJG―C7043）阶段性成果。
一、引言
儒家思想初步形成于春秋时期，从百家争鸣之中脱颖而出。汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，基本上奠定了后世两千年儒家思想的统治地位。作为中华文化乃至世界文化的瑰宝，儒家文化中所蕴含的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻的主要思想和“仁”的核心精神不断推动着中国历史的发展，激励着中华民族不断奋勇向前，在现在仍然有很大的价值。将儒家思想融入现代教育中，尤其是融入大学生思想政治教育一直是人们在钻研的课题。这是因为儒家思想所蕴含的丰富理论和文化资源，对于思想政治教育能起到积极的促进作用。正因如此，我们才要努力将二者有机结合，提高大学生思想政治教育的效果，让大学生带着严密的思想“武器”进入社会，更好地为社会做出贡献。
二、儒家思想中所蕴含的思想政治教育资源
众所周知，儒家思想博大精深，是几千年以来无数先贤和人民智慧的结晶，更是中华民族的文化瑰宝，其中蕴含丰富的思想政治教育资源。
（一）仁爱大道 ，天下大同
“仁”是儒家思想的核心，以仁爱对人对己，以仁爱待事待物。意思是在对人对物时，要保持一颗仁爱之心，多为他人着想。对己要严格约束，一日三省。我们常说的“己所不欲，勿施于人”就是这个道理。可以说，这是处理人际关系的最高准则。每个人都能做到以“仁”待事待物，所谓的“天下大同”也就实现了。中国人讲究以和为贵，和气生财，并不意味着软弱，而是以仁爱对人，这是中华文化的突出表现。人与人之间互相尊重，营造一种良好的人际关系和生活氛围是我们所追求的。这一理念对于大学生非常重要，在解决有关人际关系的问题上往往能够发挥重要作用，可以被应用到大学生思想政治教育中，让大学生树立仁爱的意识和精神，“克己复礼”，提高个人修养和素质。这对于建设社会主义精神文明社会很有帮助。
（二）集体思想与爱国主义精神
儒家思想讲究天下为公，推崇为国为民的奉献精神。在古代，受儒家思想熏陶的文人留下了无数可歌可泣的词句，如范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”。这些无不彰显出他们的爱国主义情怀和奉献精神。中华民族之所以能够在几千年的历史中昂扬向上，一直屹立于世界民族之林，就是因为在儒家爱国思想的熏陶下，无数的仁人志士前赴后继，和平时期献身建设，危难时挺身而出。在当代的大学生思想政治教育中，要重点加强对这方面内容的强调和教育，传承儒家思想中的爱国主义精神，并与时代相结合，为了祖国的繁荣富强而奋斗，坚决抵制所谓的“精致利己主义”思想。
（三）伦理与责任
传统的儒家思想讲究所谓的三纲五常，这其中包含着一些封建的糟粕思想和理论，是我们今天所应该摒弃的。从儒家思想中挖掘大学生思想政治教育的资源绝不意味着照搬，而是要经过系统的分析，取其精华，去其糟粕。处于儒家思想的人伦关系中的人们要遵行的准则有很多是值得传承的，例如“子孝孙贤，朋友有信，尊师重道”等，在一定程度上对人伦关系做出了规定。这些规定其实指出了人们在担当相应的角色中要履行的责任，例如孝顺、贤德、信义、尊重等。当去除掉了人伦思想中的糟粕时，我们会发现儒家思想的人伦和责任思想对于人们道德水平的提高、社会的和谐都能起到一定的促进作用。
（四）追求精神境界
儒家思想讲究精神境界的提高，而要提高自己的精神境界，最重要的就是提高自身的道德水平和要求，进而追求完美的人格，所谓的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”描述的就是道德上的标准和要求。在儒家思想的指引下，一代又一代中国人养成了不惧艰险、高风亮节、坚忍不拔的意志品质。而在当代社会，这种思想并没有失去它的价值，我们应该追求道德和精神方面的提高，传承先人留下的优良的意志品质。这对我们自身、整个社会和国家的发展都有重要的意义。
三、将儒家思想融入大学生思想政治教育的途径
（一）引入优秀思想
儒家思想中有一些是不符合时代要求的，但是也蕴含着很多优秀理念。今天我们在对待儒家思想时，应该“取精华，去糟粕”，在思想政治教育中，应该引进精华理念，培养学生的道德修养，提升学生的思想素质。
（二）使用信息技术
信息技术目前已经充分被应用到教育领域中，利用多媒体设备、网络、视频等方式可以更好地激发学生学习儒家思想的兴趣，提高学生的认知。同时，可以借鉴学术界的学者专家对儒家思想的解读和观点，兼顾通俗易懂和深度性，让学生能够深入浅出地了解儒家思想，并对其产生自己的理解。
（三）利用时事热点
目前，社会上对于传统文化特别是儒家思想的讨论越来越多，有关的时事热点已成为社会焦点。教师在教学时，可以引入与儒家思想有关系的时事事件，借以推动学生对儒家思想的学习。
四、儒家思想应用到大学生思想政治教育中
（一）以人为本
正如在前文中所论述的，儒家思想的重要核心就是“仁”，以人为本是儒家思想一直推崇的处事法则。所谓以人楸荆是指以人为中心，考虑和处理任何事情要以人为前提，具体应用到大学生思想政治教育中，就是要以学生为本，将学生作为教育的中心。
众所周知，大学生处在时代的前沿，其思想变化非常迅速，思维也比较活跃，追求新潮，因而对于所谓的儒家传统思想难免会产生一定的抵触心理。所以在对大学生进行思想政治教育时就更应当坚持以人为本的基本理念，以学生为中心，为学生着想，充分考虑和尊重学生的思想和意见。在具体教学时，切忌强制学生进行学习活动，而是应多采用鼓励、引导的手法，使得学生自己发现问题，并加以解决。这样就可以增强学生的主观能动性，避免学生产生畏惧和抵触心理，提高教学效果。
（二）“学思行”结合
“学而不思则罔，思而不学则殆”，学思之后还要践行之，笃行之。儒家思想一直主张“学思行”的结合，既肯定了学习理论知识的重要性，又强调了学习和思考最终还是要为实践服务。只有实践才能检验学习和思考的成果，进一步促进学和思。
对大学生进行思想政治教育，目的是培养大学生的社会意识，使其养成良好的意志品质，为社会做出贡献。其中，“学”和“思”在第一阶段发挥了重要作用，教师在这一阶段要注意引导学生进行有效的学习和思考，汲取更多的知识，丰富自己的内涵，提高自身的修养和素质。第二阶段重视的便是“行”，教师要鼓励学生利用自己所学知识，指导实践。学生应该积极参加各种课内课外的活动，将“学思行”相结合，使三者共同发展。在“行”这一方面，由于学生还没有进入社会，就需要教师和学校予以大力支持，多举办一些有助于学生增长实践经验的活动，使学生能够在实践中锻炼自己的能力，对所学所想产生更为深刻的理解。
（三）因材施教的理念
儒家思想非常讲究因材施教，通过对学生的观察，了解学生的思想和自身情况，根据学生的实际进行对应性的教育。也就是说，要坚决避免套路化、程序化的死板教学，压制学生的天性。
大学生虽然有其共性，但每个大学生也都有他的个性。教师在制订思想政治教学计划的时候一定要考虑到学生群体的共性和个性，对症下药，因材施教。这样才能更好地适应学生的情况和需求，调动学生学习的积极性，提高教学效果。当然，这对教师提出了更高的要求。首先，教师要在日常教学中对学生进行细致的观察，了解学生的情况，在不触犯学生个人隐私的情况下，掌握学生的思想状况。其次，教师要对学生的信息进行系统分析，归类总结，由于不可能为每一位学生单独设立一套教学方案，因此要对情r类似的学生进行归类，方便教学计划的设计和执行。
五、结束语
综上所述，我们可以得出结论，儒家思想对于大学生的思想政治教育具有重要意义。当然，儒家思想中有一些封建性的糟粕，需要我们进行剔除，并根据新时代的要求，对儒家思想进行适当的改造，使其不仅能够更好地运用到大学生思想政治教育中，还能为中国特色社会主义的建设做出贡献。也只有这样，才能让儒家思想得到新的发展，大学生的思想教育水平也才能随之提高。
【参考文献】
[1] 曾程，韩亚超，丛羽.高校思想政治教育对儒家思想精华的传承研究[J].辽宁经济管理干部学院（辽宁经济职业技术学院学报），2014（05）：33-34.
儒家思想教育范文第8篇
关键词：儒家思想；音乐教育；借鉴；启发
1 儒家思想中的音乐教学
孔子与孟子都是儒家思想的主要代表人物。在教育方面，孔子说“兴于诗，立于礼，成人于乐”，孔子把音乐教育当做成人思想的重要内容，这也是其教育思想的体现。孟子曾说，“仁言不如仁声之入人深也”，他同样肯定了音乐教育的重大作用。在当代，音乐教育对于学生的成长也具有重大的意义，并作为一种提高学生素质的方式积极开展。研究儒家思想与音乐教育的关系，对于当代音乐教育的良好开展有重大作用。
儒家思想中的音乐教育：通过音乐进行感化教育是儒家音乐思想的重要内容，《乐记》一书较为完整地现了儒家的音乐思想。一定程度上来讲，《乐记》所体现的儒家思想，其实就是孔子的音乐教育思想。在音乐方面，孔子的才艺高超，他精通多种乐器，并专长作曲、歌唱等，他提倡音乐并注重音乐教育。
首先，儒家思想重视音乐教育。孔子曾说，乐是“成人”的重要阶段，他倡导统治者重视“礼乐”，并提出“礼治”的主张。孔子高度重视音乐教育，并把音乐教育作为成人修养的最后阶段，从而把音乐与人的培养结合起来。而“兴于诗，立于礼，成人于乐”则完整地说明了成人的几个阶段。其中，音乐教育是最终的重要阶段。在儒家思想当中，乐是建立在儒家“仁”的思想之上的，而“礼”和“乐”都是“仁”的具体体现。其中，“乐”主要体现在审美与艺术方面，属于情感方面的内容。
其次，注重音乐的教化作用。儒家思想认为，音乐是具有思想性和艺术性的。孔子提出把“善”与“美”作为音乐评价的重要标准。艺术能感化心灵，尽善尽美的音乐能充分发挥其教育意义的观点，是儒家思想的重要内容。孟子曾说，“仁言不如仁声之入人深也”，这是对音乐教化作用的高度肯定。儒家思想中，音乐被看做是人们表达思想的一种形式，具有强烈的社会性。
2 儒家思想启发音乐教育
2.1 儒家思想对音乐教育意义的启发
在儒家思想当中，“乐”与“礼”有着密切的关系，孔子所提倡的音乐与社会关系的思想被继承下来，强调“以礼制乐”“强调礼乐治国”。儒家思想认为，具有教化功能的音乐能有效促进社会和谐，对于社会的稳定和发展具有重大意义。儒家思想的又一代表人物孟子认为，艺术活动对于社会的稳定有促进作用。随着儒家思想的不断发展和完善，“乐”在社会与美育方面的功能被论述得更加详备，并指出，“乐”与“礼”是一种互补的关系，对于社会协调有重要的作用。
儒家思想十分注重音乐在社会生活中的作用，在评价音乐的艺术形式方面，内容方面的“善”与“和”被放在首要的位置。而儒家以“和”为中心的思想，对我国的音乐有极大的启发。
2.2 儒家思想对音乐教育的启发
（1）“乐教”思想的启发。“乐”是“六艺”之一，是孔子私塾授课的重要内容。孔子的教学内容主要涉及德育、美育、技能训练和文化教育四大板块。其中，德育是最重要的教育内容，因而被放在首要的位置，其次为音乐教育，由此可见音乐教育的地位。“寓教于乐”是儒家思想中利用音乐进行教育的重要内容。“寓教于乐”对学生有重大的影响，对学生三观的形成和培养有重大指导意义。孔子对音乐的作用十分重视，并在教学中与学生一起学习诗歌，学生可弹琴瑟，不擅长者可收到孔子的当面讲授。孔子的学生继承和发扬了其利用音乐进行教育和政治统治的观念，曾采用音乐治理人民。当今，音乐教育的作用同样重大，人的全面发展和修养的提高仍然不能缺少音乐的支撑。因此，需要借助音乐对学生进行教育，培养学生优良的品质，通过音乐教育培养学生的爱国主义情感以及对生活的热爱之情。
（2）“和”思想的启发。“和”是我国儒家思想的核心，而当今构建和谐社会就是“和”这一儒家思想的体现。当前流行的音乐中，《爱的奉献》《和谐大家园》等歌曲也都体现了“和”的思想。在音乐教育课堂上，教师引导学生欣赏体现儒家“和”思想的歌曲，有助于学生在精神上和心理上获得美的感受，最终实现个人的发展。音乐人的品质也有重要的影响，音乐教育除了培养学生对音乐的感知力和创造力外，还需要注重在音乐中熏陶学生的情操，培养学生高尚的道德品质。音乐教育是以审美为核心的教育，对人的精神情感世界有重大影响。在音乐教育中，需要把音乐审美体验价值摆在教学的首要位置，通过音乐教学让学生体悟到其中包含的美和情感，体会其所表达的精神境界。优秀的音乐艺术对人的心灵有净化作用，能陶冶人的情操、启迪人的智慧，能促进学生养成高尚的情操和积极乐观的生活态度。因而，当今的音乐教育应当以审美为核心，在潜移默化当中培养学生的高尚情操与健全的人格。
（3）“有教无类”思想的启示。“有教无类”是孔子的办学理念，也是儒家重要的思想之一。当今所提倡的教育均衡与公平，与“有教无类”的思想有相通之处。但当前，我国的教育资源分布不均，主要呈现出城市显著优于农村，东部明显优于中西部的现象。在音乐教育方面，依然呈现出如此特点。音乐是促进人际关系和谐、人与自然和谐、实现和谐社会的艺术，将儒家思想与当前的音乐教育结合起来，有助于音乐教育充分汲取儒家思想文化的养分，建立具有中国特色的音乐教育体系，促进学生成长。
3 儒家思想对音乐教育的借鉴意义
儒家思想中，音乐教育作为整个教育过程中必不可少的内容，对人思想境界和道德情操的提高有重要作用。在现代教育观念中，儒家的这种乐教思想依然十分重要。长期的应试教育的发展，导致我国的音乐教育工作受到一定程度的不良影响，问题多多。但是，儒家的“寓教于乐”“和”以及“有教无类”等思想，对于当今的音乐教育仍有重大的启发和借鉴意义。首先，应重视音乐在学校教育当中的作用，提高音乐教育在整体教育中的地位，广泛而深入地开设音乐课程。随后，不断优化音乐课程的设置，提高音乐教育的针对性、连续性和目的性。其中，针对教育的目的，应借鉴儒家思想，注重对人的品质的培养。在音乐教育中，要教授学生乐理知识、技巧，同时激发学生对音乐的热爱，使其获得愉悦的学习体验。
参考文献：
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[4] 王峰.儒家音乐思想对中国钢琴作品的风格影响――传统儒家音乐审美观念在创作中的体现与透视[J].音乐创作，2015（3）：143-144.
儒家思想教育范文第9篇
【关键词】儒家思想；大学生读者；思想政治教育
中图分类号：G64文献标识码A文章编号1006-0278（2013）06-197-01
一、儒家思想应用于大学生读者的思想政治教育的意义
随着社会的转型和时代的进步以及西方文化价值观的冲击，思想政治教育问题已经成为当代的重大社会问题之一，现代教育的功利性、竞争性、排他性丧失了儒家思想以和为贵的价值核心，是当代思想政治教育问题产生的症结根源所在。许多大学生处事经常以自我为中心，只要求别人应该理解自己，尊重自己，而忘记或者忽略了自己应该首先尊重他人，理解他人；其次是人际交往功利化倾向严重。越来越多的大学生注重人际交往的物质性，有用即真理的实用价值观受推崇。再次是越来越多的大学生在空余时间选择上网，生活在虚拟的网络世界里，在网络里追寻安全感、归属感和幸福感。通过吸取儒家思想的精华来重塑民族价值观，化解大学生读者在价值观上的矛盾冲突与混乱，构建和谐的大学生读者思想政治教育环境，是解决大学生读者思想政治教育问题的根源。研究大学生读者思想政治教育形成的社会背景、文化背景、时代背景，加强及确立儒家思想教育，使大学生读者逐步树立“修身、明理、致世”的意识，使儒家思想思想成为大学生读者精神指南和行为规范，提升大学生读者的思想政治教育工作的实效性势在必行。
经过千年的历史洗礼的儒家思想逐渐成为集百家之长的正统，塑造了中国人整体的社会性格、思维方式、行为规范和思想政治教育环境。儒家思想内容博大精深，作为维系传统社会秩序和思想政治教育人心的伦理思想政治教育体系，儒家思想精髓所蕴含的智慧和价值取向对当今社会仍然具有重大指导意义。善于挖掘大学生读者的思想政治教育与儒家思想的契合点，对增强大学生读者的思想政治教育具有重要的理论和实践价值，有利于正确认识和解决大学生读者的思想政治教育一系列现实问题。充分发挥中国儒家思想在大学生读者的思想政治教育中的作用，将儒家思想运用于大学生读者的思想政治教育可以促进大学生读者的思想政治教育的创新，提升团队精神和合作意识，形成有竞争力的人才群，对于提升国家整体竞争力，实现中华民族伟大复兴的“中国梦”有着重要现实意义。
二、儒家思想应用于大学生读者的思想政治教育的路径
（一）以儒家思想经典提升思想政治教育实效性
用儒家思想经典文化提升思想政治教育实效性，以儒家思想思想的精华滋润大学生读者的灵魂，运用儒家思想经典解决对应的大学生读者思想政治教育修养方面的思想政治教育问题：基于大学生读者普遍存在的“嫉贤妒能”、“妄自菲薄”、“妄自尊大”等亚健康思想政治教育状态，儒家思想倡导“达者兼善天下，复合担道，利济苍生，不达严于律己，独善其身，修身养性”；用儒家思想“严以待己、宽以待人”的思想政治教育智慧化解不愉快；利用儒家思想的“忠恕之道”教育大学生读者宽容、沟通和双赢是和谐人际交往的最佳钥匙。儒家思想重视内省，见贤思齐，自我磨炼。儒家思想提出了“学思并重”、“反思自省”和“慎独”等观点。儒家思想强调人要有自知之明，“吾日三省吾身”，通过不断反省自我提升自己的思想政治教育境界，在实践中纠错改过，才能不断提高思想水平，提升思想政治教育实效性。
（二）以儒家思想价值观塑造大学生人格魅力
儒家思想价值观有利于塑造健康人格，用“修身之道”使人格至善至美；用“困而弥坚、挫而愈奋”的精神增强耐挫能力；用“经世致用”教育大学生读者“乐群贵和、重义轻利”，完善理想人格，孔子说“君子喻于义，小人喻于利”，“义以为上”、“见利思义”、“义然后取”，这些思想传递着的提升人格魅力的正能量，是塑造人格魅力的有力杠杆。
（三）以儒家思想升华大学生生命的境界
用“安身立命、乐天知命”的人生观，教育大学生读者善待生命、重视生命、提升生命的境界。安身立命意味着人活着生命要有着落，精神要有寄托。乐天知命是说要正视自己的生存条件，悦纳自己。儒家思想这种“安身立命、乐天知命”的人生观，事关生命的重大课题，这种生存态度，有助于人的心灵的和谐，是对人类的终极关怀，对于善待人类和动物的生命，不自杀和滥杀，提升生命境界的认识是大有裨益的。
（四）以儒家思想之智慧点化大学生人生的困惑
儒家思想的仁爱思想，提倡“仁”、“义”之信念。所谓“仁”即“爱人”，人要有“克己”和“爱人”的广阔胸怀。儒家思想强调“忠恕之道”，通过外在的社会规范展现仁爱精神，劝诫人们奉行以尊重、友爱、宽容、恭敬的人道原则和平共处，营造出互相关心、互相宽恕、忍让、谅解的和谐气氛。“己所不欲，勿施于人”。“己欲立而立人，己欲达而达人”，达到“善”的境界，为自己找一安身立命处，实现人际关系和谐、身心和谐。
三、结语
综上所述，大学生读者的思想政治教育是一项复杂的系统的社会工程，充分挖掘儒家思想中蕴含的思想政治教育思想，凝聚大学生读者的思想政治教育的正能量，并且利用好网络平台传递儒家思想的正能量，不断提高大学生读者的思想政治教育工作的实效性，是我们图书馆界乃至全社会的时代责任。
儒家思想教育范文第10篇
儒家哲学德育教育价值取向孔子终其一生，都在为“恢复”先朝的礼乐制度而奋斗，把“礼”的内在精神落实在人的道德情操上，是孔孟哲学的主要特征。“道之以德，齐之以礼”是孔子哲学的至理名言。孔子既主张用道德的感化和教化来增强我们的道德自律性和他律性，也强调务必通过“礼”的制度来规范和约束人们的种种行为。一言以蔽之，儒家“礼”的思想主要体现在四个方面：用“礼”规范和约束人们的行为；用“礼”来尊重自己和别人；用“礼”来正身和自律；用“礼”来追求和为贵的境界。
“礼”是儒家哲学的重要范畴，主要内涵包括礼仪、礼节。它在以往内化人的道德，规范人们的社会行为，国家的治理，包括现代的管理等方面发挥的巨大的效用毋庸质疑。“礼”作为人类文明的表现形态还有没有其他的价值和意义呢？答案是不言而喻的。儒家“礼”的思想对现代学校教育尤其是德育教育有着很好的借鉴意义。
一、用“自律”“规范”来增强师生课堂纪律观念
“道之以德，齐之以礼”中的“齐”就是约束和规范之意。颜渊在问孔子什么是“仁”时，孔子回答说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语・颜渊》）。此话告诉我们，人的言、听、行，都要受到“礼”的约束和规范，“礼”具有约束和规范人的行为的导向和价值功能。如果我们不用“礼”来约束和规范我们的行为，那么我们的行为就会达不到预期的目的，甚至走向反面。
约束与规范在中学教学中也十分必要。在现代中学各科教学实践中，我们发现不少中学生上课时有种种不爱学习的表现，如看课外书、玩手机、讲话、打瞌睡等。怎样才能让课堂充满生机活力，让学生求知若渴呢？孔子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”。培养学生兴趣不失一种行之有效的方法，但是必须以约束学生不良行为，强化课堂纪律为前提。制度和纪律要做到张弛有度，既要体现刚性，也要体现柔性。面对恭敬、谨慎、勇敢、直率等不同个性的学生，就要求教师要灵活把握约束的度，否则就会造成师生关系的紧张，破坏师生的和谐关系。
二、用“自尊”和“尊重他人”来构建良好的师生关系
儒家思想非常推崇自尊，《礼记・曲理》说：“失礼者，自卑而尊人，虽负贩者，必有自尊心，而况富贵乎！”《孝经》说：“礼者，敬而已矣。”由此可见，儒家很是推崇和强调我们人的价值及其尊严。
自尊是自己对自己尊严的认可和肯定；尊重别人是自己对他人人格的认可和肯定。自尊与尊重他人是一个问题的两个方面，是一个人立身出世的根本。孔子“礼“的思想告诉我们“立于礼”（《论语・泰伯》），“不知礼，无以立也”（《论语・尧曰》），由此不难看出，“礼”是我们每个人立身处事的基本的要求和准则。教师要引领示范，更懂得师道尊严。但是教师的自尊它不是自以为是，目中无人，天马行空，我行我素获得的所谓“自尊”，更不是蔑视学生，贬低学生获得的所谓“自尊”，而是通过教师自身崇高的人生理想、高尚的道德品质和无私的行为表现出的人格上的尊严，是通过科任教师尊重学生的个性、思想等彰显出来。一名教师只有自尊才能得到学生的尊敬，才能更好地驾驭课堂；反之，既不尊重自己，也不尊重学生的老师是不可能成为一名优秀的、受学生欢迎的教师，也只有在尊重与被尊重中才能构建良好的师生关系。
三、用“正身”和“自律”来提升教师德育素养
儒家哲学注重人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系。对待长辈要尊敬讲礼貌；朋友之间要真诚守信用，“与朋友交言而有信”；对待其他人要博爱，“幼吾幼，及人之幼。老吾老，及人之老。”孔子曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正”（《论语・颜渊》）。即是说领导者廉洁奉公，遵纪守法，严于律己才会有很大的感召力和号召力。孔子亦曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。就是告诉我们：假如我们不正其身，不能自律，就没有威信、引导力和示范力。
教师作为教学中的主导者，必须与时俱进，不失时机地不断提升自我，正所谓“天行健，君子以自强不息”（《周易》）。让人遗憾的是，不少教师在学生面前把自己的缺点放大：如上课时，老师的手机响，成为教室不和谐的音符，有的老师甚至公然出去接电话，有的年轻老师坐着给学生上课，有的老师不修边幅，有的老师动不动就让学生自习不上课，使其放任自流，诸如此类行为会使教师的责任心、爱心、意志力等良好品质失范，自己也就失去了教育学生的“话语权”，而教育的一个目标就是要达到“见贤思齐焉，见不贤而自省也”这样的境界。由此可见，不断提升教师素质具有很强的现实意义和紧迫性。