非遗数字化传播
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非遗数字化传播范文第1篇
文章编码：1672-7053（2019）02-0095-02
冰灯冰雕是北方民族一种古老的民俗文化艺术形式，早在300年前的北方渔猎生活环境下，哈尔滨附近的渔民在冬季用冰块制作灯具，用水桶作为模具，向桶内灌满水，冷冻一定程度，将其中掏出一个洞口用于放置蜡烛，成为“防风”的灯笼，外表还刻有装饰图案，晶莹剔透，既实用，又好看。由此产生了史上最早的“冰灯”。由于北方民族与冰雪大自然长期的接触，带着深厚的情感，后来又发展了刻冰花、冰块内置装饰物和装饰灯、制作冰的浮雕及圆雕以及冰的建筑景观等各类艺术造型，不断的创造出丰富多彩的冰灯冰雕艺术形式。形成了黑龙江省富有地方特色的民间传统手工技艺。
冰灯冰雕的概念一般是指在冬季的室外景区，以冰为材料，运用砌筑、堆垒、雕镂、浇冻和镶嵌等多种技法，制作出冰建筑、冰雕塑等各类观赏性作品，同時配置内设灯和外设灯，达到形与光的和谐统一，形成色彩斑斓、晶莹剔透、融合自然的景区。2009年，“哈尔滨冰灯冰雕制作技艺”被黑龙江雀政府批准成为黑龙江省非物质文化遗产。
1 哈尔滨冰灯冰雕制作技艺的保护与现状分析
“任何民族的文化、文明中都含有独特的传统的因素，某种文化基因和民族记忆，这是一个民族赖以存在和发展的根”。哈尔滨冰灯冰雕是中国北疆地域独有的民族民间文化，这个依赖于自然条件下的生存形态，构成了非物质文化的活态特性，体现出一种特定时空的限制下存在的价值与意义。正是由于这一独特性，难以以物态形式长期的保存下来，成为—种昙花一现的“即时艺术”。多年来，哈尔滨冰灯冰雕制作技艺仅存活在少数的传承人的记忆里，没有得到充分的重视，特别是在60年代到90年代期间，存留下来的文献记录寥若晨星，遗失了许多应该保留下来的东西，成为历史的遗憾。近十年来关于哈尔滨冰灯冰雕的文献资料也是比较匮乏，笔者所知晓的只有一份关于以历届哈尔滨冰灯游园会为主线介绍了1963年代以来哈尔滨冰灯冰雕发展历史的文献资料。
哈尔滨冰灯冰雕制作技艺在2009年被批准列为黑龙江省非物质文化遗产，虽然获取了“非遗”的名份，然而，第一代传承人已是进入耄耋之年的老人了，抢救和保护工作并没有实质性的开展。多年以来，哈尔滨冰灯冰雕制作技艺的传承人才日渐频危，面临着人才即将断代的尴尬现象。当代人能否扛起承传和保护这面“非遗”的大旗，是否能代代传承，成为当代人抢救和保护哈尔滨冰灯冰雕制作技艺的重要职责和使命。2016年黑龙江大学也开展了“冰灯冰雕艺术设计与实践人才培养”国家级项目，聘请两位哈尔滨冰灯冰雕制作技艺第一代传承人为学员传授技艺，为保护和传承、培养可持续人才做出了突出的贡献。
多年来，尽管非遗保护意识在逐渐提高，但是仍有许多珍贵的史料未能保存和及时记录下来，有些保留下来的文献质量逐渐被耗损，甚至至今也没有留下一部冰灯冰雕历史发展的记录影片。关于哈尔滨冰灯冰雕制作技的记载仍处于空白现象。第一代传承人随着岁月的流逝，年龄越来越高，如果在他们生前没有及时记录宝贵的传授技艺，则将会成为永远的遗憾。如此长期下去，即将面临着非遗失传和断代，丢失黑龙江省最具地方特色的、最珍贵的文化财富。因此抢救和保护“哈尔滨冰灯冰雕制作技艺”是我们这代家乡人的重要职责。
2 传统非遗保护形式与数字化非遗保护形式的比较及优势
传统的非遗保护更多的是物质性成果存留，例如在博物馆或旅游景区的展览展示，还有一些是旅游资源开发性保护，或是非遗项目保护的形式，虽然在一定程度上达到了保护的目的，促进了非遗保护的承传与发展，但是面对今天新时期新形势下的诸多挑战，这些保护方式就显得保守和滞后了。当今我们正处在数字化生产技术与网络新媒体技术的高度发展时期，是物质性向非物质性转变的时代，如何运用数字技术的开发创新以及利用互联网、新媒体技术的整合与互动相融合，应该是需要我们快速做出反应和思考的问题。以下就传统保护和数字化保护形式做一对比和分析。
2.1 储存和保存方面
非遗传统保护不易保存，易于损坏，耐久性差，尤其是在影像术还没有进入数码时代，有关影像资料存留下来的文献极为有限，而数字化易于保存，从而世代传承，在复制和传播中，损耗更小。同时，传统的保护形式受环境空间、季节时间的局限，数字化保护形式则不受时空的限定。
2.2 媒介与传播方面
传统保护与传播形式主要是以电视、广播、报刊等传统媒介为传播渠道，随着互联网与数字技术的进步，传统媒体的数字化技术也在不断的发生变化，电子书刊和数字电视等媒介的产生，采用数字化形式利用网络、多元化的新媒体技术进行广泛宣传和传播。传统媒介是一种延时、封闭时的传播模式，新媒体具有实时沟通、信息广泛，内容丰富等特点。网络传播打破传统媒体传播的针对性、专业性的格局，网络媒体更适合于大众传播，具有原创性、自主性和广泛性，易于被更多的受众所接受，认识并进行传播。在数字化多元媒介形式下，通过生活化的宣传，加深对非遗的认知和了解。
2.3 储存和保存方面
传统保护形式展示与传播是单一被动式的，而数字化形式更多的是呈现出多元化的交流性、分享性和互动性特点。例如数字影像以其多元化形式，能够把握时空的延伸，视、听等立体式的传播，消除传统保护形式平面化单一化的弱点，可实现一种特殊效果体验的多媒体展示装置。以3D技术为基础的虚拟现实技术，受众具有身临其境的审美感受。
2.4 呈现与技术处理方面
传统的作品展示除了实物展示，就是图片展示或录像播放，这些都需要受众到现场实时观看，受时空的限制，经过数字化技术处理的冰雕艺术作品，可以随时随地选择观赏，特别是经过3D的虚拟现实技术制作的冰雕作品，使技术与艺术两者实现完美的融合，满足受众体验式的审美诉求。同时，对于未曾记录下来的制作技艺，可以数字动画制作技术还原工艺流程和制作过程的细节，可以充分从中了解工艺特点。
3 数字化非遗保护列策及实现的可行性
非遗的抢救和保护工作，不仅是非遗相关管理部门的工作职责，更是“需要全民参与，形成社会认同的合力”。“为了使中华民族文化一脉相承，并在传统文化的基石上创建有中国特色社会主义文化，我们必须珍视、承继祖先留下来的宝贵文化遗产，尤其是对承载着我们民族一代代人的文化记忆的非物质文化遗产，不能见宝不识宝，反视为草”，应该增强民族文化的“自我意识”和“危机意识”，提高全民的“文化自觉”和“文化自信”，更新观念，树立正确的理念。
3.1 问题点与思路对策
首先我们梳理一下冰灯冰雕保护工作目前存在的问题点：一是保护意识模糊，危机意识淡薄;二是历史遗存资料严重缺失，三是缺少历史性文献记录;四是后继乏人，频危势重;五是保护措施与方法少，且滞后时展。
针对上述几个问题，遵循原文化部部长王文章指出的非遗保护应秉承“本真性、整体性、可解读性、可持续性”的四条基本原则，笔者在此调研基础之上，结合实际，提出相应的思路和对策，进行研究、探讨保护措施和方法。一是收集、保存散落在民间的文献资料;二是抢救、记录频危资源;三是建立数据库;还原史料的数字处理;四是数字化新媒体传播。
3.2 保护工作的可行性实施
针对上述保护的思路和对策，笔者研究、探讨出以下几个可实施的路径和方法：（1）收集、整理、处理历史遗存的照片、影像带等历史原物。深入民间，多渠道收集历史遗物，经过归纳、梳理后，部分文献材料直接转为数字化信息模式，作为历史鉴证性的文献保护。另一部分的文献材料是针对一些实物性的、清晰度被损坏的图片、影像类的文献为主，除了也要转为数字化信息模式外，还需要通过数字信息加工和处理，对其进行修复和整理，遵循“本真性”保护原则，力争保持原汁原味;（2）拍摄制作数字化影视片。拍摄一部以纪实性为主的数字化影片，其中可结合动画形式，以冰灯历史发展为主线，介绍哈尔滨的冰灯冰雕的产生到目前发展状况，以及介绍哈尔滨冰灯冰雕制作技艺的传承人。同时还可以拍摄制作一部关于冰灯冰雕制作技艺的影片，主要将制作工艺过程记录下来，邀请第一代传承人在现场制作演示，口传讲授制作技艺;（3）虚拟现实与VR影像。可以三维建模方式，还原冰雕景观的立体展示，导入虚拟现实技术，可实现360度交互式自由观赏的视觉效果。同时，也可以通过360度全景拍，摄制作VR影像产品，可以自由选择观看角度，获得最佳沉浸式交互体验，彻底改变了单一的、平面化传统展示模式。（4）数字化展示平台建设与传播模式。可以通过交互性设计、视觉特效、图文编辑、数字动画、网页展示、后期编辑等形式，将有效信息通过数字化技术处理，在网络和移动终端媒体进行传播。（5）建立非遗数据库，包括所有相关图文、影像信息数据库，人才数据库，行业规范数据库，相关承传活动记录与媒体传播数据库等等。
非遗数字化传播范文第2篇
一、运用全媒体传播非物质文化遗产的重要性
（一）有助于提升非遗教育的效果，扩大其影响力、覆盖面，提高其知名度
非物质文化遗产蕴含着诸多优秀的传统文化元素，但再好的资源如果不能转化为生产力，那它也仅仅是一种事实存在而已。将全媒体引入非遗教育，可以有效地帮助人们深入了解非遗文化的历史发展脉络，丰富和拓展非遗教育内容，增强亲和力和说服力，在全社会形成关注、保护和自觉传承非遗文化的氛围，接受非遗文化熏陶，这种潜移默化的文化渗透方式不仅有助于个人形成正_的世界观、价值观、人生观而且也有助于在全社会弘扬中华优秀传统文化。
（二）有助于创新非遗文化传播载体
全媒体包括新兴媒体和传统媒体，新兴媒体可以让非遗文化的内容采用不同的传播渠道进行传播，方便人们在各种接收终端欣赏、学习。我们可以利用全媒体技术的全方位、多渠道的特点，把非遗文化多媒体化，实现文化的传播交流。新兴的媒体技术降低了文化信息传播的成本，扩大了可利用的内容、渠道，方便了人们以更直接有效的方式来获取循环传播的文化信息。因此，非遗文化只有创新传播载体，才能永葆生机与活力，得以在时代中传承。
二、非物质文化遗产传播策略
（一）充分利用新兴媒体进行传播
1.打造“非遗”数字图书馆。数字图书馆可以将“非遗”进行数字化并得以永久保存，受众可以不受时间和空间地限制自由地查看、获取相关知识，有利于促进“非遗”研究工作的展开。“数字图书馆是对收集、整理的非物质文化遗产的相关资料进行数字化存储的网上图书馆，包括对经典典籍、研究著作、地方文献、研讨会议记录、研究期刊、音像资料、图片展示等进行数字处理和存档，方便网上查阅者的使用。”美国早在1990年就开始启动全国性的数字图书馆“美国记忆试验计划”（American Memory），其中一部分内容记录了美国几百年的风土人情，和今天的非物质文化遗产非常类似。
建立数字图书馆，可以保留“非遗”的原始文献资料和影像素材，为人们观看、研究、利用提供了一个便捷的公共平台，是“非遗”全民共享的重要途径。由于“非遗”数量较多，任务很艰巨，不可能一蹴而就，我们可以按照国家级、省级、市级等不同级别的“非遗”名录，逐步建立和健全“非遗”数字图书馆。另外，“非遗”数字图书馆可以依托并挂靠在现有图书馆上，也可以单独构建数字图书馆。
2.利用微信、手机APP等移动媒体传播非物质文化遗产。现在每人几乎都拥有一台甚至是多台智能手机，人类已经进入移动互联网时代。手机对人们的影响越来越大，并且具有无时不在、无处不在的特点，所以应当充分利用移动互联网加大“非遗”的传播，特别是对微信、手机APP等移动终端的应用。广东省文化厅在这方面就走在了全国的前列，在2015年6月13日，全国首个非物质文化遗产APP项目《广东省非物质文化遗产电子地图》（手机版）已经正式上线。安卓手机用户可以通过扫描二维码下载并安装使用，轻松地就可了解广东“非遗”项目分布、项目代表性传承人等相关信息。
手机应用终端不仅能够缩短沟通的时间和空间，且已经成为人们如影随形的信息媒介，微信、手机APP等应用程序可以随时更新，随时关注，互动效果十分明显。就如王隽博士所说：“非物质文化遗产在传播过程中注重契合碎片化、短微化传播规律势必能够提高到达率，顺应现代受众的收视收听或阅读需求。”由于“非遗”整体信息量较大，所以我们就可以开发具体到个体的APP软件，特别是具有商业价值和市场价值的“非遗”项目。像黄杨木雕、瓯绣等传统美术类型的“非遗”就可以充分利用手机APP软件，把黄杨木雕和瓯绣的历史、现状、传承人信息、活动信息、相关制作工艺、品牌推广和意见反馈等内容用移动互联网的思维方式和方法进行推广与传播，甚至可以做成销售平台，这是典型的传统与现代的结合，紧跟时代潮流，有利于培养更多的年轻人关注非物质文化遗产。
（二）提高“非遗”的海外影响力
“非遗”作为一种传统文化也需要走出国门，向海外传播，让世界了解中国，了解“非遗”。“非遗”的海外传播有许多成功的案例，例如国粹京剧、昆曲和泥人张都在海外赢得了良好的声誉，特别是昆曲曾一度在西方掀起了“昆曲热”。同时，“非遗”也成为海外了解中国的重要途径与方式。海外传播对温州“非遗”的传播显得尤其重要与特殊，因为温州是著名的侨乡，有将近70万人在海外生活和经商，“凡有市场的地方就有温州人”。海外温州人在空间分布上具有鲜明的特征，祖籍温州的华人华侨在海外呈现“全球分布，地区积聚”的空间分布特点，以欧美为主，主要集中在美国、法国、意大利、西班牙、荷兰等国家。所以温州“非遗”的海外传播可以根据温州人在海外的空间分布特点，有针对性地向温州人聚集的国家或城市重点推广宣传。这样一方面可以用非物质文化遗产凝聚海外温州人，因为这些“非遗”是他们成长生活中的共同记忆，有着故乡的熟悉气息和味道，是情感凝聚黏合剂，所以在当地华人中容易形成“集体认同”和“共同归属”，成为海外温州人乡愁的寄托；另一方面又可以让海外了解温州的异域风情。
（三）“非遗”的品牌延伸传播
“非遗”是一座城市的名片，代表着城市的形象，传递着丰富的文化信息。“非遗”已经成为当地的“文化DNA”，由于这些“非遗”历史悠久，在当地颇有影响力，所以自身就是具有一定知名度的文化品牌。我们完全可以利用品牌效应，对“非遗”进行适当的开发和利用，衍生出一些具有商业价值的艺术品或产品。例如，可以把瓯剧、永嘉昆曲中一些具有文化符号意义的脸谱、服装、道具、动作造型制作成手工艺品甚至是玩具，把这些“非遗”元素融入本地的服装品牌设计、家具设计、瓷器设计中，或者是旅游景区及地标性建筑物的一些装饰中，把这些元素放在显眼位置。温州目前正在规划发展轨道交通，可以把具有温州地域特色的“非遗”作为一种重要元素融入车站的装修中，不同的车站选取不同的内容，这样每一座车站都具有浓郁的地域特色和文化内涵，不仅可以提升建筑物、服装、家具的文化层次，使其富有鲜明地域特色，还可以扩大“非遗”传播的受众面，加速非物质文化遗产的传播。
三、结语
非遗数字化传播范文第3篇
【关键词】非遗；民间文学；现状；传承与保护
可持续发展已然成为当今时代的主旋律，在此影响下，非物质文化遗产逐渐取得新的文化话语权。“截止到2018年4月，国家已公布的四批非物质文化遗产代表性项目名录中，民间文学类项目共有175项，占总数的9.5%。”[1]非物质文化遗产民间研究机构如雨后春笋般成立，其中不乏有部分是出于功利性目的加入进来的，为新时期非物质文化遗产的保护和传承带来新的问题。
一、“非遗”视域下民间文学多元化发展特征
（一）“口传心授”的交互模式文字创造之后，大部分劳动者未能获得读书写字的机会，一段时间内，大众的交流、互动、创作和表演主要依靠口头语言。“群体中彼此间的知识经验的总结、反思、交流以及传播，主要通过‘口传心授’的交互模式。”[2]在过去封建王朝统治制度的影响下，劳动人民内心情感的宣泄以及观念意见的表达往往没有适当的出口，于是在一些非正式的场合创作出歌谣、笑话、俗语等口头文学来调侃俗世，评论时政。但这类表达也有明显的缺陷，一是流传的时间不长久；二是传播范围受限。
（二）来源于集体的创作成果与作家文学存在显著差异的集体性特征，是民间文学的根本属性。作家文学是一个人创作出的，而民间文学所呈现的创作源泉则是一群人，一个集体性场合的劳动成果。在这个创作过程中，创作者和传播者是同为一体的。一个文本的产生流传是依靠集体的力量，一段原始的歌谣最初可能只有那么两三句话，但在一代一代的传诵中，不同的传播者依据自己的理解不断丰富其内容，构造更为完整的故事情节，久而久之，流传下来的就是一则长篇叙事文。
（三）应时而变的文本信息变异性是民间文学的本质属性。受不同价值观念、知识经验的影响，个体在发出文本信息时，作出的选择不同，接收文本信息的反应也会有所不同，民间文学的奇妙之处就在于你永远想象不到手中的文本到底存在多少种变化。“在同一时间段内，同一个人在不同场景中讲述的文本会发生变异。”[1]讲述人在农忙、祭祀时的文本讲述，也是与其他时间段的讲述存在一些差别的。简言之，选择最恰当的时机去搜集相关素材，是学者们进行田野调查普遍需要考虑的关键因素。
二、当下民间文学的生存境遇
（一）生存机制发生转变1.传承场域由全民参与转变为内部传承。人是维系民间文学作品生存命脉最为重要的元素，民间文学时刻秉持“以人为本”这一理念。现实情况却是，在很多传统文化村落，多以老年人为主要常驻人口，青壮年外出务工，少儿群体都走进课堂接收学校系统化、正规化传统教育，故事讲述的既定场域因此发生改变，甚至缺失了。“这与传统社会中民间文学全民性质的创作与参与状况形成鲜明对比。”[3]2.传承情境由任性而发转变为摆拍式讲述。虽然目前民间文学仍以口头传播为主，但受到时间、地点、人际交往以及受众场所等复杂因素的影响，民间文学的传承情境不可避免地发生着变化。“一些原本任性而发、任情而唱的民间文学讲述变成了应时而述、应景而讲的摆拍式讲述。”[3]在一些民间文学作品素材采集的过程中，民间文学讲述人或传承人要面对镜头机械地重复着故事的讲述。为了塑造故事的真实性，还会找当地的一些群众来扮演听众，而讲述人则是在这种“被塑造”的环境下进行讲述。3.传承方式由口头传播转变为多维互动。随着科学技术的跨越式发展，多媒体影音设备，甚至人人拥有的手机，都可以成为民间文学采录的工具，口口相传不再是民间文学仅有的传承方式。作为体验者来说，从口口相传转变为视听多维互动的感知体验，能够有选择地享受丰富多样的民间文学，不失为一件好事，但也或多或少扼杀了一部分口述传承的生机与活力。4.研究范畴由文本分析转变为田野作业。民间文学从本质上看属于文学一类，但又不完全等同于文学创作。如今民间文学的研究重视田野、远离文本，并希望“由田野作业获得人类文化的普遍性知识或特别地区的地方性知识。”[4]总体来看，文学研究应该是立足于作品文本进行分析，“田野作业和语境分析，只能是一种服务于民间文学作品的科学记录、合理阐释手段，而不能成为民间文学研究的本体。”[5]
（二）保护机制面临挑战1.传承人老龄化问题严重。必须承认，现阶段各民族民间文学都面临失传的危险。过去羌族地区流传着一句谚语“会说话就会唱歌”，但如今北川6万多羌族人口当中会用羌语进行自由交谈的已不到20人，会唱多声部民歌的就只有3个人了。2.保护传承目的存在功利性。“文化中的非物质文化遗产成为一个重要的经济增长点。”[5]在各地区的非物质文化遗产申报过程中，一些现象尤为引人注意。如盲目争抢其历史故事溯源地，用商业化手段去打造所谓的名人效应，甚至将GDP的增长与当地的“非遗”项目申报挂钩，并且在记录传承人讲述时，还出现故意杜撰部分传承内容、夸大传承影响等现象，这种局面与非物质文化遗产保护项目意在传承文化独特性的设立初衷背道而驰。3.呈现两极分化保护不均的态势。在现阶段“非遗”项目申报过程中，项目关注的保护对象呈现两极分化状态，“神话、传说在申报项目中所占比例较大，甚至还出现多地互抢发源地、竞争申报权及联合申报的白热化现象。”[3]这是由于神话传说中“非物质”抽象形式亟待通过名胜古迹、地方史实等实物形态的“物质”来表现，因此通过这类“非遗”项目在打造区域品牌文化、提升区域名人效应、带动区域经济发展等方面就显得更为高效。这也在某种程度上助推了在工业化信息化高速发展的今天，传统民间文学不得不一步步淡出老百姓的生活，仅存活于学者们的研究领域和历史记忆当中。4.静态化、非活态性的保护。当下开展的非物质文化遗产保护活动，大多是静态的、“非活态”性的，大都是将民间文学文本搜集整理、出版成册后储存在图书馆或博物馆内供世人阅览。这虽然是将这些珍贵文本保护起来了，却阻断了其在流传中的应时而变和不断革新，使得部分类型的民间文学只能仅存于民众的记忆中，这种脱离真实讲述场合而进行的非活态传承，对当今民间文学的生存以及持续发展并无多大功效。
三、“非遗”视域下民间文学传承与保护路径研究
（一）强化政府部门的主导地位政府应该强化主导地位，在政策和资金方面提供帮助，文化部门应该设立专门的民间文化监督管理部门，为民间文化研究与创新提供一个良好的市场氛围。“由于民间文学艺术作品不同于一般的文学艺术作品，即是由相关群体通过集体的努力而不断发展形成民间文学艺术作品，因此过短的保护期可能起不到保护的作用，结合民间文学艺术作品自身的特点来规定其保护期限。”[6]这就更需要从顶层设计方面来统筹制定落实相关政策措施，以期能够维护创作人或传承人的合法权益。
（二）加强传承人保护和传承机制的建设民间文学是以人为核心、以生活为载体的口传艺术，是一种“活着且流动的”文化。“文化部已公布民间文学类国家级非物质文化遗产项目代表性传承人共有77名，仅占总数的3.88%。有31个项目只有一位国家级代表性传承人。”[7]面对传承人匮乏的困境，各级政府及有关部门要做好传承人保护工作和传承机制的建设。摸清传承人家底，做好“非遗”传承人的摸底登记，加大对“非遗”传承人的激励力度和扶持力度，充分调动其主观能动性，主动吸纳和培养新一代“非遗”传承人。
（三）健全保护传承的“非遗”数字化体系传统的“非遗”保护工作主要是通过纸质的载体进行保存，随着大数据时代的来临，民间文学类非物质文化遗产的保护与传承工作还可以借助现代影像和数字化手段。“截止到2012年，在‘中国记忆——民族民间文艺基础资源数据库’中以数字化方式保存的民间故事（包括神话、传说）44万则，谚语36万条，歌谣10万余首。”[8]数字化储存具有永久性、海量性、便捷性和快速性等优势，健全保护传承的“非遗”数字化体系，有助于“非遗”项目通过各种新颖的数字化手段被社会各界所认知。
（四）采取线上线下相结合的传播方式在自媒体发展迅猛的今天，民间文学类非物质文化遗产需要借助网络来进一步扩展其传播范围。想要得到更为有力的传承与保护，需要“采取更加具体、生动、灵活及民众喜闻乐见的文化传播形式，线上线下传播相结合，让依赖互联网且乐意接受新鲜事物的青年群体及‘非遗’传承人都处在一个统一的体系中，共同致力于民间文学类‘非遗’的传播与传承保护。”[9]
非遗数字化传播范文第4篇
关键词：大运河（江苏段）；非物质文化遗产；传播；现状与对策
一、江苏省非物质文化遗产的现状
根据联合国教育、科学及文化组织（UNESCO）2003年10月在巴黎通过的《保护非物质文化遗产公约》，对于非物质文化遗产（IntangibleCulturalHeritage）的界定是：“指被各群体、团体，有时为个人所视其为文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、工艺品和文化场所。”江苏省在地理位置上位于中国东部沿海地区的中部地段，同时也在长江、淮河的下游。江苏有着源远流长的历史，同时也有着极其丰富的非物质文化遗产资源。在中国入选联合国教科文组织“人类非物质文化遗产名录（名册）”的40项项目中，仅江苏省就有10项项目。根据国务院先后于2006年、2008年、2011年和2014年公布的四批国家级非物质文化遗产名录，全国共有1372个国家级非物质文化遗产代表性项目，其中江苏省共有145项。在国家级名录将非遗划分的十大门类中（民间文学，传统音乐，传统舞蹈，传统戏剧，曲艺，传统体育、游艺与杂技，传统美术，传统技艺，传统医药，民俗），江苏省占有量排名前三类别的分别是：传统技艺类（33项），如南京云锦木机妆花手工制造技艺、宜兴紫砂陶制作技艺、雕版印刷技艺、扬州漆器髹饰技艺、茶点制作技艺（富春茶点制作技艺）等。传统美术类（27项），如桃花坞木版年画、剪纸、苏绣、泥塑、常州梳篦等。传统戏剧类（22项），如昆曲、京剧、苏剧、扬剧、木偶戏、木偶戏、淮剧、徐州梆子等。
二、大运河江苏段非物质文化遗产概况
（一）大运河江苏段地域概况2014年6月，由联合国教科文组织（UNESCO）的第38届世界遗产大会（WorldHeritageConvention）在卡塔多尔哈举行，在此次大会上，中国大运河（TheGrandCanal）项目申遗成功，被列入《世界遗产名录》。这也标志着这条曾经创造了世界上最大也最广泛的土木工程项目，同时也自古以来在国家经济繁荣和稳定方面发挥了重要作用的人工运河，进一步迎来了巨大的发展契机。大运河在江苏境内的整体长度约690公里，约占京杭大运河整体长度的五分之二，是运河流经最长的省份。大运河流经全国6省和19市，在江苏的13个省辖市中，大运河从北到南贯穿了徐州市、宿迁市、淮安市、扬州市、镇江市、常州市、无锡市、苏州市8个省辖市。不同于其他省份部分河道已淤塞或停用的情况，大运河江苏段保护和使用较好，江苏境内的淮扬运河扬州段、江南运河苏州段仍然承担着重要的航运功能。
（二）研究区非物质文化遗产情况概述大运河江苏段是经济较发达、文化相对丰富的区域，在江苏段内保存了非常丰富的非物质文化遗产。大运河在江苏段流经的8个省辖市中，国家级非物质文化遗产项目的数量分布分别为：徐州市9项、宿迁市2项、淮安市6项、扬州市19项、镇江市9项、常州市13项、无锡市11项、苏州市32项。关于大运河非物质文化遗产的划分与界定，李永乐、杜文娟（2011）提出了“由大运河生产、生活方式孕育而产生的，或者其内容反映大运河生产、生活方式的，或者其形成、传播依赖于运河环境的，都可以界定为运河非物质文化遗产。”荀德麟、刘志平、李想、贾新（2014）梳理和选择介绍了形成、传承与发展变化，与京杭大运河有着直接或间接的连带关系的代表性非物质文化遗产项目。但目前关于京杭大运河内所涵盖的所有非物质文化遗产，尚无全面的数量统计与细致逐项的内容介绍，不过，在大运河江苏段内，按照与京杭大运河有着直接或间接连带关系的内容划分，比较有代表性的项目，以传统技艺和传统美术两类为例，典型代表性项目主要包括了：（传统技艺类）宜兴紫砂陶制技艺、宋锦制造技艺、苏州缂丝织造技艺、苏州御窑金砖制作技艺、扬州漆器髹饰技艺、雕版印刷技艺等。（传统美术类）桃花坞木版年画、剪纸（扬州剪纸）、苏绣、泥塑（惠山泥人）、苏州玉雕、常州梳篦、彩扎（邳州纸塑狮子头）、盆景技艺（扬派盆景技艺）。
三、大运河江苏段非物质文化遗产的传播现状
大运河江苏段目前非物质文化遗传的传播途径主要集中在三个方面：
（一）固定的非遗宣传、展示场所主要包括了博物馆、图书馆、艺术馆、历史古街等，例如著名的“扬州双博馆”（中国雕版印刷博物馆、扬州博物馆新馆的合称）；扬州市文化馆中的非物质文化遗产展示厅及雕版印刷、扬州民歌传习所；古运河边的历史老街东关街；聚集了世界级、国家级、省级和市级非遗项目的“扬州486”非遗集聚区；常州大学内的非物质文化遗产展示馆；占地6000平方米的苏州市非物质文化遗产馆；徐州市图书馆内的徐州市非物质文化遗产展示馆，以及2019年国庆前夕刚刚开业的，位于徐州新沂宋庄，包含的剪纸、染布、纸塑狮头等多项非遗元素的国内首家非遗主题民宿：宋庄非遗主题民宿等。
（二）大众媒体早期的非遗主要是依靠政府或有关组织等主流媒体的推广，但近几年来，伴随着国家的大力扶持和民众的对其了解的日益增加，大众媒体起到了重要的传播作用，在大运河江苏段有较为明显的体现。除了新闻、报纸、杂志对于非物质文化遗产的宣传，电视上及网络上的部分旅游节目中涵盖了非物质文化遗产介绍的内容，不仅如此，还有非遗专题类节目的推广，例如2015年由江苏电视台国际频道播出的大型非物质文化遗产专题片《非遗江苏》，以8集每集18分钟，每集不同的主题分别介绍了江苏省的代表性非遗文化遗产项目，如昆曲、古琴、苏绣、宜兴紫砂陶制作技艺、富春茶点制作技艺、苏州评弹、扬州玉雕、桃花坞木版年画等等。
（三）政府组织的非遗会展由政府和相关机构组织的非物质文化遗产会展或交流活动，也起到了关键的推广作用。这类会展活动不仅仅对于非物质文化遗产的精品做了展览，部分还邀请了非遗传承人的现场技艺展示，以及群众可以参与的非遗实践体验。例如2019年在淮安召开的第二届中国大运河文化带城市非遗展，就将非遗精品展示、大师同台竞技、传承互动体验、美食展销融合一体，拉近了非物质文化遗产与普通群众的距离。
四、大运河江苏段非物质文化遗产的传播对策思考
虽然在大运河江苏段的非遗传播上，三种主要途径起到了一定力度的传播作用，但是在普通群众的生活中，非遗还是显得遥远和缺乏。在大运河江苏段的8个省辖市中，含有非物质文化遗产内容固定场所大多于近5年才逐步建立，尽管也有在非遗展会上的面对面接触的机会，但是这种展会几乎每年仅有1-2次，再加上推广平台的缺少，造成了目前非物质文化遗产的辐射面局限、传承较为艰难。本文认为可以通过以下几个方面提升大运河江苏段非物质文化遗产的有效传播：
（一）建设多重交叉传播体系2006年9月，江苏省通过了《江苏省非物质文化遗产保护条例》，之后在2013年1月进行了修订。在这之后，在大运河江苏段的省辖市中也先后出台的相关法规政策，如苏州市2013年颁布了《苏州市非物质文化遗产保护条例》，扬州市于2018年通过了《扬州市非物质文化遗产保护条例》。这类由政府颁布并实施的法规政策，在大运河江苏段非物质文化遗产的保护上起到了关键的作用。但是如果依靠任何一方的单一力量都是不够的，可以建立政府、学校、固定的非遗展示场所、民间组织的多重交叉传播体系：即以政府引导为主，同时在大中小学等教育体系中，针对不同的年龄段开展适龄的非物质文化遗产的介绍和活动，并引导学生们不定期的前往固定的非遗展示场所（如博物馆、文化馆、图书馆、非遗展示空间等）。学生对于非遗的兴趣可以带动家长的共同参与，从而为非遗的民间组织甚至非遗的传承人提供未来的潜在力量。除此之外，进行融合媒体传播平台的构建，除电视、广播、报纸之外，注重网站特别是手机端传播平台的搭建，如微信公众号、微博、抖音等平台的传播。
（二）注重活态的保护目前在大运河江苏段的博物馆、文化馆或图书馆的非遗展示区中，除少数个别之外，大部分仍然采用了橱窗内静态作品，配以大段文字和少部分图片结合的方式进行展示。这种静态化的展示方式并不能很好的体现非物质文化遗产本该有的“活态”性特点。非遗的“活态”性不光体现在非遗传承人的手艺创作上，也体现在在制作非遗作品之中展现出的工匠精神上。在这方面可以借鉴别国较为成功的案例，例如英国国家足球博物馆就将学校的教育同博物馆进行了较好的融合，按照不同年龄段的区分（3-4岁、5-9岁、9-12岁、12-16岁）设置不同的内容，使得学生们不仅了解了足球文化的内容，也锻炼了生存和生活技能，感受了足球运动中的体育精神。结合外国的经验，可以进一步根据江苏本土的实际情况进行调整，例如博物馆或者非遗展示区可以设置“工作坊”，根据不同年龄段设置不同的主题内容，同时注重传达非物质文化遗产中渗透的敬业、专注和创新等精神。
（三）增强传播内容、采用数字化科技手段除了搭建有效的传播平台，如何使看似遥远而复杂的非遗用生动有趣、吸引大众，特别是青少年群体，从而引起其兴趣的内容进行传播也是至关重要的。在这一方面，普遍受广大青少年喜爱的动漫可以作为传播内容中一种有力的形式。动漫不光兼具了艺术与娱乐的特点，其感染力、亲和力极强，尤其对青少年有着强烈的吸引力，这种优势可以很好的用于非物质文化遗产的文化传播当中。2010年在上海世博会中国国家馆中亮相的动画版《清明上河图》，就利用动漫的形式将现存于北京故宫博物院的北宋画家张择端的《清明上河图》画作做了很好的传播。在动画版中其尺寸比原作大了约30倍，一眼望去，清晰明了、气势非凡。仔细看去，画卷中行人、官吏、农夫、车夫、车马等所有细节都运动了动画的形式动了起来，还有白天黑夜的交替，使得原本静止的画卷成为了让人叹为观止、妙趣横生的神奇画卷。在上海世博会结束之后，动画版的《清明上河图》在网上仍然有很高的热度，可以说很好的进行了二次传播。不仅如此，在当今的信息时代，采用数字化科技手段将大运河江苏段的非物质文化遗产进行保护和传播，也有助于提高传播的效率，同时增加其辐射的广度。
非遗数字化传播范文第5篇
关键词：传媒；非遗；影响；山东鲁西北剪纸艺术
1 山东鲁西北剪纸艺术是国家重要的非物质文化遗产
山东鲁西北剪纸，是流传在山东聊城区域民间的汉族传统工艺品，其历史悠久，早在宋代就广泛流行，当时还出现了以此为生的剪纸艺人，而且技艺达到了较高的水平。虽然，山东茌平剪纸早已列入山东省级非遗项目，但是在民间传承至今的鲁西北剪纸早已跨越茌平县域，流传范围更为宽广，主要以山东省聊城市东昌府区、东阿县、冠县、阳谷县和茌平县等周边乡镇的手工剪纸最为出名。
2 大众传媒对山东鲁西北剪纸艺术传播的积极作用
现代化的传播方式为非物质文化遗产的保护和传承提供了新的机遇。大众传媒的传播是指专业化的媒介组织运用先进传播技术和产业化手段，以社会上一般大众为ο蠖进行的大规模的信息生产和传播活动。它主要依赖报纸、杂志、图书、广播、电视、电影、互联网以及手机短信等大众媒介来完成社会功能的实现。因此，大众传媒就是以电视、电影、广播、报刊和书籍等以技术或组织特征为标志的传播手段或者向大众的信息传递。由于高科技的运用，大众传媒以其自身的特性、空间和时间优势，在传承社会文化遗产方面发挥了积极作用。大众媒介视域下剪纸类非物质文化遗产的传播影响主要表现在以下几个方面：
2.1 民族价值观的强化与确认
剪纸类非物质文化遗产之所以历经千、百年而不中断，在于它的地域性、民族性、文化认同性，民族文化始终是该民族的“根”与“源”。大众媒介积极推动了剪纸类非物质文化遗产的发展，为剪纸类非物质文化遗产的发展起到了有效的宣传作用。上个世纪，全国只知道山东茌平剪纸有名，现在其他区县的剪纸艺术，通过大众媒介也得到更广泛的宣传和展现，进一步加强了对于各自所属地域的文化价值认同，弘扬和传播了民族剪纸类精神，丰富了剪纸类非遗的文化内涵，对提高剪纸类非物质文化遗产在全社会的的知名度起到了积极的促进作用。
2.2 保障民族文化的多元性和兼容性
文化在不同时代和不同地方具有各种不同的表现形式。这种表现形式的多样性就表现为人类各族群和各社会特征的独特性和多样性。剪纸类非物质文化是非物质文化的重要组成部分，它的形成和发展本身就是一个不断传播的过程。
2.3 借助传媒数字化保护非遗
新科技与传统的技艺相结合，为山东鲁西剪纸艺术的创新和展现提供了强有力的技术支持。这些大众媒体传播以文字、录音、录像等各种数字化方式，尽可能地客观记录和立体展现鲁西北剪纸各种图案内容，通过电视、网络、手机等多媒体播出，将图像、声音、文字、色彩等多种符号的综合传播，调动音、光、色、电、图等多种元素，形声并茂、音画并见、视听结合、有情有境，使更多的剪纸爱好者和大众耳目一新。在这种媒体信息的传递方面，摆脱了原来空间上的偏狭性，使得未在场的人们也能够获得身临其境的强烈感受。
2.4 扩大受众和延长传承
大众传播媒介都拥有广大的受众，具备任何其他传播方式都不能达到的影响面。汤普森曾经指出，由于技术媒体的配置，把社会互动与实际地点分开，从而导致人们即使不在共同的时空背景下也可以互动。因此，大众媒介传播以扩大受众为目标。其所针对的对象分布范围广，散布在社会各个领域和行业以及地区。报纸杂志追求扩大购买者的数量，电视追求高收视率，网络谋求高点击率。无论是传播影响的行业跨度还是地区跨度，都是人际传播和组织传播所无可比拟的。
3 大众传媒对山东鲁西北剪纸艺术传播的消极冲击作用
在今天大众传媒话语权的笼罩下，非物质文化遗产愈来愈呈现出简单、趋同和变异的趋势。从剪纸类的非物质文化遗产来看，近年传媒在剪纸艺术的传承传播来看，也存在一些不容忽视的问题。
3.1 大众传媒影响众多剪纸爱好和学习者，导致剪纸图案同质化倾向
从剪纸艺术的丰富性来讲，在不同的地区，由于地理、风俗、族群、历史、人文的差异，最终决定了某一地区剪纸的风格，而在风格各异的外形之内，不同地区的不同剪纸符号又反映了丰富多彩的、不同的象征内涵。同样反映的均是天、地、日、月、动物、植物等对象，但剪纸风格所表现的差异性也相当普遍。
3.2 大众传媒传播快餐文化和娱乐文化，导致剪纸艺术的生存环境愈显窘迫
大众传媒主要以报纸、杂志、书籍等机械印刷媒介和广播、电影、电视、网络等电子媒介为主要传播媒介，这些媒介的传播的信息量比以往文字媒介大得多，而且传播的速度也快的多。这些大众媒介成批的制作和传输，巨量信息作用于大量受众，是任何人都无法躲避的。尤其是年轻人，他们的知识和信息绝大多数是通过大众传媒获得，日积月累，这些信息就在他们头脑中构造出外部世界的影像，这些影像尽管是间接的，却是这代人世界观、人生观生长的基本土壤。
3.3 媒体碎片化传播非遗信息，会导致非遗的不正常消亡
从本质上讲，剪纸作为一种活态的非物质文化遗产，与当地人的生活方式息息相关，具有稳定的日常性和传承性，并与传承人群的日常生活紧密相关。不管是剪的喜鹊图案，还是剪的梅花，总会传达一方人的观念、知识、技能、行为方式。但大众传媒在进行报道时，往往是那些对主流话语而言“新”、“奇”、“怪”的部分受到大众媒体的关注，并通过夸张的描述、醒目的标题等手段对这些部分予以放大。而有些非物质文化遗产的传承人却在传媒报道的过程中被忽略。
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非遗数字化传播范文第6篇
山西非物质文化遗产内容丰富、形式多样，对其进行普查保护是对濒危遗产进行抢救的有效措施，是一项基础性的工作。根据文化部2005年6月关于在全国开展非遗普查工作的部署，在山西省委、省政府的领导下，我省的非遗普查工作有序进行。2005年省政府办公厅颁布《关于加强我省非物质文化遗产保护工作的实施意见》对非遗普查作出具体要求：“认真开展非物质文化遗产普查工作，各市要将普查摸底工作作为非物质文化遗产保护的基础性工作来抓，统一部署，有序进行……通过普查，记录或录制流传了千百年、与民众生活有密切关系，甚至影响着民众生活和群体社会的各类民间作品和民间技艺，以及岁时节日、庆典仪式、风俗习惯、民间信仰等民俗事象。”自2006年到2010年1月初，非遗普查工作人员遍访山西全省，按照“试点先行，取得经验，由点到面，整体推进”的工作思路，积极动员社会各界力量广泛参与非遗普查工作，在全省范围内开展了宣传、田野调查、建立数据库等多项工作，确保了普查的力度、广度和深度，取得了显著成效。据不完全统计，这次普查工作，直接参与人员约80万人，其中包括山西大学、山西师范大学和大同大学的教师、研究生、本科生共271人。非遗普查工作同山西各高校展开合作，不仅提高了普查工作的效率，而且带来了大量可以深入到普查一线的优秀人才。另外，通过各种媒体了解非遗的群众约1000万人，普查真正成为了一个社会性的大行动。这是山西历史上首次针对16大类非遗资源开展的全面普查，其中民间文学40306个……游艺、传统体育和竞技2584个。普查遍及全省所有119个县（市、区）和1198个乡镇，足迹遍及全省2.8万多个村庄。共搜集线索20.5万条，采录信息8.23万条,发现重大项目135条，采访并登记了传承人8.8万人，拍摄照片21.3万张，拍摄视频资料3091小时，录制音频资料3366小时，命名了山西“非遗”普查十大发现（花腔鼓、蒋村麻纸制作技艺、晋中妈祖信仰、临猗地台戏、“四句”秧歌剧、翅果油熬制技艺、汾西地灯秧歌、灵丘制针、中和节、迎喜神）。山西省“非遗”普查所取得的这些成绩受到文化部的高度肯定，当年《中国文化报》分别以《三晋“非遗”宝藏令人兴奋》、《发现一个藏着的山西》、《山西“非遗”普查十大发现》为题，报道了山西普查的经验和成果，并且受到当时社会各界人士的高度关注和认可。通过非遗普查工作的开展，使我们全面地了解和掌握山西各地区非遗资源的种类、数量、分布情况、生存环境、保护现状和存在的问题，更重要的是使我们认识到了建立非遗档案以保证非遗长久存在的必要性和紧迫性，即非遗的科学化档案管理的重要性。
二、非遗普查与档案数字化管理的关系
非物质文化遗产档案是指国家机构、社会组织以及个人为保护或传承非物质文化遗产而运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种形式对非物质文化遗产进行真实、系统和全面地记录和收集整理而形成的对社会有保存价值的各种载体的历史记录。“建立非物质文化遗产档案是存活、流传民间文化的需要，是适应社会主义文化建设发展的需要，也是丰富历史档案馆藏，建立特色档案的需要。”所以，对非遗档案科学地开发利用，有助于非遗的传承传播，我们要改变传统对待非遗的态度，积极地“走向田野”，开展非遗普查活动并对普查结果建立合理完善的档案管理机制，确保非物质文化遗产的保护工作顺利进行。一方面，非遗档案管理工作的开展有利于非遗普查活动科学有序地进行。如果在保护非遗的过程中，我们只重视非遗普查工作，发现、收集散落在民间的非物质文化遗产，而不重视将收集到的这些珍贵资料进行档案化管理，非遗普查工作就会陷入一种无序混乱的局面，最终影响非遗保护工作的开展。只有将非遗普查过程中收集到各种民间传统文化艺术进行分类整理，建立科学化档案管理机制，将这些能够反映非遗的历史起源、表现形式、传承情况等各方面技艺以文献典籍、影音资料、实物道具等方式保存下来，才能更新非遗保护的工作人员的观念，多渠道、全方位地进行非遗普查工作。另一方面，非遗档案管理工作的开展还有利于非遗普查结果长久稳定地传承下去。“档案是固化的历史信息，非物质文化遗产是历史的活态遗存，两者具有紧密的时空联系和本质联系。”非遗档案是非遗的有形载体，它系统记录非遗普查的内容，确保非遗普查结果传承下去。许多原本已经濒临消亡的非遗，通过文献记载或录音录像等档案资料，能够重新生动鲜活地展现在人们面前，留住非遗的影像和记忆，使人们可以更好地了解它的传承脉络，对非遗的保护起到促进作用，促进非遗的传承和发扬。
三、山西省非遗档案数字化管理的成就与问题
（一）非遗科学化档案管理取得的成就
为确保非遗普查过程中获得的珍贵的文字、图片、录像、录音等档案资料能够很好地得以保存，山西非遗科学化档案管理已经进入到“数字化”时代，建立了较为完善的非遗资源数据库系统。2006年山西省非遗保护中心自行开发了非遗数据库普查管理系统软件，通过互联网直接上传文字、图片、录像、录音等各种资料，实现全面、真实的记录，并依此建立系统、完善的非遗档案；2008年正式开通“山西非物质文化遗产网”网站，它是山西非遗保护专业性门户网站，使全省非遗保护拥有了一个重要的网络平台，这使得征集和建立非遗档案及相关资料的工作由非遗保护中心统一保存和管理，而且该网站的建立也使非遗的申报工作实现数字化。如今项目申报、普查管理、专家评审、传承人、保护经费管理等子系统已构成了山西非遗保护数据库体系。2012年又颁布《山西省非物质文化遗产条例》，提出建立科学化档案管理的要求。第九条指出：“文化主管部门和其他有关部门应当对发现的非物质文化遗产予以确认、记录，并收集属于非物质文化遗产组成部分的代表性实物，整理调查所取得的资料，建立非物质文化遗产档案和数据库。”同时还确定了县级以上人民政府文化主管部门为非遗项目的保护单位，履行收集实物、资料，并登记、整理、建档等职责。可见，山西省政府已对这项工作给予高度的重视，在山西省委、省政府的倡导下，社会各界积极地投身到非遗档案建设的事业之中。
（二）非遗科学化档案管理存在的问题
1.科学化档案管理的意识淡薄
在非遗保护的过程中，山西各级文化管理等部门过多地重视非遗项目的申报，忽略了非遗档案的抢救与保护，特别是县级以下，其建档意识还没形成，建档工作不及时甚至不建档，使得很多地区的非遗没有相关的文献、音频、图像资料，即使有也是零星地散存在各地，收集的档案资料不完整、不系统，流失现象严重。而且各部门之间缺乏紧密地团结合作，上级部门对下级部门没有及时给予准确的指导，重复征集、征集不全面、记录形式单一等问题凸显出来。在乡村中，由于缺少非遗知识的普及，人们认识不到档案资料的重要性，使得一些具有历史、文化价值的非遗档案资源遭到不同程度的损坏，这些问题都使得山西非遗档案保护工作处于被动地位。
2.科学化档案管理的队伍不健全
非遗档案化保护工作是一项专业性很强的工作，它的工作内容包括全面普查非遗项目、广泛收集非遗资料、运用各种现代化手段记录非遗的原貌、建立完整的非遗档案和数据库以及科学的管理、保护、开发利用非遗档案，它涉及到的学科门类十分繁杂，需要各部门和具备不同专业知识背景的知识人才。目前，山西各级文化管理部门“仍处于没有明确的组织机构地位、没有明确的规划指引、没有明确的职责分工的状态、始终处于边缘地带”。非遗档案管理的整体文化队伍建设参差不齐，专职从事非遗档案式保护的人员较少，专业知识匮乏，与非遗专业性的要求差距较大。在非遗科学化档案管理的过程中，高校参与度还比较低，需要政府部门更加积极地倡导，推进这项工作向更高水平发展。
3.科学化档案管理的资金投入不足
近年来，山西非遗档案管理在资金投入和使用方面仍存在很多问题。首先，由于山西各地区经济发展水平不同，财政支持力度参差不齐，大笔资金投入后，由于分散到各地区、各项目上，使资金显得不够，具体统计数字也不得而知，非遗科学化档案管理还存在较大的资金缺口；其次，由于各地官员素质高低有差异，许多经费下拨之后没有切实有效地运用在保护非遗及其档案资料上，成为制约非遗档案管理的一大瓶颈；再次，由于资金投入和运用不合理，许多非遗工作人员所具备的知识水平也参差不齐，专业程度不够，降低了资金的使用率，严重影响这项工作的开展；同时监管部门在非遗经费的使用过程中监管不力，国家、省市级财政部门将资金下拨后，没有充分履行职责，使得经费浪费严重，大笔资金流失，这都值得引起各部门的注意，及时解决非遗档案管理资金投入不足问题。
四、山西非遗科学化档案管理改进措施
（一）强化非遗建档意识，壮大对其保护的队伍
各主管部门要充分发挥带头作用，扩大非遗档案化保护的主体单位的范围，加强档案馆、群艺馆、博物馆、图书馆等文化机构之间的合作，并且充分调动山西各高校、专家学者和民众的积极性，使社会各界力量在非遗档案保护工作的各个环节各尽其责。第一，政府要重视与各级档案馆的合作，依托其专业技术、设施和管理团队，让其充分发挥有序管理档案，合理收集、整理、鉴定、保管、利用档案等独特优势。第二，发挥各地群艺馆的主角作用，重视在田野调查中运用文字、录音、录像等手段收集散落在民间的非遗相关资料；加强后续的保存管理工作，对一手档案资料进行专门维护，防止文献化的档案资料老化，减缓其损坏速度。第三，发挥各级博物馆和图书馆的优势。在博物馆和图书馆里常存有文献、图片或金石类的非遗档案,为珍贵资料和实物档案的修复、抢救提供保证，在非遗科学化档案管理工作中充分发挥其优势。第四，重视各高校、专家学者和民众的参与。山西非遗内容丰富，需要不同学科的人才加入到保护它们的行列中，这就需要山西乃至全国各高校和专家学者们的支持。加强与山西各高校的联系，与其建立长期合作关系，是壮大非遗保护人才队伍的有效措施。此外，人民也是保护非遗档案的重要力量，是当之无愧的非遗档案保护与管理的主体。
（二）完善非遗档案资料的普查、收集和整理工作
在山西省委、省政府的统一领导下，进一步完善非遗普查、收集和整理工作。各地区成立非遗普查小组，设立专职的普查人员，并对普查人员进行分组，每组负责一个地区的非遗调查工作。在非遗档案的收集过程中要制定具体的、切实有效的普查、收集计划，在山西省内展开拉网式普查，不遗漏每个村镇、民间艺人、非遗项目等线索，同时坚持把传统手段与现代技术手段结合起来，广泛收集“非遗”档案资料。为了保证非遗档案资料的完整性，档案的归档工作也尤为重要，是实现对档案资料有效整理的重要步骤。山西省档案馆对非遗档案保护名录项目文件材料的归档范围作出明确规定，归档范围包括项目现状调查文件材料、项目自身状况文件材料、重要传承人文件材料、保护过程中形成的文件材料。这样就形成一个包括非遗项目档案、非遗传承人档案以及非遗“申遗”报告档案在内的完整档案。
（三）提供可靠的资金保障，推动非遗档案科学化管理工作顺利进行
非遗数字化传播范文第7篇
1.客观真实。通过对非物质文化遗产的传承人、文化形态等进行影像拍摄，可以真实地将声音、内容、样式等通过数字化的方式记录下来。这样既可原汁原味地留存非物质文化遗产的本貌，又可充分展示其艺术特征、表现手法或唱腔等独特神韵，还能做到永久保存。2.超文本性。“超文本”特性使用户在阅读与非物质文化遗产有关的新闻、专题、视频等信息时，能按照自己的意愿和思路，主动且有选择地从文字信息转到图片、视频、音频等其它的文本类型。从而大大满足民众对于非物质文化遗产的好奇心，并增强其对非物质文化遗产的认识和理解。3.信息海量。新媒体能够将与非物质文化遗产有关的海量内容进行存储和传输，从而用较少的成本保存极其丰富而又种类繁多的非物质文化遗产资料。随着4G时代的到来，手机和互联网等新媒体在信息存储和传输方面的优势，势必得到进一步的增强。4.即时交互。网络或手机等新媒体的即时交互特性，可以加深新媒体用户对非物质文化遗产的理解和支持，尤其是智能手机，可以很方便地让消费者与其它用户即时在线交流和沟通。从而可以增强受众对非物质文化遗产保护和传承重要性和必要性的认识，较好地达到扩大非物质文化遗产传播范围和加强其影响力的目的。5.娱乐性强。随着娱乐时代的到来，受众早已不习惯于教条和说理性较强的灌输方式。针对这种改变，以用户为中心的新媒体在传承和保护非物质文化遗产的过程中，通过动漫、影像、视频等娱乐性较强的诸多方式，对非物质文化遗产的内容进行生动展示，使非物质文化遗产的传播形式更加生动活泼，形式多样。这样既可以改变民众对非物质文化遗产陈旧、落后的看法，又可增强其对非物质文化遗产的兴趣和关注度，让民众对非物质文化遗产的内容更易于接受和喜爱。
二、非物质文化遗产的新媒体传播策略
在对非物质文化遗产进行传播的过程中，应该充分发挥新媒体的优势，利用互联网、博客、微博、智能手机、移动电视等构建交互立体的传播渠道，对新媒体的用户进行非物质文化遗产方面的知识与营养的输送，从而让更多的新媒体用户和消费者能够积极主动地传承和保护非物质文化遗产。另一方面，如果采取适当的策略，又可以使非物质文化遗产在传播与宣传的进程中，刺激新媒体自身的发展，从而开发新媒体的新功能，进一步增强新媒体在与其它媒体竞争过程中的优势。
（一）构建立体传播渠道，吸引受众的广泛关注1.互联网。一方面以国家、省、市等各级非物质文化遗产门户网站为平台，运用文字、图片、音频、视频等多种信息表现形式，为消费者提供一种参与式的文化体验。另一方面，可以采用先进的数字技术，将民间的歌舞、乐器等文化资源与原创视频、博客、播客、电子杂志等新媒体形态相结合，丰富和拓展新媒体产业在内容方面的多样性。在此方面，韩国的做法和经验值得借鉴。2012年，韩国文化体育旅行部在其官方网站上开通了“韩国博客”项目，并对参加此项目的博主进行选拔，然后约请优异博主到韩国研修。此举不仅是奖励其在推广韩国文化方面所作的贡献，也借此增进其对韩国文化的相识。此外，韩国还将借助社交网站平台，为其以后继续宣传韩国文化增添动力。2.智能手机。今天，作为用户数最多的新媒体之一，智能手机能在非物质文化遗产的传播过程中发挥重要作用。因为智能手机内容的多样性、互动性、交互性、移动性和便捷性等特点，可以使智能手机中的内容更好更容易被广大用户观看和欣赏，这就为非物质文化遗产的传播提供了一个很好的契机。比如，2013年1月，福建闽剧院与中国移动公司合作，精选经典唱段制作成彩铃并提供免费下载，打造了全新的传播模式。闽剧彩铃推出后不到一个月，试听达8431次，下载2406首。此外，也可以通过手机微信、手机报、手机广播、手机电影、手机电视等丰富多样的形式，广泛传播以非物质文化遗产为主题的内容，从而扩大非物质文化遗产在手机用户中的影响力。3.数字电影。数字电影可在永葆绚丽影像质量的前提下，让电影具备与其它新媒体一样的实时互动等长处。2011年5月，云南省拍成首部非物质文化遗产题材数字电影《梅葛》。通过该片的拍摄，再借助互联网、手机等新媒体平台，云南省将“梅葛”等非物质文化遗产传承与保护的现状和困境展现给大众，从而引发人们对于民族传统文化，尤其是濒临失传文化的关注和反思。4.平板电脑。自从2010年“苹果”公司iPad平板电脑以来，平板电脑作为方便携带的个人小型电脑，不仅具有PC机的所有功能，而且具有笔记本电脑所不具备的一些功能，同时还具有移动性和便于携带等优势，因此自面世以来拥有越来越多的用户群体。所以，通过平板电脑来传播和宣传非物质文化遗产的内容，不失为当下较佳的策略之一。2012年，一款名为“韩国之魂”的平板电脑应用软件在韩国问世，该软件将木雕、“大笒”“托肩”等韩国的主要非物质文化遗产，以文字、图片、视频等方式展现出来，让人们看到，韩国除歌曲、影视等大众流行文化之外，还有许多优秀的非物质文化遗产。5.移动电视。当前，移动电视的传播内容多是短小精悍的资讯娱乐节目，在受众对电视节目中的娱乐资讯节目感到审美和视觉疲劳以后，移动电视要想唤起大众的有效注意力，必须打造出属于自己的特色。这样，才能在竞争中显露自身有别于传统媒体的亮点，才能真正发挥其有效传播的魅力。而在移动电视中适当注入非物质文化遗产的传播内容，无疑是一条既可行又创新的路径。2008年北京奥运会期间，大多数城市的移动电视都在播放老北京的宣传片，从而使民众感受到不一样的非物质遗产文化内容，并受到广泛关注和喜爱。由此可见，移动电视这种全新的传播工具，在非物质文化遗产的传播和引起大众范围的保护共鸣方面，只要运用得当，便可以起到极大的助推作用。
（二）创新思路和模式，注重传播技巧和方法在“人人都有麦克风”的时代，新媒体作为一种全新的传播形式，打破了时空的局限，为传统文化的传播与接受提供了空前的便利。1972年，美国传播学者麦库姆斯和肖提出了著名的“议程设置”理论，该理论中有两个重要观点：一、大众媒介可通过提供信息和安排相关议题，有效左右人们关注某些事实和意见；二、大众传媒对事物和意见的强调程度与受众的重视程度成正比，受众会对媒介认为重要的事件首先采取行动。虽然此理论是针对大众传媒提出来的，但新媒体完全可以据此理论创新传播的思路和模式，主动建构与非物质文化遗产有关的“议程”，并注重将传播内容与新媒体的形态充分结合。借此引导大众更加了解和关注非物质文化遗产的相关内容，从而获得更加实际有效的传播效果。2013年5月，第四届成都国际非遗节比赛期间，主办方不仅开通了官方网站，更借助微博、微电影等新媒体，吸引新生代观众的目光和关注。受众只要关注或收听非遗节的官方微博“@成都国际非遗节”，就可全面了解大量的非遗知识和非遗资讯报道，并参与到生动有趣的非遗节互动活动中。此外，主办方还开通了微信公众平台。手机用户只要用手机扫描非遗节官方微博首页上的二维码，或者在微信公众平台账户搜索中查询“成都国际非遗节”，便可以与“非遗节”直接对话交流。
（三）强化内容和服务，打造新的盈利模式从某种意义上说，新媒体的生存能力取决于传播内容的创造和消费。因此，把握新兴媒体的发展趋势，大力推动与非物质文化遗产有关的数字内容生产和动漫、网络游戏制作，将会促进我国信息和文化产业的发展，形成新的经济增长点。2008年，美国梦工厂动画大片《功夫熊猫》横扫全球，三年后《功夫熊猫Ⅱ》卷土归来。好莱坞将中国传统的中华武术这一非物质文化遗产和中国形象大使熊猫相结合，拍摄出令世界瞩目的影片。这两部动画片，不仅为梦工厂赢得了很好的口碑，也获得了丰厚的票房收入。无独有偶，日本光荣公司近年制作发行的以我国著名小说“水浒”“三国”等为题材的游戏在全球大卖，创造了巨大的经济价值。这些成功的案例表明，传统的非物质文化并非一些人眼中的守旧与落后，只要得到合理开发与利用，同样能够创造出巨大的价值。
（四）融合发展，与传统媒体合作共赢与传统媒体相比，新媒体具有独特优势，如拥有数量庞大且年轻的受众，具有传统媒体不可比拟的互动性，传播形式更加多样化，极大地摆脱了时空的限制等。与此同时，传统媒体同样具有一些新媒体所没有的优势，如拥有强大的制作能力和庞大的媒体内容，具有突出的品牌优势，在用户中有着较高的权威性，用户数量较为庞大等。在非物质文化遗产的传播和宣传中，新媒体与传统媒体应该各展所长，避其所短。新媒体要借助传统媒体的内容制作能力和品牌优势以及知名媒体人的旗帜效应，凸显自身的强大竞争力。另一方面，传统媒体也要融入新媒体的传播渠道，以此来抵抗新媒体的扩张。例如，微电影既具有传统电影媒介的形态，又兼具新媒体的特点。通过微电影这种传统媒体与新媒体相融合的传播形态，可以将非物质文化遗产的真实性、客观性与影视的艺术性、审美性结合起来。通过拍摄非遗项目的传承之路和艺术名伶的非遗人生，并借助手机或互联网播放影视作品，既可以扩大非物质文化遗产的传播范围和影响能力，又使传统的影视媒体形态得以保留和传承，不失为一条新旧媒体相融合的良策。
三、结语
非遗数字化传播范文第8篇
【关键词】新媒体；江汉平原皮影艺术；传播创新
当前，媒介技术的进步为非遗文化的保护与传承带来了新的机遇与发展平台。面对现代社会和消费文化的变迁与冲击，江汉平原皮影艺术应立足地域特色，借助多种媒介形式，实现新媒体环境下的有效传播。
一、新媒体对江汉平原皮影艺术的传播意义
（一）丰富皮影艺术的传播内容与形式
新媒体时代的信息传播不再是电视、报纸等某一种传统媒介方式的单一传播，而是集合3D技术、数字影像、虚拟现实等新兴手段的“协同”传播。基于此，江汉平原皮影艺术可以通过多种媒介形式更加全面、立体、生动地呈现在受众面前。与此同时，在新媒体环境下产生的社交娱乐平台，兼具娱乐化与流行化的特征，可以为固化的艺术形式注入新的发展活力，创新江汉平原皮影艺术的表达形式。
（二）促进皮影艺术的交互化传播
随着数字技术、多媒体技术等新兴技术的迅速发展，传统的单向传播方式逐渐向双向、多向传播转变，这使得传受双方的互动性大大增强。皮影艺术的受众不再是简单的接收信息，也成为了信息的制造者、传播者和分享者。借助抖音、微博等新媒体平台，新媒体用户可以根据自己的个人兴趣，对皮影艺术的内容报道进行讨论和反馈。
（三）推动皮影艺术信息的广泛传播
移动互联网和新媒体技术的进步，使得人类的传播范围扩展到整个世界。在这一前提下，非遗的传播可以突破时间和区域的限制，有望在更广阔的环境里被人们所知晓。2021年第47次《中国互联网络发展状况统计报告》显示，截至2020年12月，我国网民规模达9.89亿，较2020年3月增长8540万，互联网普及率达70.4%。可见，我国网民规模呈现持续增长的趋势，基于互联网的线上沟通平台已然变成人们获得信息的主要方式。因此，利用新媒体传播方式，可以在第一时间内将江汉平原皮影文化艺术传播至世界各地，使其为更多的新媒体受众所知晓。
（四）培育多元化的传播主体
新媒体技术的发展促进了传播资源的丰富，很大程度上冲破了少数大众传播组织对传播资源和渠道的垄断，为社会大众进行信息传播提供了条件，这也使得信息的制作、传播变得更加便利。江汉平原皮影艺术的传播亦将不再仅仅依赖于传统主流媒体，包括传承人在内的每个个体均可发声，积极投身于皮影艺术的传播实践，这使得江汉平原皮影艺术有望重新活跃在大众视线之中。
二、江汉平原皮影艺术传播过程中存在的问题
（一）传播内容和形式陈旧，缺乏深度传播
随着大众文化消费行为的变化，传统的皮影艺术与现代的生活方式存在一定的文化距离。目前，江汉平原皮影艺术的传播手段大多表现为传统剧目的现场演绎、报纸杂志对传承人展开专访、皮影艺术作品鉴赏、纪录片等，上述传统的传播内容及形式缺乏新意，对置身于新媒体环境的用户缺乏足够的吸引力。此外，由于相关传承人对江汉平原皮影艺术资源的整理缺乏系统性、挖掘深度不够，导致媒体传播者得不到足够的信息内容资源，因而对其难以形成整体的认识，最终导致传播者不能有效地完整地把江汉平原皮影艺术呈现给受众。
（二）传播受众流失严重，存在代际失衡的现象
非物质文化遗产的传承需要通过生动的传播实践来实现，其存在和延续需要有受众的欣赏、分享。随着现代新兴媒体的迅速发展，数字媒介成为信息传播的重要平台，皮影艺人恪守的传统表演规范与程式已经难以得到年轻受众的认同与接受，观众资源流失问题较为严重。此外，学校在非遗文化的教育与宣传方面的工作缺位，也在一定程度上导致了年轻人对中国传统非遗文化缺乏了解，也加剧了非遗文化传播受众的代际失衡。
（三）传播主体各自为政，缺乏协同机制
现如今江汉平原皮影艺术的传播仍旧多依附于口耳相传与现场演绎，部分皮影艺术受众则借助新媒介以短视频、微博信息等形式进行自发传播，但由于缺乏协同机制和统一的规范引导，导致传播主体的力量分散。且由于传播者的专业能力参差不齐，传播的相关信息也大多从个人审美出发，加之传播内容杂乱，因而无法规范系统地反映江汉平原皮影艺术的演绎、雕刻和唱腔的特色，传播效果不容乐观。
三、新媒体环境下江汉平原皮影艺术的传播创新
（一）运用现代科技，创新江汉平原皮影戏的传播形式
1.将皮影声像资料进行数字化转换
传播者可以运用超清摄影、网络通信技术等新技术手段对江汉平原皮影艺术的信息内容进行数字化采集，把资料信息转变为可以度量的数据化、可视化的资料，进而存储于计算机和互联网云端，以供受众浏览欣赏。在对其进行影像化记录的过程中，需要专业的影像制作人员深入到江汉平原皮影艺术传承人群中去，围绕学艺、工序、作品、传承等不同方面对传承人进行采访和拍摄记录，近距离地感知传承技艺、皮影文化，用影像记录、还原真实的内容。与此同时，相关团队还要邀请、组织专业的研究人员将其由来、发展、流变等方面的资料进行梳理，并使其内容符合大众文化的语境；在将相关音视频资料分类整理后，需要录入档案管理数据库，以便实现对皮影艺术的数字化保存，以为其内容创新提供借鉴。
2.搭建皮影文化艺术虚拟仿真平台
借助虚拟现实技术可以建立仿真三维场景，将江汉平原皮影艺术的制作或表演过程以及传承环境进行原样再现，实现受众与虚拟空间环境的近距离接触。通过建立体验式交互平台，将江汉平原皮影项目转化为数字文化形态，受众只要点击鼠标就可以感受模拟真实环境的三维动画演示作品，通过模拟制作过程可以加深受众对江汉平原皮影艺术的了解，进而实现深度传播。
（二）整合线上线下资源，创新传播渠道
1.打造富有特色的网络服务平台
政府部门或文化部门可以运用信息化、数字化等高科技手段构建江汉平原皮影戏特色网络服务平台，在此基础上适当整合皮影戏的历史文化、影像照片、音视频资料以及相关学术研究成果等多方面的珍贵文献与资料，以满足用户不同层次的文化需要。同时，还可利用数字技术开发江汉平原皮影戏艺术创意体验应用App，借此增强传受双方的双向互动，满足用户活态体验需求。
2.有效利用自媒体平台进行传播推广
自媒体时代的到来意味着普通大众提供、分享信息将日益便捷，社会公众在传播过程中日益发挥着越来越重要的作用。相关团队应充分利用以微信公众号、微博为代表的新媒体矩阵，借助其个性化、交互性、碎片化的特点，建立起江汉平原皮影戏艺术的统一媒体账号，以H5、热门话题、动态长图等新兴表现形式同受众展开积极互动，以此提升个体用户投身文化宣传的主动性，从而孕育一批关心和热衷传承江汉平原皮影文化艺术的年轻群体。
3.推动传统媒体与新媒体深度融合
当前，发展新媒体、促进媒体融合发展，已成为传统媒体生存发展的必由之路。非遗文化在打造自身新媒体传播平台的同时，应紧跟媒体融合趋势，借助传统媒体与新媒体有机融合所搭建的兼具公信力与新技术能量的新媒体平台进行传播。近年来，依托媒体融合进行非遗文化宣传的节目层出不穷，如《国家宝藏》《传承者》等节目，通过电视频道的首播和各平台的分播可以推动非遗文化的传播。江汉平原皮影戏艺术的相关传承传播工作者可参与到电视节目和新媒体宣传活动中去，结合时代文化消费的发展趋势，扩大皮影戏文化艺术影响力。
（三）实施跨界融合，推动江汉平原皮影戏产业发展
1.皮影+数字文创
基于腾讯与故宫博物院跨界融合的成功示范，江汉平原皮影艺术相关团队也应根据年轻社群的文化心理和消费需求，在凸显传统精神文化内核基础上，凭借生动的数字创意形式吸引受众。现如今游戏、音乐、社交等文创业态的开发使传统文化的呈现方式日趋多元化，相关团队可通过提取江汉平原皮影艺术的典型元素进行创意设计开发，挖掘、开发出生动的影人表情包、趣味方言唱腔语录、线上DIY“设计+定制”、皮影元素定制游戏皮肤、数字明信片、数字漫画等多元化的数字产品，实现皮影文化的数字化创新。
2.皮影+影视
一是相关团队可以致力于皮影题材的动画制作与推广。将皮影艺术与动画结合，融合影人的形象特点，挖掘符合当下文化价值观的“新”产品，创造出符合现代受众审美需求的皮影动画产品。二是推动皮影艺术在影视领域的宣传推广。近年来，国产剧非常重视历史文化输出与转化，剧集中常常出现传统艺术的身影。如饱受赞誉的《清平乐》的片头、剧集中的剪纸艺术、皮影戏等传统艺术巧妙地融合在了叙事中，广受观众喜爱。此类剧集的成功反映了社会公众对传统文化的认可度逐渐提升，皮影艺术与电视剧的结合有望为大众喜闻乐见。
（四）加强教育宣传，培养江汉平原皮影戏的新兴消费市场
若要实现江汉平原皮影艺术的有效传播，需要培养一批新媒体传播方面的创意人才。一方面，传承人与相关从业者应主动接受新媒介，树立创新的传播意识。另一方面，广大数字用户也应该学习掌握数字技术，寻找与现代受众审美相契合的创意元素，进行高品质的皮影艺术内容创作。大学生新生代群体可以成为创意人才的重点培育对象。湖北省相关高校可开设江汉平原皮影戏相关课程，邀请传承人进入课堂开展现场教学，还可以使其前往潜江、天门等地进行实地考察，学习掌握唱腔、设计方法，专注于专业设计，以此促进皮影戏艺术的创新与衍生。在信息化时代，为了实现江汉平原皮影艺术的传承与保护，相关团队应在保留其特色文化内涵的基础上，充分利用多种媒介平台、多种渠道创新其传播方式，联合多方主体共同参与，探索出江汉平原皮影文化艺术的传播新模式。
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