非遗传承人培养方案
非遗传承人培养方案范文第1篇
[关键词]民族技艺；传承人；困境；解困
[中图分类号]G750 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2014）09 ― 0127 ― 02
云南民族技艺传承人，他们身份各异，特点不同，但他们却有着一个共同的显著特征，那就是：他们的身上承载着祖先创造的精湛技艺和文化精华，拥有卓越的特殊才能或超凡的技艺，是千百年来乡土知识和乡土手艺的传递者。然而，随着社会的现代化推进，这些掌握传统技艺的人越来越少，逐渐淡出平常生活的视野，传承人作为技艺得以传承的桥梁，呈现出无人继承的尴尬状况。一方面是技艺本身在现实社会中应用的弱化，导致人们对技艺传承的意识淡薄；另一方面是技艺传承人培养的环境造成当前传承人培养的困境。
一、虽有国家扶持但却无法避免自生自灭的状态
民族艺术通常以展演的形式为大众所接受，但民族传统技艺却没有民族艺术那么幸运，它常常被淹没在日常生产生活的琐事中，少有艺术欣赏的彰显，对大多数人而言，传统手工技艺的产品制作耗时又成本昂贵，在现代化进程中消亡最快、也很彻底，这个事实已经摆在社会现实之中。
在一次访谈中，我们了解到，云南某一小镇，在20世纪60年代，青石板的小道上人来人往，甚是热闹。住房临街的一面基本上都用作商铺，访谈对象的家门口是一打铁铺，每天听着叮叮当当的打铁声，左边不远处就是一个木匠铺，各种成品和半成品木器摆放在铺内，每天都有络绎不绝的人来挑选铁制工具和木质品。90年代以后，两个匠铺相续凋零，前来购买商品的人越来越少，成本反而越来越高。力壮的铁匠为了生存只有关门改行，而木匠因年事已高，虽然很少人前来购买产品，但他仍然坚持做着，只是他身边没有了徒弟和帮工，只剩年迈的自己一个人。直到有一天，木匠铺不存在了，才知道木匠师傅已经去逝了。
像铁匠和木匠这样的乡土技艺还有很多，在老一辈人的记忆里还留存着，这些掌握技艺的人有些改行、有些技艺生疏、有些当做业余爱好，这些传承人虽然在乎自己的技艺，但在市场上已经没法实现其价值。近年来，虽然各级文化及相关主管部门也搞过一些有关传承人的调查和命名工作，但主要集中在已经获得或者将要申请“非遗”的项目上，而众多的云南民族民间乡土技艺和技艺传承人基本上处于自生自灭的状态。
二、虽愿意传授技艺但却面临人去艺绝的无奈
目前，云南各民族民间文化传承人大都散落乡村，且年事已高，或者在乡村民间的生活中，基本上处于被边缘化的地位。
以云南德宏州芒市三台山德昂族水鼓传承人李腊补（音译）为例：水鼓是德昂族最具代表性的传统乐器，逢年过节都要敲，但是现在当地会做水鼓的基本都是和李腊补一样七八十岁的老人了。李腊补说，他儿子没有学会制作水鼓的全部工序，只是在他的亲自指导下做过几次，不是很熟练。在他们那个地方前几年还有几个会做水鼓的，但是现在除了他本人，其他人基本都不在了，现在他愿意教，其他人却不愿意学，也没有人主动来学，如果有年轻人或者外地人愿意学，他也会教他们，可惜现在没有人来拜师学，谈到以后水鼓制作的问题，李师傅直接表露出以后可能没人会做的担忧。
此案例中，李腊补师傅的谈话反映了当前水鼓技艺传承的方式，以及传承人培养问题所遇到的环境因素，特别是制作技术被动失传的问题，对当前民族传统技艺传承人培养方面凸显的缺失和焦虑，也折射出物质因素对于民族技艺传承的制约。
三、虽尽力保护技艺却面临青黄不接的危局
以德宏德昂族竹编传承人李腊泥为例。以前这个地方家家户户都会竹编，但是现在这个村子里面的除了李腊泥之外，只剩下个别能编制得熟练一些了。在探讨传承出现的问题时，老人家认为有以下原因：一是竹编赚不着钱，年轻人都去城里打工赚钱了，没人愿意待在村子里学竹编；二是现在掌握德昂族传统编制技艺的人越来越少了，谈到以后这门技艺传承的问题时，老人担心传承人的青黄不接、无人传承会慢慢导致这门民族技艺成为历史记忆。
此案例中，李腊泥师傅的谈话反映了当地德昂族传统竹编面临的传承困境。当然，也折射出了市场经济对于传统技艺的冲击和影响。传统技艺的传承反映的是整个社会导向对手工技艺、传统技艺人的价值认识不到位，传承人培养的主动性不强，长期处于被动传承的局面。谈到这一问题，云南民族民间文化保护专家委员会主任赵自庄说，云南的非物质文化遗产项目中有不少正面临消亡，尽管已经做了及时保护，但能不能传承下去依然是未知数。
四、虽有现代抢救技术但却赶不上失传的速度
民族传统技艺在被现代化的过程中，虽然得益于现代技术助其提高效率，但却赶不上技艺失传的速度。比如，德宏阿昌刀传承人娄四东。四五年以前，刀鞘就是靠纯手工做，但是手工雕刻比较粗糙，而且比较费时。而现在使用机器雕刻，只要手绘一下就行，用A4纸设计好，再扫描到电脑里面，用专业的软件，先做平面，再做立体，再做尺寸，将尺寸大小匹配好，最后输到电脑里面，由电脑控制机器雕头，速度快很多。现在这个已经普遍代替以前手工雕刻刀鞘了，娄师傅还坦言，主要也是因为机器雕刻的效果比手工的要好。
其实其他制作工艺也可以用机械代替，但是为了保留这门传统的手工技艺，他还是主张大家将这门优秀的传统技艺传承下去。娄四东师傅的谈话反映了当前机械的发展和市场的需求对于阿昌刀传统制作方法的冲击和影响。同时，也折射出传承人对于民族技艺的传承、保护和促进等方面起着一定的决定作用。通过和娄师傅聊天了解到，当前大规模的人才培养方式可以进行，但是传统技艺传承人培养，还是必须遵循老的师承方式，不能走市场化或者其他的模式，否则就不叫培养传承人了，只有这样才能将古老的技艺保留和延续。当前的市场化物质利益和市场需求驱动，导致人们对民族技艺产生了不少误解。
五、云南民族技艺传承人的解困路径
云南民族技艺的主要传承方式包括：师承传承、家传传承、学校传承为主。技艺可以传承，技艺传承人也可以获取相关独特的技艺。在同一地域，甚至出现几个技艺传承人以家传和师承出较多的新传承人，这些人获取了相关的技艺，那么由此而带来的知识产权问题如何划分？如何规划？如何用行政和法律的手段来确保？传承人之间的竞争关系如何协调？这些都是导致传承人培养的成效衡量标准之一。我们还应对知识产权理论进行创新，将技艺传承人培养、技艺传承人、知识产权保护等三者有机结合起来。〔1〕传承人是非物质文化遗产能否得以保护得以传承的重要主体，因为他承载着特有的技艺和知识，因此对传承人进行保护急不可待，主要从四方面入手：
（一）尊重民族技艺传承人意见，培养知识产权意识
民族技艺传承人的权利主体是其本民族的传承人，因此在保护的过程中，应该充分尊重民族技艺传承人的意见，将传统的民族技艺和改良过的民族技艺进行区分，培养民族传承人的知识产权保护意识，从而加大传承和创新的积极性，对民族技艺传承人进行保护和弘扬。
（二）完善相关法律法规，对传承人和受承群体进行界定和资助
由于民族技艺的传承人是一个非特定的群体，权利主体难以确定，因此在确定代表性传承人时需要一个健全的法律法规来对其认定。对其进行认定后，完善相关资助体系，对其传承人培养行为进行认定，根据指标来确定获得的传承人培养补助。同时，对学习民族技艺和从事民族技艺的人，可以像给予免税或政府提供公共场地等补助和政策，来推动传承人学习动力。
（三）制定国家、政府、高校及成立民族技艺协会“四位一体”的培养方案
首先，将民族技艺作为乡土课程，纳入地方的基本教育中。同时，明确传承人培养中的指导思想、目的、基本任务、机制、目标，以及相应的政策、资金、法律等保障体系，相关机构制定具体的传承人才培养方案提供指导性的参照。其次，地方政府要以“国家非物质文化遗产传承人才培养方案”为指导，结合本地区民族技艺的遗存现状、文化特征、传承人概况等实际情况，充分调动各职能部门的积极性，利用本地各种资源优势，制定出具有较强针对性的“地方性、民族性技艺传承人才培养方案”，使该地区的传承人才培养落到实处。〔2〕扶持发展，不一味为了保护而最后进入博物馆。最后，各级各类非物质文化遗产保护研究协会下成立民族技艺传承人培养方案，具体到各个分类，充分利用各种资源，制定出详细的方案，比如：像当前的《刘三姐歌谣传承人才培养方案》、《傣族孔雀舞传承人才培养方案》等，我们也可以成立《象脚鼓制作技艺传承人培养方案》、《德昂族酸茶技艺传承人培养方案》、《白族雕刻技艺传承人培养方案》等等。
（四）对技艺类型分类，倡导群众“业余爱好型”人才培养模式
民族技艺产生长于民间，传承于民间，它的一个重要的特征就在于其“活态性”。因此，使民族技艺源渊流传、经久不衰的强大动力在于广大人民群众自觉地加入到民族技艺的传承中来，并将民族技艺融入到日常生活。我国有许多非物质文化遗产就是民族技艺，一方面我们可以通过广大人民群众业余爱好的方式来传承的，如广西刘三姐歌谣、侗族的芦笙舞等非物质文化遗产的传承就是如此，这些民族技艺的传承人不是单一的个人或特定团体中的“圈内人”，而是爱好这些民族技艺的广大人民群众。〔3〕 另一方面，我们也可以分类区别对待，对民族传统技艺能产生实用价值的，也就是能自然走向市场的，传承人培养模式自然不用太过于强求，他本身就已经具备一个自然传承的过程。对具有审美价值的民族传统技艺，这类技艺可以补偿潜在着的心理和生理的需求，有着深层意蕴和内在含义的价值取向，则就需要从乡土教育为基础，高等教育为补充的双重教育模式来推动。对具有产生社会价值和自我价值的民族传统技艺，则更多方面是推动师承和家传方式来促进传承人培养。
〔参 考 文 献〕
非遗传承人培养方案范文第2篇
目前，我国非遗保护的规模、数量居世界首位，以39个项目入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录，号称“非遗第一大国”。非遗保护传承已经上升为国家文化发展战略。2002年我国高等院校首届非遗教育教学研讨会在京举办，本次会议探讨了非遗文化与大学教育教学的关系。2005年国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，“意见”对“非遗传承”作了特别诠释———通过“正规和非正规教育”。换句话说，“正规教育”成为非物质文化遗产科学的传承方式之一。2011年“非物质文化遗产进校园”公益活动在北京大学举行，由此将推广普及到其他高校，校校传、师生传、生生传、代代传。高等院校逐渐成为非遗传承的全新阵地。笔者以“非遗”和“教育”为关键词进行国家哲学社会科学学术期刊数据库检索，显示的论文数量有1066篇。以“非遗”和“高职教育”为关键词进行同样的数据库检索，相关论文仅仅303篇，其中大部分研究集中在对非遗文化资源进行旅游项目的开发和利用上，把非遗文化资源作为教学教育资源的研究寥寥无几。在学术领域，徐建锋（2014）开展了“地方非遗资源校本课程开发的实践研究”课题研究，徐红日（2014）在《非遗高等教育传承过渡性研究》一文中，对非遗融入教育教学进行了前瞻性思考；乔海燕（2015）开展的“高职院校参与非物质文化遗产的有效路径研究”、杨燕妙（2015）进行的“非物质文化遗产在地方高职院校的传承研究”等，对非遗在高职院校传承的路径进行了深入剖析；李欢（2014）、马丽华（2015）则分析了高职教育的地方性与非遗的传承性二者之间的关系。南开大学（2017）成为国内第一所将系统的“非遗”文化资源纳入通识课程体系的综合类高校，他们以非遗文化资源作为教学内容载体，是对非遗文化资源进行教学资源开发利用研究的很好尝试，培养了在校大学生的文化素养和文化自信，探索了一条发挥非遗教育功能的新路子。
二、高职教育的文化传承
中华民族，穿越五千年文明历史，汇聚了祖国优秀的传统文化。优秀传统文化的传承和延续离不开教育，尤其是高职教育。高职教育乃高等教育框架下的职业方向引领教育，既蕴含高等教育的文化理念、文化气度、文化素养，更是凸显“做中学、学中做、教中传”的典型职业场景；高职教育中的文化建设曾经是短板，实操技能是强项。其教育教学的方式方法依然在不断前进探索之中。2016年至2018年，政府工作报告三度连续提到“文化传承、工匠精神”，因此，我们高职院校积极响应国家政策提升政治思想高度，将优秀的传统文化资源纳入人才培养方案以及专业设置。新形势下，国家战略“中国制造2025”引领下，“文化传承、工匠精神”构成了高职教育文化建设的核心任务。这是时代对高职教育提出的要求。[4]首先，培养优秀的传统文化传承的教师队伍。对高职教育的文化内涵建设加大投入，“走出去，引进来”。高职院校采取激励措施，政策倾斜，职称优先，鼓励学校教师外出充电参加传统文化培训；高薪招聘“文化工匠”“大师”进校园；提升高职院校教师队伍的整体文化素养。其次，强化对高职学生的优秀传统文化熏陶与教育。高职院校的专业课程和文化素养课程同等重要，不能厚此薄彼。课程设置时，传统文化课程贯穿大学的整个阶段，从大一新生持续到毕业前夕。课程设置由易到难，由浅入深，文化熏陶循序渐进，文化素养逐步提升。除了课程设置外，第二课堂多举办一些校园文化主题活动，如讲座、主题文化辩论赛、演讲比赛等。文化审美陶冶情操，学生会以更加愉悦的心情学好专业技能，使得学生的文化素养和专业技能相得益彰相辅相成。
三、非遗文化资源向高职教育资源转化
高职教育服务地方社会经济的同时，还肩负传统文化传承的责任，传承本土非物质文化遗产，更是责无旁贷。过去，民间师徒制是非遗传承的主要方式，其不足之处在于不利于大众化推广,有的非遗传承人面临断层。优秀的非遗文化需要薪火相传、大众推广、社会知晓。高职教育的非遗文化传承一定是积极有效的补充方式。具有文化底蕴和科研优势的高职院校环境适合培养非遗传承人的实操能力和文化素养。首先，重构课程体系，优化整合具有本土非遗相关的课程资源。服务地方经济社会发展是高职院校的一项基本职能。高职院校在制定人才培养方案、专业设置、课程体系架构时，有义务有责任将本土非遗文化资源科学整合进来，进而打造学校的特色品牌。解读非遗文化资源必须结合人类学、社会学、艺术学、民俗学、旅游学、心理学、教育学等理论知识和高职院校各专业实训实习实践，科学有效地将非遗文化资源转化为高职教育资源。例如，将非遗文化融入大学生人文素养、动漫设计、旅游管理、经济等通识课程和专业课程；重构课程体系，深度推进专业建设；由此提升学生的人文素质、专业能力。其次，搭建校企合作共享平台保护传承非遗文化。校企合作，互通有无、资源共享，打造高职生态校园，促进了高职院校科研能力的提升和相关专业建设。学校创建非遗文化共享研培基地，学校企业行业资源互补、强强联合，共同承担保护传承优秀非遗文化的责任。一方面，优秀的非物质文化遗产需要现代的高科技手段来发掘和保护，也需要我们以更高更理性的眼光来理解中国传统的灿烂文化，更需要我们用新的视角来诠释和传承；另一方面，现代经济、社会、文化、教育和科技也需要从古老的思想源头找到创新的灵感。
非遗传承人培养方案范文第3篇
在保护和传承音乐类非物质文化遗产工作中，培养新一代非遗项目传承人至关重要。近年来，随着一些国家级和省级音乐类非遗项目传承人的去世，以及传承地因城镇化建设导致的居民生活和劳动方式改变，江西一些音乐类非遗项目面临着消失或衰落的境地。“明者因时而变，智者随事而制”。根据时代的发展变化，破除音乐类非遗项目身口相传模式的弊端，运用“订单”模式培养新一代非遗项目传承人，是各地高师院校、文化部门亟需解决的重大课题。
一、运用“订单”模式培养音乐类非遗项目传承人切实可行
“订单”人才培养模式源于国外的“Cooperative Education”，即“合作教育”。2005年以来，江西师范大学、江西科技师范大学、南昌师范高等专科学校等一批高师院校，采取“订单”模式，培养了一批师范、药业和幼儿教育、特殊教育职业人才。笔者以为，借鉴既往教育经验，运用“订单”模式培养音乐类非遗项目传承人，不仅切实可行，而且能够实现多方共赢。
（一）有利于文化部门统筹培养传承人
据笔者统计，截止2014年12月，江西共有国家级非物质文化遗产代表性项目名录70项（含扩展项目），其中音乐类（传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺）非遗项目34项；共有省级非遗项目488项，其中音乐类非遗项目192项。另有国家级非物质文化遗产名录代表性传承人34名、省级传承人314名。根据有关规定，国家级和省级非遗项目传承人应通过收徒或办学方式，积极开展传承工作，文化部门负责监督考核和资格评定。然而事实上，由于资金补助不到位、市场效益不好等原因，传承人对开展传承工作并不积极。如果文化部门监督考核不力，现有传承人去世后，极易出现传承断代现象。运用“订单”模式培养非遗项目传承人，可以倒逼文化部门履行监督考核职责，在全面摸清国家级、省级非遗项目传承人开展传承工作底数的基础上，统筹制定传承人培养方案，确保音乐类非遗项目薪火相传、后继有人。
（二）有利于高师院校深入推进教育改革
当前，高等教育改革风起云涌，教育改革的突破口将是建立现代职业教育体系。运用“订单”模式培养音乐类非遗项目传承人，将有力促进高师院校职业教育体系的完善。据了解，目前江西以省文化厅名义命名的非遗研究基地共有4个，分别是九江学院、江西师范大学、景德镇陶瓷学院中国陶瓷文化研究所（景德镇手工制瓷）、赣南师范学院客家研究院（民俗、民间艺术）；传承基地有2个，分别是江西省赣剧院（赣剧）和江西艺术职业学院（南昌清音）。由于没有相应的教育权，5家命名为基地的高师院校大多承担研究和推广职责，普遍面临“无人可教”的尴尬境地。如果赋予高师院校相应的教育权，通过“校地合作、订单育人”，必将充分发挥其在音乐类非遗项目研究、传承方面的基地作用。同时，也将促使高师院校调整教学思路，将音乐类非遗项目引入教育体系，确定地域特色、民族特色的音乐教学目标。如樊祖荫教授所言，“加强本土文化基因认知的自觉性，解决现行教育知识体系中本土非物质文化遗产资源认知严重欠缺的现状。”
（三）有利于国家级和省级传承人履行传承义务
据调查，目前江西的国家级和省级音乐类非遗项目传承人年龄偏大，大多年过六旬，且多数身处乡镇，不以表演非遗项目为生。由于传承人教学时间不能保证，学徒质量不能保证，音乐类非遗项目的整体传承工作差强人意。如果引入“订单”模式培养非遗项目传承人，对国家级和省级传承人而言，一方面可以减轻自身压力，借助高师院校这个平台，科学合理地选拔、培养下一代传承人。另一方面，也可以通过特聘授课方式，获取一份稳定的劳动收入。此外，现有传承人大多通过祖传学艺，文化水平普遍不高，与高师院校合作办学，将深入挖掘代表性作品的内涵，进一步促进表演技艺的提升。
（四）有利于年轻世代学习和传承音乐类非遗项目技艺
受现代文化多元化的冲击，传统文化正逐渐失去对年轻人的吸引力。音乐类非遗项目同样缺乏年轻人参与，濒临传承无人、技艺失传的危机。运用“订单”模式培养非遗项目传承人，为年轻世代打开学习和传承非遗项目之门，可以极大地增强他们学习传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧和曲艺的兴趣。他们的授业老师不仅限于乡村艺人，还有学有所长的专家、教授；他们的知识不仅限于某个非遗项目，而是更为宽阔的音乐海洋。更为重要的是，因为采用“订单育人、定向分配”模式，他们学有所成后，并不需要为就业发愁，完全可以通过自身努力，获取一份光荣而稳定的职业。
二、“订单”模式培养音乐类非遗项目传承人面临的障碍
运用“订单”模式培养新一代非遗项目传承人，尽管切实可行，但是作为一项新生事物，相关各方顾虑重重。
一是文化部门心存顾虑。作为保护非物质文化遗产的主管单位，文化部门负责音乐类非遗项目传承人的资格评定、监督考核等职责。据笔者调研了解，文化部门对运用“订单”模式培养音乐类非遗项目传承人，总体上持积极态度。但是，也面临三个难题。其一，“单从何来”？当前各地群艺馆和文化馆人员普遍超编，向省里争取非遗项目传承人专项编制有一定难度。其二，“单给谁做”？除了江西省赣剧院和江西艺术职业学校以外，其余省内高师院校，在培养非遗项目传承人方面并无丰富经验。其三，“单由谁定”？现有的国家级、省级非遗项目传承人，都是通过各地申报评审、社会公示、部门联系会议复核评定的。采用“订单”模式培养非遗项目传承人，学员来源、资格评定工作由谁来主导？
二是教育部门心存顾虑。笔者在高师院校从事音乐教学二十余年，对高师音乐教育工作深有体会。一方面，高师院校作为音乐基础教育合格人才的培养基地，承载着保护音乐类非物质文化遗产的历史责任，具有师资力量、学科建设、教学资源等优势，理应在保护、传承音乐类非遗项目方面大有作为。例如，呼伦贝尔学院音乐系（师范专业）开设了长调演唱大专班，贵州大学艺术学院开设了侗族大歌班，福建师大与泉州师范学院开设南音演唱传习班。另一方面，由于职责不清、部门扯皮等原因，江西高师院校在培养音乐类非遗项目传承人方面几无作为。即便采用“订单”模式培养传承人，也面临三大实际问题。其一，“教什么”？江西的国家级和省级音乐类非遗项目众多，涵盖传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧和曲艺四大门类，如何科学整合相关资源，编写一套符合江西实际的音乐类非遗教材？其二，“怎么教”？对纳入高师招生计划的定向大学生，如何合理设置公共课、理论课、专业课、实践课，如何处理好第一课堂与第二课堂的关系，使未来的传承人学有所成，并且保持非遗项目特色、提升传承技艺？其三，“谁来教”？除了培训骨干音乐教师外，如何平息部门争议，充分利用现有资源，改进身口相传的授课模式，将国家级、省级音乐类非遗项目传承人引进课堂？
三是现有传承人心存顾虑。现有国家级、省级音乐类非遗项目传承人，在培养下一代传承人方面，享有推荐权、教育权。虽然对传承人而言，附加的经济值不高，但因为国家重视，社会地位较高。推行“订单”模式后，现有传承人最关心两件涉及切身利益的事情。其一，“我教谁”？以前是子承父业，如果儿女不学，自己可以选徒授徒，以后的资格推荐权怎么保留，教育权怎么落实？二是“谁管我”？以前虽然得到文化部门推荐评定，但在表演、传承、生活等方面，处于无人管理的“放养”状态。“订单”模式培养的新一代传承人，从招生、教育到表演、就业，各个环节都有国家支持。如何消除差别待遇，提高现有传承人在保护、传承非遗项目的积极性？
综上所述，文化部门、教育部门和现有传承人的各种顾虑，其实都是作为利益相关方，围绕非遗项目传承人的资格推荐和评定、教育培养、监督考核、就业分配等进行的权利博弈。因此，采用“订单”模式培养非遗项目传承人，必须合理关切各方利益，力求齐头并进、多方共赢。
三、运用“订单”模式培养音乐类非遗项目传承人的实现途径
运用“订单”模式培养国家级、省级音乐类非遗项目传承人，全国并先例。作为一项先验性举措，需要政府加强引导，各部门密切配合，才能使之开花结果。
第一，建立“订单”模式培养音乐类非遗项目传承人工作机制。充分利用非物质文化遗产保护工作部门联席会议制度平台，健全完善“政府主导、校地合作、订单育人、定向分配”工作机制。一是制定高考优惠政策。依据将要出台的《江西省非物质文化遗产保护条例》，进一步完善相关法规制度，将“订单”培养模式纳入法制化轨道。对列入“订单”名录的非遗项目考生，给予降低文化分数、减免学费等优惠政策。二是加大公共财政投入。将音乐类非遗项目传承人培养经费纳入财政专项预算，为现有传承人提供特聘教学津贴和保护传承补贴。三是明晰各方权利义务。按照“订单”培养模式要求，进一步明确文化、教育部门的招生权、考核权等。重中之重，是要赋予现有传承人推荐权，鼓励其与地方文化部门协商，推荐文化基础好且真心学艺的年轻人进入高师院校，以避免日益严重的“家族式”传承危机。
第二，合理确定音乐类非遗项目“订单”名录。音乐类非遗项目“订单”名录表面为招生计划，实质上是下一代非遗项目传承人选。要将34项国家级音乐类非遗项目、192项省级音乐类非遗项目全部纳入“订单”范畴，既不现实，也不合理。应由文化部门牵头，教育部门配合，在摸清现有传承现状的基础上，按照“试点完善、逐步推进”的原则，对社会影响广、人才稀缺或濒临技艺失传的国家级音乐类非遗项目，如传统音乐类的兴国山歌、九江山歌，传统舞蹈类的婺源傩舞、南丰傩舞，传统戏剧类的赣剧、弋阳腔、青阳腔、赣南采茶戏等，率先制定若干“订单”名录，通过审议评定后执行。待取得相关经验后，再扩大“订单”名录范围。
非遗传承人培养方案范文第4篇
关键词：文化自信非遗项目高职院校通识教育
一、非遗项目引入高职艺术通识课程体系的背景
1.高职艺术类学生文化自信缺失
文化自信是指主体对自身文化的认同与坚守，在当前高职院校重科学技术、轻人文素养的办学理念影响下，学生普遍素质教育不充分，产生了人文精神缺失，人格发展不全，文化自信缺失的现象。特别是高职艺术类学生，他们有着特殊的学习经历与个性特点，如重专业技能、轻文化基础，理想信念缺失等，产生了对主流文化认同、传统文化认识、外来文化理性批判缺乏的问题。高职院校应当正视这个现象，通过艺术类课程体系的改革，从根源上提升艺术类学生的人文素养，坚定文化自信，繁荣文艺创作。
2.非遗项目传承面临瓶颈
非物质文化遗产作为国家、民族文化形象的展现，维系着民族的认同与情感的凝聚。在当今世界经济、科技、文化趋同的背景下，非遗项目的生存境遇遭遇了前所未有的挑战。现如今我国非遗项目生存空间狭小、传承人日益高龄化、社会支持不够、创新发展力不足，需要探索一种既符合非遗项目本身属性又符合时展的传承方式。非遗文化资源的活态属性决定了它的传承是以人为载体的，传统的拜师学艺已经不符合时代的发展方式，学校教育才是其可持续发展的保障。高职院校在非遗保护与传承上有着地域、实践教学经验及办学综合性等优势，传承非遗文化资源有着不容推卸的责任；非遗文化资源中蕴含着极其丰富的知识、审美及创新思维，选择适当的方式，将其融入艺术类通识课程体系，有利于提升艺术学生职业迁移能力，促进高素质艺术应用人才的培养，赢得学校育人口碑。
3.高职艺术通识课程体系亟待改革
通识教育是大学教育的重要组成部分，我国的高职艺术通识教育主要是解决艺术应用人才人文素质的培养与社会就业等方面的问题，但是目前高职艺术通识课程与本科生相应课程比较雷同，缺乏高职教育的应用性和特殊性，“上手快，后劲不足”是近些年用人单位对高职艺术类毕业生较为普遍的评价。在新时代文化强国建设背景下，社会对高素质艺术综合人才的需求为高职通识教育提出了更高的要求，不仅是培养学生的职业关键技能，还应该培养其职业迁移能力，这成为高职艺术通识教育中迫切需要关注的问题。
二、非遗项目引入高职艺术通识课程体系的意义
1.培育学生文化自信
习近平总书记给广大文艺工作者提出了四点希望，第一点就是强调文化自信的重要性：“文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。”①从代表国家、民族文化价值的非遗项目出发，将其引进在助力文化传承、培育人文品质、提升人文素养方面扮演重要角色的高职艺术类通识教育，对传承文化基因、培养文化自信来说具有重大的现实意义。首先，将非遗项目纳入艺术类通识课程体系中，学生能够直观地了解具体的地域非遗项目，如常州梳篦、金坛刻纸、留青竹刻等，以及这些项目的具体工作流程，完善了学生的知识结构，增强审美情趣；然后，从具体非遗项目的技艺分析出发，与专业结合分析传统工艺美术的造型特色，激发学生深入学习的兴趣，使非物质文化遗产得到有效传承；再者，利用非遗项目中所蕴含的丰富思想道德资源，重构高职艺术类学生社会主义核心价值观教育的话语权，加强文化自信的培育。
2.促进高职艺术类通识课程体系建设
我国的高职教育由于其重技能、轻文化的传统，造成了一直以来对通识课程的轻视，对于艺术类专业来说阻碍了高素质艺术综合型人才的培养。非遗项目纳入艺术类通识课程体系有利于课程体系的拓展与完善，首先，借助代表性的地域非遗项目，以“项目导向”的教学模式，立足通识课课程特点，结合学生的认知特点和教学规律，紧密结合非遗产业发展趋势，采用任务驱动与案例教学相结合的方法来展现教学内容，助力高职艺术类通识课程教学理念更新、内容拓展与模式革新；然后，参考非遗项目的深度推进进行课程设计，实现基于非遗项目的通识课程与专业课程统一和渗透，助力与专业课程结构互补、内容连贯、层次递进的通识课程体系的形成，推进艺术类通识课程与艺术专业课程互助模式的课程体系的构建与创新；再者，将具体非遗项目工作流程导入高职艺术类通识课程来扩充学生的知识结构，鼓励学生将专业知识引入非遗研习中进行自主探究，为专业课程的学习及与产业的接轨培养基础能力，有效改变高职艺术类学生素养结构，促进高职艺术类通识课程建设目标的实现。
3.打造高职教育品牌
近年来，高职院校进行了数量与规模的扩张，但是品牌建设依然是高职院校要努力的方向。社会各阶层对非遗传承的重视程度的提升为高职院校的发展带来了机遇。首先，在非遗保护与传承上，高职院校有着地域、实践教学经验及办学综合性等各方面的优势，可以有意识地通过非遗项目的普及教育来增强艺术类专业特色，提升高职艺术类学生专业自信；然后，在“产教融合”的理念指导下，以通识教育与专业教育互助模式为突破口，培养出具有特定产业指向的艺术类应用型人才，促使高职教育“双精准”教育目标的实现；再者，在备课、授课过程中激发院校专家、教师对非遗项目的重视，对非遗项目进入艺术类通识课程系统的意义、价值、路径等进行系统的专项研究，促进非遗文化资源的可持续发展，提升学生的培养质量，在同类院校中做出品牌，赢得业界口碑，获得社会的广泛认同。
三、非遗项目纳入高职艺术通识课程体系的策略
基于以上研究背景及研究意义的研究分析，引入系统理论，从艺术类通识课程资源系统内部各构成要素及要素之间的结构、其外部环境的关系及价值研究出发，提出非遗项目纳入高职艺术通识课程体系的策略，从而促进非遗项目的可持续发展，高职艺术类学生文化自信、专业自信的重建与高职艺术通识课程体系的优化改革。
1.教育理念构建
（1）以文化自信培育为主明确文化自信是文化传承的前提，基于非遗项目的高职艺术通识课程体系建设应当将学生文化自信的培育放在首位。（2）以传统文化普及教育为主厘清非遗项目进入课程体系的思路，基于学生的“最近发展区”，对非物质文化遗产进行系统的整理、研究并传化为教学资源，对学生进行传统文化的普及教育。（3）以培养学生普适性能力与综合素质为本从通识教育的功能属性出发，改善非遗项目进入课程体系的无序状态，将非遗项目放入广阔的文化背景与知识视野中，以遵循非遗自身规律、提升学生审美能力、融入现代生活的原则进行课程资源的转化，提升学生的知识层次与认知结构，培养学生普适性能力与综合素质。（4）与专业课程融合互助基于具体的非遗项目，将通识普及化教育与专业深入化教育相结合，实现课程设计上的统一和渗透，形成与专业课程体系结构互补、内容连贯、层次递进的通识课程体系。
2.教学改革探索
（1）教学内容的开发与应用将代表性的地域非遗项目进行按照教学理念的构建进行通识课程资源的转化，改善非遗引入课程时存在的无序状态，依据知识、能力、素质三个层次的教学目标站在教与学的角度进行教学内容的开发与拓展。（2）教学模式的更新与拓展紧密结合专业人才培养目标、学生认知发展规律及非遗产业发展趋势，采用项目导向、情景体验有机结合的教学模式，使学生能够更直观地接触非遗项目，产生深入探究的意愿。（3）完善评价与管理体系除了授课内容、方式的改革，还要注意课程的前期开发与后期总结。前期加强课程申报的管理工作，邀请业界的专家与学者参加，提出建设性意见，完善课程体系建设。后期根据教学情况考察调整课程方案与课程安排。
3.配套措施完善
（1）建设专兼结合的教学团队教师队伍建设是课程体系建设的重要组成部分，依据非遗项目的特殊性，可以通过校内与非遗传承人共建技能大师工作室，校外设立企业教师工作站建设一支专兼结合的教学团队，使学生获得更为全面的学习体验。（2）完善通识教材体系教材体系建设是育人的关键，教材的编写应当立足“教什么”、“教给谁”、“怎么教”的问题，非遗项目纳入通识课程体系建设视野下，教材的编写应当与行业发展动态、人才培养需求及教师的科研成果相挂钩，优化教材结构，完善教材叙述，补充教材内容，从而完善通识教材体系。（3）构建通专协同机制基于非遗项目本身的完整性，构建通专协同机制保障非遗项目的深度推进，实现课程设计上的统一和渗透，使通识课程体系与专业课程体系结构互补、内容连贯、层次递进，提升育人质量。
非遗传承人培养方案范文第5篇
【关键词】民族艺术文化；传承与发展；高校教学
当今国际视域下，各国纷纷彰显本民族文化，加快本国申遗步伐。据资料显示，自2004年8月我国加合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》以来，中国已成为拥有代表作名录、急需保护名录和优秀实践名册最多的国家。虽然“国家级非物质文化遗产传承人”的名单已达1986人，但1986位传承人中，235人已经离世，剩下的传承人50%以上超过70周岁，老龄化严重。谁来继承与发扬？国家出台了许多政策扶持非遗的传承发展，一方面培养接班人是重任，另一方面，非遗进入生产状态才能更好的得到发展。
中小学现在大多将非遗内容作为体验课程，从小培养对本土艺术文化兴趣氛围。高校，是培养能够服务于社会的专业人才大本营，高校艺术类专业是培养继承发扬非遗人才的主力。民族艺术文化的传承不应该成为一句空话或是一个口号，它需要我们去不断的探索，赋予它源源不断的生命能源。
我们都知道，在大家都受到外来文化冲击，追崇外来物质的时候，若要培养优秀的本土设计人才，首先要转变大家的思想观念。前期韩国影视席卷中国，大家都在追捧韩星，喜爱“韩风”，无论从韩服还是艺术剪纸，在这种“爱屋及乌”的影响下圈粉无数。可是大家应该了解，日韩文化很多都是从我国古代学习发展起来的，我们对自己的历史文化了解多少？设计元素能利用多少呢？在此不得不感叹日本设计师的出色表现，在他们的设计作品中，设计元素全部具有本土特色，而设计风格又与国际接轨，尤其是在包装设计中，优秀设计作品层出不穷，设计师们在不断探索地方产业与传统工艺的交织发展。
作为西北重省的甘肃，本身占据了艺术文化地域资源优势。通过八千多年的历史发展和文化积淀，融合了丝路文化、黄河文化、敦煌文化等，民间艺术文化从剪纸、香包到敦煌石窟，都彰显出博大精深的陇原特色文化。现展，我省已从工业大省转型发展旅游产业，衍生而出的旅游产品离不开本土民族文化特色。
我们学院属于工科院校的特色专业。在专业课程体系建设中，也在不断探索如何将甘肃本土特色文化内容融入课程教学。老师们都在尝试在课程中加入本土民族文化特色内容，例如在图案创作课程中，以天水伏羲文化为主题；在书籍装帧课程中，以庆阳剪纸文化为制作方向，在插画设计中，以敦煌壁画为设计元素等等。在此，分享几点自身感受：
首先，知识的传承离不开教师对设计市场变化的敏锐嗅觉。2017年4月19日，以“互联网+丝绸之路文化文物IP设计产业对接”为主题的第八届海峡两岸文化创意产业展在台北开幕，提取了敦煌、彩陶、铜奔马等甘肃特色的文创产品大受欢迎，可见适当的元素加上适当的媒介，就可以开拓出一片广阔市场。再例如，我院老师在材料与工艺课程实践中，重点研究漆艺文化在设计中的利用。漆工艺设计史，在中国长达7000年。漆器因其自身的材料特点，实用性非常强。唐宋时代，器皿类的漆器开始退出适应领域，转向陈设欣赏方面发展，技艺更加精湛。在学生的实践活动中，以漆工艺为展示手段，利用本土民俗元素为图案进行的设计创作，展示出独特的视觉艺术魅力，从观赏性的漆画到环保手作的包装设计，设计作品都完成了一个目标――即保有了传统的手工艺技能，又实现了结合现代生活进行创意提升，可以进入市场的条件，传承与发扬的目的也达到了。
其次，我们发现，只依靠教师单方面的努力还不够，我们期盼在有条件的情况下，传统手工艺的传承者，能够作为导师进入学校进入课堂，开设相关公共课程或讲座，让更多的学生去体验了解，同时让非遗传承人作为活态文化真正“活”起来。
最后，通过以赛促学的方式，多举办相关设计元素的赛事。在2015年图形创意课程实践环节中，正好赶上“民间艺术”M校园活动，主题以庆阳香包展开。我们以此命题，让同学们去进行设计制作。大家虽然都知道庆阳香包很有名，但是真正关注的并不多。在进行了详细的资料收集后，大家都对香包设计有了重新认识，从图案设计到绣品制作都引发了浓厚兴趣。所以说，以民间艺术为主题的设计活动，可以刺激学生的认知主动性，正所谓先有传承而后发扬，也就是说，必须先学会并掌握，才能在此基础上继续深入走下去。虽然仅出现了一次这样的活动，但是教学收效却很好，希望能够有更多这样的活动平台让大家都能够传承和发扬我们璀璨的民族文化。
非遗不仅是人类文明的记忆载体、文化多样性的鲜活样本，更是当代生活的底蕴和滋养，是文化产业取之不尽的创意资源宝库。非遗的保护传承，不仅是面向传统的挖掘、整理和学习，更是面向未来的文化建构。我们要充分利用丰富深厚的非遗资源，将传统文化进行创造性的现代转化，融入生活，服务社会，弘扬社会主义核心价值观，担负起文化建设和价值引领的重任。
基金项目：甘肃省教育科学“十二五”规划2014年度“结合甘肃地域文化特色开设以传承保护传统文化艺术的课程研究”课题（GS【2014】GHB1171）成果。
参考文献：
非遗传承人培养方案范文第6篇
[关键词]非物质文化遗产保护；政府；职能作用
[DOI]10.13939/ki.zgsc.2016.24.200
在刚刚结束的2016年的“两会”上，中央新的五年计划，简称“十三五”规划。主要阐明国家战略意图，明确政府工作重点，为未来中国社会的发展描绘了宏伟蓝图，是政府履行经济调节、市场监管、社会管理和公共服务职责的重要依据。在规划中的第67章第3节中则提出“加强非物质文化遗产保护与传承，振兴传统工艺，传承发展传统戏曲。发展民族民间文化，扶持民间文化社团组织发展。”由此可见中央对国家非遗保护工作的重视。
近年来，非遗保护备受各级政府的重视，相关发展和保护的法律法规相继出台，体现出从政府高层对于中国传统文化保护的决心。2014年8月国务院办公厅印发的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作意见》明确指出要充分认识非遗保护工作的重要性和紧迫性，提出非遗保护工作要“政府主导，社会参与，明确职责，形成合力”。
非遗保护的核心就是传统技艺的继承与创新问题，一方面，传统的手工技艺经过漫长的历史发展，由我们的先祖一代代传承下来，它代表着我们过去文化的辉煌，如今许多的技术的发展，都是吸取了过去技艺的精华和经验，而且需要继续传承下去；另一方面，这些传统手工技艺需要根据当代的现实需要，找准自己的定位，寻找它在当代社会发展的生存环境。而随着中央政策的出台，我国非遗的保护工作将会进入一个新的发展时期。
1 政府应积极制定非遗相关的保护政策，从“物”到“人”创建一系列的制度保障
1.1 “非遗”保护政策的制定
首先要建设非遗保护的保障机制，保障机制是从外部环境上给予保护提供支持和保障，其中要有法律、行政、经济和教育科研几方面机制的合力。其中法律机制是所有制度的根本保障，教育科研机制是制度得以建立的基石。目前在我国对非遗的立法还不完善，在这种情况下，行政机制就要起到主导作用，可以建立高效的领导机制，由文化局主导同时协同相关部门，如发改委、教育局、财政局、建设局、旅游局、文物局、宗教部门和高校等建立非遗保护联席会议制度。一方面，要继续健全法律法规制度，使其在法律的框架下进行非遗的保护；另一方面，政府相关部门也要为非遗的保护开发规划方向，要有总体的目标和思路。
1.2 建立传承人培训基地
基地建设主要采取建立传承人培训中心，招收待业、失业、大学生、民间艺人等，培养、培训他们广泛深入地掌握非遗的内涵、特征和价值等，使他们从知识和技能上能够准确胜任。例如，2012年兰州首家传承人培训基地在兰州商学院成立，基地建设首先建立抢救性、保护性传承人培训基地。这对于在遵循“原真性”原则下抢救、保护、发扬兰州非物质文化遗产尤为重要。
1.3 建立非遗传承人保护制度
当今我国的非遗传承人正面临着一系列的问题，非遗传承人的老龄化，使得许多非遗项目都面临后继无人，处于几近失传的状态。早在2003年联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，其中就强调了对传承人的保护问题。在公约中对“保护”的定义及其相关措施规定：“保护”指采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、防护、宣传、弘扬、承传（主要通过正规和非正规教育）和振兴。
这是以国家为主体的公约，界定了政府和公共文化服务机构必须在保护工作中发挥其应有的职能和作用。从这个角度来看，政府可以通过制定相应的保护制度，从而使非遗得到有效的保护；政府也可以制定出台相关办法措施，对传承人的认定、管理、权利和义务作出明确规定，并给予传承人一定数额的补助经费。
1.4 保护非遗要注意其本真性的文化内涵
世界遗产委员会明确规定“真实性”是检验非遗的一条重要原则，“真实性”即“本真性”或“原真性”，指对非遗进行记录、建档、传承和传播中要尊重其历史原貌，否则就是对“非遗”文化的一种破坏。因此我国对非遗保护提出“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”的发展方针。
“非遗”最大的魅力在于蕴含其中的历史和文化内涵，如“非遗”中的手工技艺制作则凝聚匠人的感情，通过这一传承下来的技艺，实现了现代人对于先祖文化和感情的交流与沟通，这也是联合国提倡保护非遗的初衷。在保护中要杜绝一些地方政府只是一味地追求产品带来的经济效益，不计方式的大肆开发非遗产品，以满足人们强烈的物质欲望。这些行为完全忽视了对非遗核心技艺和文化内涵的认识，忽略了非遗的手工艺生产实践环节，从而也丧失了非遗产品所特有的民族文化内涵和艺术价值。
2 培养人才，建立人才梯队政策
政府层面要积极构建科研机构和大学、中学、小学非遗教育科研机制，将非遗编入现在的教材中，推动本地的非遗的研究，为开发和保护提供理论指导。
对于人才而言，由于政策的制定而创造出良性的环境才是对人才具有感召力和吸引力，是吸引和培养人才资源最重要的条件。只有通过完善人才培养机制，强化政府对实用性人才，特别是非遗产业领军人才成长的帮助和扶持，为他们创造出一个宽松、优越、充满良性竞争活力的良好社会氛围，才可以真正建立起人才发展环境。
2.1 要与地方高校合作培养非遗产业的人才
地方政府要注意加强顶层设计，围绕“非遗产业”这一新兴产业发展，健全创新培养培训制度和方式。地方政府可以统筹人才的培养规模，争取与地方高校相结合，协调运用高等教育、职业培训等途径，由地方高校协助制定完善人才培养方案，合力构筑非遗产业人才的多级培养体系。让学生通过系统的专业学习，较为全面地掌握非遗的核心内容及其相关内容，为国家和地方政府部门实施非遗保护工程提供有用的人才。
2.2 提供非遗人才的发展平台和提升空间
地方政府要建立适合非遗产业人才继续教育的制度，给他们创造事业发展的平台和空间，围绕非遗产业领域的相关综合知识、与此相关的新技术实践，同时开展系统性相关专业知识的职业培训。
地方政府还可以在许多地方建立帮陪模式，将其他地区已经成功或成果斐然的非遗产业发展成领军型人物，作为本地的首席专家或特聘研究员，对基层的非遗产业人员进行专业的指导。
地方政府还要积极拓宽非遗产业人才培训交流渠道，有交流才会有思想的碰撞，灵感突现；还可以组织举办相关项目的高层次产业人才研修班，为人才的成长建立并保持长期的沟通交流、互学互促的平台；多承办大型的国内外学术研讨会和论坛，组织人才群体多参加国际会议，借鉴他国对于非遗产业的发展和保护的经验和方法，为本地区的非遗产业发展提供新思路。
3 要为促进非遗相关产业的发展出谋划策
3.1 吸引社会资源保护非遗
政府层面可以协调政府和各种社会力量，通过一系列相关的激励政策吸引社会上的企业家和爱国爱乡的华侨、海外人士等参与到非遗保护事业中来，与政府形成合力。加之政府可以构建相应的投资机制和开发获利后的利益分配机制，坚持“谁投资、谁收益”的原则，而且要明确从中收益的部分要相应回报到非遗的保护事业中来，从而可以扩大从事非遗保护的队伍，对于一些表现突出的企业给予荣誉称号，使得企业自身提升自己的社会责任感。
3.2 鼓励和激励非遗产业的转型发展
政府要注重非遗产业的发展，鼓励非遗产业对原有的技艺等进行创新性的研发，大力提倡利用“互联网+非遗”模式建立网络销售模式，将非遗产品推向全国。
注重发挥西部非遗的地域特色的优势，积极借助国家“一带一路”战略的良机，借鉴国外的先进经验，在确保本质不被破坏的前提下，将非遗文化注入当地的旅游开发中，对其进行创新性的设计与包装，把其同旅游开发活动相结合，使本土非物质文化遗产更好地被传承和保护。
提高当地非遗的文化资源的吸引力，将其文化价值转化为经济价值，在旅游商品的设计上，将非遗的文化元素融入到旅游商品中，开发简便、精美的旅游纪念品。在保留传统非遗产品生产方式的同时，设计研发一些具有时代感和现代气息的产品，吸引旅游者进行消费，使地方非遗这一文化资源转化为文化生产力，从而产生经济效益和社会效应。
4 在“非遗”保护中传播中国文化的精髓
近些年来，由于受西方现代文明的冲击和中国教育考试制度的指挥棒下，使得许多青少年对中国几千年的传统文化毫无兴趣，感觉学来无用，甚至对本民族的文化产生一种歧视心理，这给高校传承非遗增加了不少难度。
相关政府部门，尤其是教育部门一定要重视这一情况的出现，要使非物质文化遗产的全方位教育传承得以实现，包括高等中等小学及幼儿教育、社会和党校的干部教育都参与进来。针对大、中、小学校设置相应的课程，尤其在国家九年义务教育的推广中加强非物质文化遗产的传承认知，加强文化基因认知的自觉，注重民族文化的启蒙教育。
“非遗”保护与学校联结，让学校的教育功能为其所用，并同时为传习班等非正规教育提供平台，试图以此解决非遗的传承问题。与现代的教育教学体制衔接，是增加非物质文化遗产传承效率的机制。通过学校教学改革，在全面提高学生的文化艺术素养的同时也传承民间文化，使他们有更多的机会成为新一代的文化传承人。其主要目的是为了提高学生对于学习本民族文化的兴趣和树立民族文化认知的自信心，通过大众普及教育激发民族自豪感，为开发和保护非物质文化遗产培养后备人才。
非物质文化遗产是一个国家、民族的历史发展的见证，在其中蕴含着我们民族国家的灵魂，保护好非物质文化遗产不仅要依靠政府层面相关部门的制度的制定和保护，还要集合各方的力量来支持这项伟大的保护工程，不仅要从制度制定上，更要从教育方式上开展保护工作。
参考文献：
非遗传承人培养方案范文第7篇
关键词：非物质文化遗产 曲艺 音乐教育 相声 快板 德育
曲艺是中华民族各种说唱艺术的统称，它是由民间口头文学和歌唱艺术经过长期发展演变形成的一种独特的艺术形式，是我国非物质文化遗产的重要组成部分。目前在中国民间流传的各民族曲艺曲种约有400个左右。近年来受全球一体化的影响，世界文化的多样性受到破坏，我国许多曲艺曲种后继无人，面临消亡的危险。如何对我国传统曲艺文化遗产进行有效保护及传承是一个亟待解决的问题。国务院颁布实施的《中华人民共和国非物质文化遗产法》指出：“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育”，明确规定了学校在非物质文化遗产保护和传承中的责任。如何在幼儿师范院校艺术类教育中进行包括中国传统曲艺在内的非物质文化遗产保护和传承是一个值得思考的问题。
一、幼儿师范院校开展曲艺类非物质文化遗产传承的意义
1.中国传统曲艺是幼儿师范院校尚未开发的教育资源宝库
我国曲艺类非物质文化遗产涵盖牌子曲类、弹词类、鼓曲类、琴书类、时调小曲、走唱类等艺术形式，门类繁多、品种丰富，具有极高的艺术、科学及社会价值。在国务院公布的三批国家级非物质文化遗产名录中曲艺类占124项（含扩展项目10项）；河洛大鼓、河南坠子、王屋琴书、灶书、丝弦道、锣鼓书、三弦书等18项中原特色传统曲艺被列入河南省省级非物质文化遗产名录。相声、快板等传统曲艺对于幼儿的语言表达能力、表演能力的培养具有重要意义，非常适合在幼儿早期教育中推广。幼儿师范院校培养的学生主要在幼儿园、小学从事幼儿启蒙教育。而目前却尚未开展中国传统曲艺类相关课程，导致学生对中国传统曲艺陌生，毕业后没有能力对幼儿进行相关教育，可见，中国传统曲艺是幼儿师范院校尚未开发的教育资源宝库。
2.有利于保护和传承曲艺类非物质文化遗产
受全球一体化及现代科技文明的影响，人们的业余文化娱乐方式发生了很多改变，电影、电视、流行音乐、网络游戏等成了大众主要的娱乐方式。许多民间传统曲艺面临着观众人数萎缩、在青少年中的影响力越来越小、后继无人、甚至濒临灭绝的危机。如何扩大民间传统曲艺在青少年中的影响力，是曲艺类非物质文化遗产保护和传承的关键。幼儿师范院校作为未来幼儿园教师培养的摇篮，培养的学生承担着对幼儿进行启蒙教育的重担，在幼儿师范院校传承例如相声、快板等曲艺类非物质文化遗产，将有助于在幼儿园、小学培育未来传统曲艺的观众和接班人，这对于民间曲艺的保护和传承具有十分重要的意义。
3.有助于向学生开展思想道德教育
受社会上享乐主义、拜金主义等不良风气的影响，当前青少年学生传统道德缺失，家庭观念淡薄的现象普遍存在。如何在学生中开展思想道德教育是学校教育工作面临的重要课题，传统的教条式德育工作方式容易导致学生产生逆反心理。而传统曲艺通过“说书一股劲，唱曲一段情，句句警人心，听者自动容”的方式向观众进行道德教育，涌现出了《杜十娘怒沉百宝箱》、《岳飞传》、《杨家将》等一大批讴歌中华民族传统美德、弘扬爱国主义精神的优秀作品。在幼儿师范院校开展曲艺类非物质文化遗产的传承，使学生在传统曲艺的欣赏和学习过程中，潜移默化地懂得了明辨是非，学会了规范自己的行为，帮助学生树立了正确的人生观、价值观和婚姻观，传递的是正能量。
4.有助于学生了解中国文化，丰富学生的业余生活
传统曲艺是中国民族历史和民族文学的特殊传承载体。中国历史上许多民族的史诗以及许多民歌与叙事诗，藉曲艺艺术的“说唱”得以传播、宏扬和保存。曲艺在其历史发展中催生了例如《三国演义》、《水浒传》、《西游记》等许多古典文学名著，孕育了诸多戏曲剧种。学生进行传统曲艺的学习，不仅有助于学生掌握曲艺的表演技巧，更使学生在此过程中受到传统文化的熏陶，提高学生的审美能力和艺术修养。相声、快板、二人转等民间传统曲艺深受青年学生的喜欢，学生通过成立相关社团、开展民间传统曲艺的表演，有助于提高校园文化的品味和校园文化的竞争力，丰富学生的业余文化生活。
二、幼儿师范院校开展传统曲艺传承的途径
1.开展传统曲艺的相关教学与研究
相声、快板等传统曲艺能有效培养儿童的语言表达能力、演唱能力、表演能力、摹仿能力，非常适合在幼儿园、小学开展相关教学。而幼儿师范教育的目标是培养能够对幼儿进行学前教育的师资，而当前幼儿师范院校没有开展传统曲艺的相关课程，幼儿师范院校可以开展传统曲艺进课堂的教学探索，组织音乐、语文、思想政治等教研室教师一起筛选适合幼儿特点的传统曲艺剧种和内容，创作适合幼儿启蒙教育的新桥段，编撰相关教材、教案。
在课程形式上可以采取尝试开设快板、相声等曲艺类课程选修课，课后开设第二课堂及兴趣小组。
2.培养传统曲艺的师资队伍
由于传统曲艺多流传在民间，进入高等艺术院校课堂较少，幼儿师范院校音乐教师普遍对我国传统曲艺陌生。学校一方面应鼓励本校教师利用假期时间到民间采风，向民间曲艺艺人和传承人学习。另一方面，可以聘请曲艺演员、民间艺人到学校担任兼职教授，定期开办培训班、讲座，向师生传授中国传统曲艺文化，逐步培养学校传统曲艺的人才队伍。
3.通过学生社团建设，建立校园曲艺非物质文化遗产传承的长效机制
幼儿师范院校可以根据学生的生源地不同，组织学生假期对当地传统曲艺进行文化采风，让学生深入民间，零距离接触、学习中国传统曲艺。在学生中成立相声社团、快板社团、大鼓社团等曲艺类学生文化社团，定期开展曲艺类非物质文化遗产表演及汇报演出。在学生中建立传统曲艺传承人制度，鼓励学生之间相互学习传统曲艺，形成校园曲艺类非物质文化遗产传承和保护的长效机制。
参考文献：
[1]杨靖.幼儿师范院校开展民间传统音乐类非物质文化遗产教育的初探[J].音乐时空，2013，（05）.
非遗传承人培养方案范文第8篇
关键词：牛郎织女；保护；策略
牛郎织女传说是我国四大民间传说之一，也是在我国民间流传时间最早、流传地域最广的传说，在我国民间文学史上具有十分重要的地位。2007、2008年，沂源县与中国民俗学会举办了全国首届和第二届中国“牛郎织女传说”学术研讨会，专家通过实地考察和深入研究，认定沂源是“牛郎织女传说”的核心传播地，沂源被中国民俗学会授予“中国民间传说——牛郎织女传说之乡”称号；被专家称为“牛郎织女故乡、中国爱情文化源地”。2008年6月，沂源“牛郎织女传说”被列入国家级非物质文化遗产名录。那么如何对沂源牛郎织女传说加以保护和利用，笔者提出自己的一些建设性的策略。
一、做好传说传承人培养工作
作为民间传说的牛郎织女故事，属于口头文学，因为民间传说的民间性，只有立足于活在民间，那这个传说才有恒久的生命张力，也正因流行于民间，所以在历史的长河中，才不断地把牛郎织女传说加以丰富加以深化。因此非物质文化遗产保护的重要关键在于广大民众，尤其是文化遗产传承人的积极参与。正因为有了这些传承人，这些珍贵的文化遗产才得以保存，得以流传至今。保护好这些传承人，是非物质文化遗产保护最为重要的组成部分。
鉴于在目前的考察状况来看，沂源牛郎织女传说的传承人状况并不乐观，继承人就那么几位，而且年龄都偏大，所以极有必要，在沂源牛郎官庄一带培训下一代年轻的传说的传承人，让他们意识到文化遗产的珍贵性和独一性，让他们以作为遗产的传承人而自豪。那么沂源政府的相关部门应该建立牛郎织女传说故事传讲人才库，对民间传承人进行挖掘、评选、建档，用引导、资助、扶持、培训等手段，鼓励其传承与传播沂源牛郎织女传说，为牛郎织女传说的保护发展做出贡献。另外，还要关心这些传承人的生活，商品化的今天，传统文化的保护和继承发展，是需要经济利益为支撑的，因此就要提高那些传承人的生活待遇，为他们提供优良的后勤保障，能够使得他们有能力、有精力去完成保护遗产的心愿，这是政府部门以及有关社会各界的历史责任，也是一件需要精心思考而又十分重要的工作。这种关怀，不仅仅是单纯地改善传承人的生活条件，更重要的，应该是有意识地创造优良的传承环境和真实而非虚构的文化空间，为遗产的传承营建良好的文化氛围，使他们能够不脱离他们的坚实的现实基础和文化土壤，一旦脱离开这样的现实基础和文化土壤，他们所代表的文化遗产就会逐渐地褪色和干枯，让他们乐于传承、安于传承。
二、加大传说研究力度，深度挖掘传说内涵
《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三十三条规定，国家鼓励开展与非物质文化遗产有关的科学技术研究和非物质文化遗产保护、保存方法研究，鼓励开展非物质文化遗产的记录和非物质文化遗产代表性项目的整理、出版等活动。
必须继续深入研究牛郎织女传说，因为在四大传说里面牛郎织女研究是最为滞后的，必须以沂源“中国牛郎织女传说研究中心”为载体，在前两届中国“牛郎织女传说”学术研讨会的基础上，继续召开此类型会议，不要搞了两届就不搞了。特别是文化部门与科研部门要通力合作，或者搞一些学术论坛。在研究上出新意、多深入调查、多深入比较研究。特别是要继续深度挖掘牛郎织女传说这种爱情文化的价值意义和内涵，爱情和婚姻是人类生活永恒和最美好的主题，而在牛郎织女传说中所体现出来的爱情和婚姻的价值理念反映了古代劳动人民丰富而又美丽的想象力，是对中华民族的传统伦理道德的真实书写，因此在中国民间产生了重要影响。而这种影响对今天的和谐社会的建设也是极为必要的。从另一个层面看，牛郎织女传说所代表的并不仅仅是一个爱情主题那么简单，仔细分析，牛郎织女由相识、相爱、结婚、生子到分离，并于“七夕”相会，在这样的轨迹中表达出了中国人建立享有天伦之乐、美满和谐家园的思想。在这相互追求和谐的过程中，不仅人与神和谐，而且也表达人与自然、人与动物之间的和谐，故事中的主角之一老黄牛对牛郎忠心耿耿、任劳任怨、死而后已，喜鹊则是架起爱情桥梁，它们是和谐家园理想的和谐使者，这体现出了中国传统的优良的道德文化和价值观。总之，发掘、保护、传承牛郎织女传说，深入研究牛郎织女传说，对于当下日益泛滥的婚姻、家庭的不和谐因素具有极强的教育意义，有助于增强人与人、家与家之间的凝聚力，能够有力地推动和谐社会的建设。
三、广泛利用社会资源，加强保护传承教育
《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三十四条规定，学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育。新闻媒体应当开展非物质文化遗产代表性项目的宣传，普及非物质文化遗产知识。
第一、广泛利用社会教育资源进行保护传承，积极推进非物质文化遗产进学校、进课堂活动，加强非物质文化遗产的教育。淄博市文化局、淄博市教育局以淄文发〔2009〕118号下发《关于在全市中小学开展“非物质文化遗产进校园”活动实施方案》的文件，此活动从2010年1月至2012年12月三年时间，分三个阶段进行，文件要求，有计划、有步骤的开展好“非物质文化遗产进校园”活动。各区县、高新区也要成立相应的工作机构，出台措施，制定相应活动方案。各中小学要把非物质文化遗产进校园活动列为学校文化建设的重要内容，加强非物质文化遗产进校园活动的领导和组织工作。各中小学非物质文化遗产进校园活动形式要多样，校内与校外、课内与课外要紧密结合，要注重活动与提高学生综合素质相结合、与学生课余文化生活和兴趣爱好相结合、与学校文化建设相结合。文化的传承肯定是需要广大青少年参与的，淄博市在这一点上是非常有见地的，沂源县应该全面贯彻落实此方案精神，真正把方案的精神落到实处，极力促进牛郎织女传说进校园，让孩子们懂得和了解自己家乡的灿烂文化，让他们人人都知道牛郎织女传说，人人都会讲述牛郎织女传说，培养他们自觉传承优秀文化遗产的历史责任感。
第二、人人有责、人人参与。非物质文化遗产多散落于民间，民众的热情与参与对非物质文化遗产的传承、保护至关重要，是非物质文化遗产保护的基础。所以，要想让牛郎织女传说很好的传承下去，必须要进一步建立健全灵活多样的传承机制，打造各种不同的传承平台。充分利用新闻媒体，多角度、多层次的宣传牛郎织女传说，让更多的人了解牛郎织女传说。优秀传统文化的传承和保护，并不只是政府的行为，也不只是几位传承人和学生的事情，而是需要全民的参与，不仅要进学校，也要进企事业单位，甚至要走进千家万户，真正做到全方位、立体化的保护传承局面。
第三、要加大资金投入。资金不足，依然是制约非物质文化遗产保护传承的“瓶颈”。要想让非物质文化遗产保持长久的生命力，资金保障是必不可少的。不仅政府要加大财政投入，甚至可以设立非物质文化遗产专项保护开发资金，但紧靠政府投入还是远远不够的，沂源县虽然近几年的经济发展非常迅速，经济实力明显增强，但是政府的资金毕竟有限，要想做大做强，必须要通过多种渠道吸引民间资金参与非物质文化遗产的保护和开发。牛郎织女风景区的总体规划，就可以通过招标方式，请有实力的大公司大企业来开发建设，也可以请一些赞助商来做一些事情，比如景区广告的投入、景区设施的建设冠名等等，都可以吸收民间资本。并一定要坚持量力而为原则，切忌盲目一窝蜂的硬上，可以通过边投资、边开发的方式，以通过旅游收入来保护传承牛郎织女传说，并达到以旅游养旅游。
四、文化旅游的开发利用，促进牛郎织女传说的保护传承
牛郎织女传说既然是动态、不断演化的艺术，那么就应动态运用，正如在前文所说，在原汁原味传承保护的基础上，加以创新，作为非物质文化遗产的沂源牛郎织女传说，有着极其深厚的民族文化、历史文化、人文文化、爱情文化的内涵，所以在有效利用牛郎织女传说方面，不要走入死胡同，不要只是把牛郎织女传说搬进博物馆、民俗馆，而是一定要结合牛郎织女传说景区的自然、人文景观，可以大打“文化旅游”牌开发利用，在保护中开发利用，在开发利用中保护，形成保护与开发利用和谐并举，而这个模式也是当前非物质文化遗产最主要的保护传承方式。