非遗传承人才培养
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非遗传承人才培养范文第1篇
关键词：家族传承；非遗保护；高职教育；课程设置；教材编写；社会实践
作者简介：邵晨霞（1972-），女，江苏常州人，江苏理工学院副教授，研究方向为服装设计与服饰文化、非遗传承与保护。
中图分类号：G715 文献标识码：A 文章编号：1001-7518（2016）29-0086-03
2014年《苏南现代化建设示范区规划》中提到：“彰显苏南文化风采，要充分发掘苏南优秀传统文化，进一步丰富和提升文化内涵，突出地方文化特色，加强非物质文化遗产保护传承和开发利用。”党的十八届五中全会提出的“十三五”规划，建议将“构建中华优秀传统文化传承体系，加强文化遗产保护，振兴传统工艺，实施中华典籍整理工程”作为今后文化建设的重要内容[1]。近年来，非遗文化的传承与保护越来越受到社会的关注，而家族传承又是非遗传承的主要途径。所谓家族传承，是指在有血缘关系的人们中间进行技艺的传授和修习，过去的手工技艺都是以家庭为单位进行传承和延续的，然而，现在这种家族传承却面临人才缺乏而传承困难的窘境。
一、家族面临传承人才匮乏困境
2008年常州留青竹刻成功申报国家级非物质文化遗产名录，目前，常州的留青竹刻从业人员总共有几十人，其中主要来自三个方面：家族传承、家族对社会招收的学徒、留青竹刻爱好者。在这些人员组成中，家族传承无疑是最为重要的。
常州有三支家族传承着留青技艺。家族传承对留青技艺的保护与延续所做出的贡献是毋容置疑的，如果没有家族的传承，技艺又如何能延续百年不断而流传至今？然而，从家族成员参与家族的实际人数来看，家族传承正面临人才缺乏的困境，在非遗的传承中，传承人是非遗传承链中最重要的承载者和传道者，他们是精湛技艺的掌握着，是文化遗产“活”的宝典。因此，传承人的数量及质量将直接影响着非遗的生存与发展态势，正如冯骥才先生所说：“中国民间文化遗产就存活在这些杰出传承人的记忆和技艺里，传承人是民间文化代代薪火相传的关键，天才的杰出的民间文化传承人往往还把一个民族和时代的文化推向历史的高峰。”[2]
如果没有了传承人，传承链就会中断而产生后继无人的现象，如果本来从事非遗的人数就少，再加上下一代接班的人数又在减少，只要每一代传承基因消失5%，过不了几代技艺就会灭绝。留青竹刻由于学习时间长，经济效益产生的时间也长，对于年轻一代的传承人来说，耐不住寂寞，看不到近期经济收益，是他们不愿传习非遗的最主要原因。家族作为一个传习所，不仅是技艺传授与交流的地方，也是积蓄人才的蓄水池，如果这个蓄水池积不到水源，技艺就会干枯衰竭。高职是培养技能型人才的重要基地，高职校非遗人才的培养可通过家族成员走进课堂传授“核心技艺”、设置课程内容与编写“留青”教材、参与工作室项目及拓展社会实践活动等一系列途径来实现。
二、职教家族“非遗”人才培养的对策
高职教育的重点在于培养实践应用型人才，而常州留青竹刻是一项对实践操作能力要求很高的技艺，这与高职人才培养目标相符。传统的学徒制是一种古老的职业教育形式，在职业学校产生以前，这种以父子相传或师傅带徒弟、“做中学”的学徒制逐渐成为技艺传承的主要形式，成为几千年来手工业发展薪火传承的主要方式[3]。2013年教育部文化部国家民委出台的《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》中明确提出“职业教育是民族文化传承创新的重要载体。”在高职院校中培养非遗传承人，不仅可以解决家族传承人才紧缺的问题，同时也可以解决高职学生的职业选择。
（一）家族成员走进课堂，传授“核心技艺”
著名鉴赏家王世襄对留青竹刻的定义为：“留青乃用竹之青筠，留作微微高起之花纹，而以去筠之竹肌为地。竹筠洁如玉，竹肌有丝纹。竹筠色浅，年久呈微黄，竹肌则年愈久而色愈深。盖利用质地及色泽之差异，分为纹与地也留青刻画本，极饶变化。因青筠可全留、可多留、可少留、可不留。留愈少，竹肌之色愈外泛，故可假全留、多留、少留、不留，而生褪晕，分层次。明晦獾，因景而施，于是变幻诡谲，而色彩纷呈矣。”[4]留青竹刻作为一门小众艺术，并不为诸多人所知悉，在历史上的竹人名字也难见经传，而且历史上的竹刻作品多不署款，留青竹刻也是如此。过去，手工技艺只在家族内部进行传承的保守思想，源于手艺人“安身立命”的本能反应，不立文字，选用“口传心授”，是手艺人出于自身生存考虑而采用的不得已的措施。然而，要“活态”地保护非遗，就得打破原有家族观念，多招收学徒，传承“核心技艺”。所谓核心技艺，学者邱春林说：一项传统工艺的特色有时被材料的独特性所决定，有时被神秘的工艺流程所决定，有时被奇异的风格样式所决定，有时则全凭手艺人高超的技艺、技巧而决定。在材料、工艺、技巧、装饰背后，还存在着相对稳定的意识形态，那些能够跨越百年甚至千年而不衰的手工技艺背后，一定有人文价值的支撑，邱春林把这种决定某项手工技艺的特色以及形价值的技艺称为“核心技艺”[5]。留青竹刻的核心技艺包括刀具的磨制及“青筠五色”技法的表现，留青竹刻的刀具市场上没有现成的出售，只能靠艺人自己打磨，不同的刀具表现不同的技法；常州的留青竹刻以写意为主，写意注重竹筠的褪晕处理，画面生动、感染力强，通过到与竹所产生的自然肌理，表现出不同的墨韵。家族成员走进课堂，将核心技艺传授给学生，让学生成为精湛技艺的掌握着，这无疑是一个很好的选择。
（二）设置课程内容，编写“留青”教材
早在2005年《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中指出：“教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开始教学活动。”[6]《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三条规定：“对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。”[7]然而，留青竹刻至今没有一本教材。最早写关于竹刻书是民国时期竹刻家金西写的《竹刻小言》，虽然只是一本小册子，但却是史上第一本竹刻的专著；之后，王世襄又在金西的基础上写了《竹刻艺术》、《竹刻鉴赏》等书，而留青竹刻只是作为其中的一部分内容简单介绍了一下，而要传习留青竹刻，必须要有一本专门的教材。教材的编写可以参考家族传承培养人才的固有模式，常州的徐氏竹刻传承人数最多，而且作品的精品数也多，根据徐氏竹刻第三代传承人徐雪草回忆，他上初中二年级时就开始学习留青竹刻了，学习具有固定的套路。首先，学习挑选竹材；其次，学习中国传统书画；再次，学习刀具的磨制与技法的表现；最后，进入自己创作阶段。因此，在高职校应设立相应的课程教学，如国画线描、国画花鸟、国画山水、国画人物、书法篆刻、刀具磨制、雕刻技法、美术史论等。此外，高职学生的文化素养也是很重要的，要成为大师型的传承人才，深厚的文化底蕴是必不可少的条件。
学校教育在非遗文化传承体系中具有不可替代的作用，要通过有目的、有计划、系统地传习与培养，使高职学生提升综合素质，掌握专业技能，成为传承链中的接力者，以保障家族以及民族技艺的延续。
（三）参与工作室项目，拓展社会实践活动
工作室是家族传承“非遗”的主要场所，常州的几大留青竹刻家族都建有自己的工作室，这也是一个传习所，是培养后代传承的场所，后代在这里汲取营养，耳濡目染，锻炼技艺，成熟成才。工作室主要做两类作品：一类礼品，一类精品。高职学生可以参与到礼品的制作中去，礼品的制作并不复杂，定价也较低廉，高职学生通过做礼品，一方面可以了解市场需求，一方面可以有经济收入。此外，学校还应组织学生参观一些展览会，例如由江苏省工艺美术协会组织的精品展、江苏省文联举办的工艺美术博览会等，博览会除了展示留青竹刻作品外，还有玉雕、陶瓷、刺绣、木雕等，高职学生通过接触其他门类的艺术品，开阔视野，活跃思维，提高审美。2015年常州的徐氏竹刻在溧阳南山竹海旁的古松山庄建立了“采竹教育培训基地”，为采竹提供了场地，留青竹刻的选材很重要，因为选材直接关系到作品的最终效果。选材以江南地区常见的毛竹为主，一般选用3-5年龄的阴山竹，此类竹子竹青竹簧厚而坚实，所制器物牢固，而且竹青厚也适宜表现多种刀法和画面效果，选3-5年龄的竹子还应以节疤小而平、节距长而竹筒圆、色泽洁净的竹子为佳。竹子砍下后，要随即用山泉水清洗，并且立即放在锅中加明矾煮，新砍的竹子不会马上死，立刻煮熟就是将其纤维素收缩、凝固，如果不及时处理，没死的竹子还在呼吸，进行氧化，而它那时还在消耗营养，竹子的品质就会变差了。通过一系列的项目参与和实践活动，能够引导高职学生参与到其中，并从中感受与体验留青竹刻艺术，也增添了学生学习的积极性，寓教于乐，使非遗传承人才培养更趋于完善。
非物质文化遗产的生存特点是什么呢？是传承；非物质文化遗产的发展规律是什么呢？是进化，靠传承而进化，在传承中进化[8]。由此可见，“传”与“承”是多么重要，没有传承又何谈进化？这也正是非物质文化遗产区别于物质文化遗产的一个特点，就是“口传心授”。如果没有了传承人，传承链就会中断而产生后继无人的现象，因此，要活态地传承好非物质文化遗产，就要在家族以外广招弟子，高职校充足的生源能够让家族传承吸纳更多的人才，只有参与的人数多了，才越能够出精品，也就越能够保护和延续好留青竹刻技艺。
参考文献：
[1]孟繁玮.手工养民――吕品田谈“振兴传统工艺”[J].美术观察，2016（4）：5-9.
[2]中国民间文艺家协会.中国民间文化杰出传承人调查、认定、命名工作手册[Z].2005：11.
[3]唐利群.传统师徒相授与现代学徒制融通的湘绣专业人才培养模式探析[J].教育教学论坛，2015（50）：179-180.
[4]金西，王世襄.竹刻艺术[M].北京：北京人民美术出版社，1980：38.
[5]邱春林.守住核心技艺――以大理白族扎染为例谈传统手工技艺的生产性方式保护[J].美术观察，2009（7）：11-13.
[6]关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见[EB/OL].http：///index.php/styles/item/998―2005.
非遗传承人才培养范文第2篇
一是进一步巩固村级文化活动室文化设施设备等文化器材，统一标识，健全制度。二是实施文化惠民演出行动。三是积极配合州非遗保护传承项目的开展。四是开展文化人才队伍建设。
二、重点工作
（一）公共文化设施建设与管理
贫困村文化室建设成果巩固项目。推进贫困村文化室文化设施设备建设成果巩固，统一标识，健全制度。每个文化活动室面积不小于20平方米；文化活动室配齐配套设施设备（电脑及桌椅、音响、电视、设备柜）；规范农家书屋（图书不少于1600册并按要求进行分类）；每个脱贫村安装一套村村响设备；每个脱贫村各建设一个阅报栏并设置标识与信息立牌、文化活动室及农家书屋制度需上墙、推进综合配套建设，完善管理运行机制，开展群众文体活动，打造“一村一院一品牌”。
（二）公共文化产品与服务有效供给
1、实施文化惠民演出行动。组织文化馆开展“和谐乡村行，文化进万家”送文化下乡演出服务活动，全年100场次。
2、创作特色艺术作品。全年创作一批反映抗疫、脱贫攻坚等题材的歌曲及舞蹈。
（三）深度贫困县乡村文化振兴
非遗保护传承项目。积极配合州局要求，推荐深度贫困地区非遗传承人参加省内外专业院校组织的“中国非遗传承人群研修研习活动”。
（四）文化人才队伍建设
1、文艺人才培养项目。继续开展演出队人才支持项目，培养扶持“”演出队队员；实施乡村文旅能人支持项目，培养扶持当地乡村文化能人，保护、传承优秀民族民间文化，促进乡村文化振兴。
2、基层文化队伍专题培训。组织乡镇文化联络员和村级文化管理员开展专题培训，加强业务知识，提升业务素质。
三、保障措施
（一）加强组织领导。把丰富群众文化生活作为文化惠民扶贫工作的重中之重。
（二）加强工作指导。在文化惠民扶贫行动已经实施近两年的工作基础上，认真总结经验、教训，扬长避短，有针对性地进行整改。经常性的召开专题会议，举办培训班，提高88个贫困村所在村级文化活动室推动实施的能力和水平。
非遗传承人才培养范文第3篇
1.服务项目构想。
本项目以文山学院民族研究所介入富宁县那能乡那瓜村社区开展云南壮剧传承人才培养服务为个案，通过对服务实践过程的研究，探索出一种以地方高校民族研究机构为服务主体，借助科研平台发挥专业服务优势，向校外遗产地社区提供云南壮剧民间土戏的社区与社会教育传承服务实践模式，以便为地方高校服务地方非物质文化遗产保护拓展出一项新的服务领域，并为相关的研究和服务积累有益的实践经验。
2.服务主客体的选择。
第一，作为服务主体，文山学院民族研究所应发挥自身的专业服务人才资源优势，在服务地方文化保护与发展领域，主动参与少数民族本土文化教育传承保护的科研服务和教育传承服务。在研究经费不足的情况下，文山学院民族研究所发挥非遗保护研究及服务人才优势，依托两项国家级科研课题的平台及其经费支持，在边疆少数民族非遗教育传承研究中探索出应用性和可操作性较强的服务实践项目，重点关注遗产地非遗传承人才培养的科研模式和教育服务模式。第二，对那瓜社区服务平台的选择。那瓜村位于云南省富宁县那能乡的东部，距乡政府驻地18公里，主要居住着壮、瑶两种民族。社区文化资源丰富，有国家级（云南壮剧）和云南省级（陇端街①）非遗保护名录两项，二者在活态传承方面相辅相成的关系，体现在“陇端必有戏，无戏不陇端”的民间习俗中。再次，那瓜戏班和那瓜风流街活动在当地具有一定的社会影响，具备本项目开展研究探索的条件和现实基础。第三，服务目标及服务对象。重点面向那瓜村小学自愿参与学习传承云南壮剧的业余爱好者，服务过程中也会涉及家长、戏班传承人、导演、村组长和活动组织者等服务对象。保护服务的目标重在促进戏班传授者与学员之间教学的良性互动关系，以便更好地通过培养云南壮剧遗产地传承人、壮剧爱好者等相关者自觉参与本社区本民族非遗传承和保护的能力，实现云南壮剧民间土戏的可持续发展。
3.科研服务和教育服务的方法选择。
项目服务者应坚持研究与服务并重的原则，在研究中服务，在服务中研究。首先，服务前中后期的研究资料收集方法，涉及现场观察法、半结构问卷法和访谈法等。其次，服务过程中社工助人自助的方法，涉及个案、小组和社区社会工作方法。
二、社区与社会教育服务的个案实践过程
服务项目的实施过程，以实际问题出现和解决的先后为序，并按“问题分析能力研究服务介入服务反思新的问题出现”的过程进行循环，待阶段性问题得以解决后方可进入下一个阶段，直至服务总目标的达成。为期一年半（2012年6月～2013年12月）的项目服务，分为六个阶段。
1.第一阶段：初期阶段的研究服务
（1）问题分析。第一，如何在遗产地社区找寻可传承的对象？春节前一个月，在外打工的那瓜戏班成员赶回村中搭建木板戏台，排练风流街活动的壮剧剧目，锣鼓声和唱腔吸引了那瓜村小学生到戏台边观看。一方面，戏班传承人和导演有寻找接班人进行土戏传承的需求，另一方面，那瓜村小学生中部分学生对土戏感兴趣，有学戏的需求。于是，通过现场观摩和戏班导演技艺的传授，在自然情景中完成了师徒间教与学的第一次互动。但需要以某种相对正式而固定的方式确定其师徒关系，避免技艺传授的偶然性和片面性。第二，戏班传承人与那瓜村参演学生之间的师徒传承方式，在社区教育实践层面是否具有可行性？这是一个值得研究和思考的问题。（2）服务介入。第一，针对戏班传承者的服务。在老戏台排练休息空闲时，通过教唱腔的方式激发围观学生学唱唱腔和学演壮剧的兴趣。并通过个案、小组社会工作方法的综合使用，认同并敬佩传承人和导演为壮剧传承工作的付出，提升其责任感、使命感和自豪感。第二，针对校方的服务。邀请村小学校长关注和支持那瓜小学生利用课外时间，参与家乡民族非物质文化遗产云南壮剧的技艺传承活动。第三，针对社区活动策划组织者的服务。一是支持鼓励社区活动策划组织者，以举办村级陇端街活动为契机，传承云南壮剧。二是支持活动组织策划人、村组长及热心的社区居民自愿组队为筹集陇端街活动经费而外出拉赞助，争取在社区外工作的那瓜籍成功人士的资金赞助与支持。三是服务者共同参与讨论传承活动的相关事宜。（3）服务反思。首先，遗产地小学生参与家乡非物质文化遗产的传承，克服了戏班成员因常年外出打工导致传承活动无法常态化开展的弊端，由此组建的那瓜壮剧少年班的学员，可作为那瓜壮剧民间土戏长期重点培养的对象。其次，学校教育作为一种正式的文化传承渠道，却因师资、教材、校方认识不足等主客观因素的影响，使得现阶段并不具备壮剧进校园开展传承教学的现实条件。目前只能通过非正式途径的课外活动方式开展传承工作，但这种民间传承活动又面临种种现实的困境，需在服务实践中进行研究。
2.第二阶段：认知教育与认同教育服务
（1）问题分析。那瓜村参演小学生、戏班成员及其部分社区居民，对本民族的壮剧文化了解不够、对壮剧文化的传承价值和现实意义认识不足，需开展引导服务。（2）服务介入。第一，针对云南壮剧是什么的问题，组织服务对象集体观看文山州电视台录制播出的富宁土戏专题节目视频，帮助其系统认知和深入了解本民族的壮剧文化。第二，在第一次小组活动中通过参演意义和行为价值的呈现，引导参演者对传承本民族壮剧的行动赋予责任感和使命感。具体做法是将那瓜村社区参与国家级、省级非遗传承的文化自觉故事进行研究整理，坚持就地取材的原则，结合图片、视频和文字分享等方式，讲述发生在身边的故事，引导那瓜社区各类参与者思考传承价值和意义。一是在故事分享过程中创设一些问题引发思考与成长，如学员个体为何要来参演？参演有何价值和意义？家长为何要给予参演孩子鼓励和支持？导演传承人为何无私奉献自己的时间和精力来传授技艺？戏班成员为何愿意请一个月以上长假或辞职，并从打工地自付交通费赶回村参与排练和演出？媒体、壮文化学者等为什么会来关注传承活动？二是认可参演者参与传承的正能量，鼓励其坚持。第三，那瓜风流街活动结束后，通过社区居民走访、半结构问卷调查反馈和家庭入户访谈等兼顾社区宣传和调查的活动方式，为那瓜社区居民提供参与国家级非遗（云南壮剧）和省级非遗（陇端街）传承价值及其意义的社区宣传，引导大家继续参与支持本民族非遗的传承和保护。（3）服务反思。在服务过程中发现大多数学员缺乏自信，应开展鼓励教育服务。
3.第三阶段：鼓励教育服务
（1）问题分析。那瓜小学生在参演活动中暴露出的舞台经验不足、自信心不足等问题，需通过服务给予关注和解决。（2）服务介入。第一，那瓜村风流街活动现场的关注服务。一是在9名那瓜村小学生参演的壮剧唱腔节目演出现场，提供照片的拍摄和视频的录制等关注服务，为近期即将开展的那瓜村参演壮剧小学生的成长小组活动，收集活动图片和视频资料。二是应主办方之邀与知名壮文化学者在颁奖晚会上为参演学生颁发奖品，给予行动鼓励。第二，为第一次上台参与壮剧节目表演的9名那瓜村小学生，提供学校社会工作成长小组活动服务，一是通过赠送组员珍贵照片（包括组员的演出剧照、颁奖照片、活动过程的花絮照片等）的方式进行小组热身，在正面强化其积极参与传承行为的同时，激发其荣誉感和自豪感，提升发自内心的自信心。二是倡导组员分享和思考参演壮剧过程中的收获与不足，学会理性的自我分析、自我肯定与鼓励。三是连结文山学院“大学生非物质文化遗产保护教育”课堂志愿者学生的资源，并邀请两位大学生做现场分享与鼓励：一位壮族大学生以其多次参加壮族山歌比赛的经验，与小组组员们一起讨论交流克服上台紧张和不自信的方法；另一位楚雄籍的大学生通过介绍自己家乡的国家级非遗（彝族左脚舞），启发组员理解不同少数民族非遗的传承价值和现实意义，拓宽了小组成员的非遗视野。（3）服务反思。本次参与唱腔节目的表演，只是壮剧唱腔中的一个部分，若参演学生要从学唱简单的唱腔到可以演出壮剧剧目，还需要长期系统的学习。但是，一年一度的那瓜村风流街活动，从壮剧排练到演出结束，也只有两个月，时间无法满足壮剧少年班学员学习技艺活动的常态化需求。那么，少年班进一步深入学习壮戏的机会该如何去争取？又将以什么方式来带动壮戏的学习与传承？这些都是值得深思的问题。
4.第四阶段：动员教育服务
（1）问题分析。社区活动组织策划人，为那瓜壮剧少年班争取到暑假参加富宁县大型壮剧腔调展演活动的机会，但戏班导演是否愿意继续付出更多的时间和精力来担任技艺辅导工作？学校老师和学生家长是否会支持孩子到县城去参加壮剧展演活动？学生是否有足够自信从村级风流街的舞台走向县里更大的舞台去展演？（2）服务介入。第一，协助活动组织者在那瓜村小学召开那瓜戏班传承人、导演、参演学生家长和社区成员的动员大会，对活动参与者开展动员教育：一是宣读富宁县政府邀请那瓜戏班参加展演活动的文件，让家长了解活动的具体情况。二是服务者从青少年传承本民族国家级非遗壮剧所具有的价值角度进行动员，希望能得到传承人、导演、参演学生、家长、学校及社区成员的支持和鼓励。第二，对参演学生提供第二次成长小组服务：首先，动员文山学院第二届大学生非遗保护志愿者参与公益活动，为那瓜小朋友收集祝福资源。其次，通过小组游戏和视频分享等互动活动（一是让组员选择彩色纸条并念读纸条上大学生非遗保护志愿者所写的文字鼓励和祝福；二是播放大学生非遗保护志愿者在课堂现场拍摄的鼓励视频），让组员感受外界对其传承行为的关注，激发传承动力，引发传承非遗的价值思考。最后，活动结束前邀请组员在彩色纸上写下对自己鼓励的话，进行旨在增强文化自信的自我鼓励教育。（3）服务反思。自信心的培养需要更多此类服务活动的强化，故需要在接下来的服务过程中加强调查研究，以便在学员遭遇各种困境时能够提出有针对性的对策及解决问题的服务活动方案。
5.第五阶段：困境时的抗逆力教育服务
（1）问题分析。在壮剧排练期间，出现了外出念书回村的小伙伴嘲笑参演壮剧学生“土”、少数学员退出和师徒教学互动方式不当等问题。（2）服务介入。第一，邀请外出念书的小伙伴一起做活动，通过分享照片、观看电视台的节目视频等方式，引导其了解那瓜村小学生参与国家级非遗壮剧演出传承活动和外界对此的关注情况，激发其反思自己的语言歧视行为，并帮助其在认知的基础之上认同本社区本民族的非遗文化，支持其他小伙伴的传承行为。第二，针对学员退出事件，一是到退出学员家中做家访，并灵活开展家庭场域范围内的小组活动，引导退出者回归。二是帮助留下来继续参与传承壮戏的其他学员，进行负面情绪的疏导服务，即通过小组互动的方式对负面情绪进行疏导，如邀请组员匿名写下对已决定退出组员想说的话，然后由小组活动主持人大声念出来与所有组员分享，并进行灵活引导；三是邀请学员一起制定小组退出制度的契约，对不遵守制度约定者和无故退出者的惩罚方式进行小组讨论，强调任何组员都有退出的自由，但必须根据约定的程序和步骤进行预先告知，经大家商议后方可正式退出。四是结合个别学员已退出的客观事实和原因分析，引导其他学员在尝试努力挽回无效的情况下，学会理解和尊重退出当事人的选择，但需说明退出者无故退出的方式是不恰当的。由此引申壮戏传承队伍建设的不易，希望组员加油坚持，抛出“一个也不能再少了”的活动主题，稳定继续坚持参与学员的情绪。第三，针对师生互动过程中产生的一些教学方式、态度不当引起的小矛盾问题，一是通过个案辅导的方式，促成戏班导演、传承人对少年班学员的互动方式问题进行反思，并从教育教学方法等方面进行个人辅导，并提出改善建议。二是邀请师徒共同参与成长小组活动，通过传承游戏体验师徒合作的重要性，邀请学员现场分享感恩师傅的话，达成相互理解和谅解，为今后和睦的师徒关系奠定基础。（3）服务反思。作为保护教育的一个难点，学员参与壮剧传承的抗逆力培养，应以本土化方式强化其内心的认知和认同能力为突破点。
6.第六阶段：展演活动结束时的社区教育服务
（1）问题分析。一是展演结束后，如何强化参演学员的荣誉感和传承责任感，以便长期坚持传承下去？二是那瓜戏班的团结需提供引导服务。（2）服务介入。通过那瓜社区教育实现那瓜壮剧少年班成员参演壮戏过程中成长的仪式性认同。在壮剧展演活动结束的第二天上午，服务者在活动组织者的协助下，在富宁县广电大楼开展那瓜戏班成长的社区教育活动，邀请文山州壮学会会长、文山州壮剧团人员、富宁县文化馆人员、那能乡中学校长、那瓜村社区内外居民和那瓜戏班全体成员参与。活动从筹备到实施过程的要点，第一，连接第三届大学生非遗保护教育班学生志愿者的服务资源，为那瓜戏班所有成员制作成长像册，并在活动现场招募颁奖嘉宾，为那瓜壮剧少年班每一位参演学员颁发成长像册并口头赠言，由此提升戏班成员参与传承的荣誉感和自豪感，从而强化传承的使命感和责任感，鼓励戏班成员在传承困境中坚持将本民族的非物质文化遗产传承进行到底！第二，邀请文山学院民族研究所壮族剪纸老师，以那瓜村小学生参演壮剧传承的故事为主题，构图制作大型壮族剪纸作品，并在社区传承教育活动中邀请州壮学会会长颁发给那瓜戏班，以间接促进那瓜戏班和全体社区内部成员的团结友爱。至此，以问题与能力解决为导向的服务目标已达成，服务告一段落。（3）服务反思。由于那瓜村服务个案所依托的科研项目经费有限等原因，不具备长期在遗产地社区开展此类服务的条件，那么如何才能将此类服务可持续地进行下去，需在后续研究中思考和探索。从服务效果角度看，本项目从培养传承人才的角度为那瓜村社区两项非遗的保护，提供了一次资源整合的社区教育模式探索并积累了有益的经验。
三、小结
1.服务模式的特色
（1）服务模式的创新。首先，面对云南壮剧民间土戏目前招生难的困境和土戏传承人才培养的服务需求，基于地方高校在服务地方非遗传承保护中的历史使命和现实责任，以文山学院民研所专业人员为服务提供者，依托国家级科研项目经费，完成了对“地方高校介入遗产地村寨开展壮剧传承人才培养服务的社区与社会教育传承保护模式”的探索研究实践，为地方高校服务地方少数民族非遗保护拓展出一项新的服务领域，并为相关的研究和服务积累有益的实践经验。其次，作为一种少数民族剧种，云南壮剧民间土戏的活态传承，需要节庆活动陇端街作为存续的文化土壤，两项非遗并存于同一壮族村寨社区，相辅相成。因此，对于两项非遗的保护传承服务，可以同时进行。通过服务项目从研发设计阶段到实践过程阶段“边研究边服务与边服务边研究”的互动实践，兼顾国家级和省级两项非遗项目合作传承的那瓜村模式，为地方高校将学校社会工作理念和方法引入少数民族非遗社区开展学校社会工作教育保护服务，提供了一项基于实证研究的个案实践。（2）服务方法的创新，即学校社工助人自助理念和方法的引入。本项目的服务和过程研究探索，是基于服务者主体与服务对象客体群之间的助人自助关系，以遗产地社区为服务实施平台，以地方高校介入整合开发遗产地村寨社区各类教育资源为重点，对非遗传承人才培养方面进行探索实践的社区与社会教育传承保护模式。（3）服务方式的适切性。首先，基于社区动员和社区营造的服务思路，本项目以整合地方高校民族研究机构的专业服务能力优势、戏班传承者的文化自觉传承能力优势和遗产地社区成员自觉参与的能力优势，对那瓜村爱好壮剧的小学生开展校外教育传承活动，在暂不具备壮剧正式进校园开展传承教育活动的现阶段，具有非常重要的现实意义。其次，服务项目研发的过程，在初期经历了从计划依靠遗产地中小学教育的正式传承途径，到依靠社区与社会传承教育的非正式途径介入的转变与调整，即通过那瓜村本土传统节日活动和外出展演活动带动遗产地村小学非遗爱好者参与传承非遗的社区教育传承模式，比原计划进遗产地中小学开展教育传承服务更具针对性和适切性，服务效果更为明显，原因在于此模式可同时兼顾培育戏班传承者群体、参演壮剧传承的那瓜村小学生、社区内外成员等相关者关注并参与传承活动的文化自觉能力，并通过遗产地社区非遗文化空间的保护，为后续的可持续保护奠定更为广泛的社会基础。
2.服务模式的余论
非遗传承人才培养范文第4篇
一、社会需求“热”与学生报考“冷”
近年来，我省各地都确立了文化现代化的发展目标，文化发展的环境越来越好，名城申报、文物保护、非遗传承、文化惠民、文化旅游等都急需民族文化专业人才，文化艺术类专业毕业生供不应求，我省艺术类学校的应届毕业生一次性就业率已经多年保持在98%以上。与之相对应的则是学生和家长对文化发展的不了解，甚至对民族文化人才存在片面认识，认为民族文化专业人才没有发展前途，玩的是“手工活”，吃的是“青春饭”，所以不愿意报考民族文化相关专业，有学校的地方戏剧专业由于招生困难已经停办。2013年某校依托艺术设计专业开设了民族民间工艺专业方向，但报考人数很少，与该校服装设计、影视动画、视觉传达、主持播音等专业招生火爆的场面形成了鲜明的对比。
二、专业设置“热”与专业师资“冷”
目前我省艺术类职业学校一共11所，设置了包括戏剧戏曲、舞蹈表演、器乐演奏、民间工艺等多个专业，涵盖了锡剧、评弹、昆曲、淮剧、琵琶、二胡、竹笛、古筝、乱针绣、留青竹刻等地方民族文化类型。多年来，我省艺术类学校不断加强师资队伍建设，一是鼓励、要求现有教师通过在职学习等形式提高学历层次和专业水平；二是引进高学历专业教师；三是聘请行业知名专家、学者和技术能手满足民族文化人才培养的需求。但从目前情况看，我省艺术类学校专业教学队伍中名家大师还是稀少，专业学科带头人紧缺，在戏剧戏曲表演方面更是出现严重断层现象。在人才引进过程中，有关部门只按统一的公开招聘程序办理，过多地强调硕士、博士学位，从行业引进的难度大，对艺术教育的特殊性明显考虑不够，民族文化人才培养面临师资短缺的窘境。
三、艺术表演“热”与工艺美术“冷”
我省艺术类职业学校表演类专业人才的培养大多有专业院团、企业作为依托，而且起步也比较早，比如常州艺术高等职业学校的前身即为常州市戏剧学校，早期的京剧表演、锡剧表演、滑稽戏表演都是为当地的京剧团、锡剧团、滑稽剧团定向培养戏剧专业人才；后来的舞蹈表演和民乐演奏则主要和常州市歌舞团合作，现在该校又与当地文化旅游企业开展订单式人才培养，为常州恐龙园、嬉戏谷、东方盐湖城、天目湖等旅游景点培养具有艺术表演专业能力的复合型文化人才，受到家长、学生和企业的欢迎。而工艺美术类专业人才的培养则相对滞后，大多采用家族式的传帮带或者作坊式的学徒培养等形式。近年来，文化的大发展大繁荣犹如阵阵春风，各地民族民间工艺的申遗和产业化力度不断加强。每一种民间工艺都有其特殊的形式、内容和技法，但就我省高等院校和职业学校而言，还很少把这些民间工艺作为专业来开设，有也仅仅是作为一门课程来教授、训练，民间工艺人才成批培养所需的师资、实训场地等条件比较薄弱，与产业需求还存在严重脱节的现象。
非遗传承人才培养范文第5篇
关键词：关中地区；特色小镇；民俗文化；保护
随着计算机和网络技术的飞速发展，人类社会对于信息传播的速度和汲取能力大幅度提高，培育优秀的信息源和如何利用信息手段传播正能量，已成为我国社会建设的重要阵地。关中地区作为华夏文化重要的发源地，有着丰富的传统文化和多彩的民间艺术，许多非物质文化遗产有待人们的挖掘、整理、推广和应用。如何把握信息化带来的契机，应用传统文化和民间艺术资源，从历史文化遗产中获取现代文化的元素，使传统民间艺术更好地进行应用保护与传承[1]，并藉此推动关中地区的小城镇建设，这对于关中地区完成社会文化经济的协调发展有着重要的理论和实践价值。
1关中地区城镇化建设中的民俗文化现状
1.1关中地区民间文化的形式传统的关中地区包括了陕西和甘肃天水，东起潼关，西至宝鸡，南接秦岭，北抵陕北高原，号称“八百里秦川”包括了宝鸡、咸阳、西安、铜川、渭南5个市。关中民间文化形式多样，各具特色。分为民间文学、传统音乐、传统戏剧、传统舞蹈、传统美术、传统手工技艺、民间信仰、传统体育、传统医药、传统礼仪10大类。比较著名的有户县的农民画、凤翔木版年画、华县的皮影戏、蓝田普化水会音乐、长安斗门牛郎织女传说、眉户曲子戏、高陵洞箫艺术、中华老字号同盛祥牛羊肉泡馍制作技艺、长安楮皮纸制作技艺等。1.2关中地区民间文化的现状近年来，关中地区相应地发展了袁家村、马嵬驿、党家村等特色小城镇建设，并利用当地的文化资源发展旅游业，吸引了很多外地游客，形成了具有较高知名度的旅游景点，促进了农村经济的发展。但从整体上看，这种发展还存在很多的不合理之处，许多地方的跟风之举，影响了整个关中地区的一盘棋开发。改革开放以来，西部地区的经济文化和沿海发达地区的发展存在一定的差距，如何解决这样的问题，不仅要发展以西安、咸阳、宝鸡等为中心的关中城市群，还要发展相应的小城镇建设，以促进城乡和谐发展。比如传统的剪纸、刺绣、风筝、面塑、泥塑，还有娃娃哨和核雕等。其中，尽管如剪纸、风筝等民间传统被一些老艺人传承和开发，并且得到了开发利用。但仍有许多老物件早已在我们的现实生活中踪迹难寻，如纺车、手推独轮车、风箱、草鞋、粮仓、指南车、打铁及古法造纸工具等等。
2存在的问题
2.1只注重经济效益，度低一是受经济效益发展旅游业的影响，原有居民的生活方式已发生了巨大改变，农村大量的青壮年劳动力不愿面对传统行业的不景气，宁愿流失到东部沿海一些经济发达的地区从事各种行业；即便是留下的年轻人，也为了生计、赚取更多利润，而放弃固有的本土文化，从而导致许多非物质文化遗产面临着失传的命运。二是新型现代机器与现代化高楼大厦的出现，使一些传统的技艺与传统院落与之大相径庭，比如、长安沣峪口老油坊是我国仅存的几处百年老油坊之一，如今这个百年“活化石”的院落已被拆作一堆瓦砾，即将被建成供游人参观的博物馆，传承人一家也离开了守护多年的老油坊。2.2缺乏传承与认可的措施与手段笔者调查发现，国内大多数院校还暂时没有设立非物质文化遗产专业，究其主要原因是，学校培养人才，需要对学生的就业负责。而非物质文化遗产就业渠道暂时较少。同时，因多数非物质文化遗产工作地点不在城市里面，待遇较低，一定程度上影响了学生的就学热情。目前几乎所有民间艺术遗产的保护都是以传承人带徒传艺活动方式为核心，而大多数传承人年事已高，又后继乏人“人死艺亡”会给中华文化遗产造成无法弥补的损失，因此各级政府应制定相应政策，积极开展传承活动，培养民间艺术传承人，真正起到决定性意义的保护作用[2]。
3对信息化时代关中小城镇建设的建议
3.1加大民间艺术的推广与非遗传承人保护力度随着经济的快速发展，人们越来越关注精神层面的满足与享受，要利用政策扶持和科技手段，加大对“非遗”传承人的保护与培养力度，防止传承人断层现象的加剧。应将保护地方级民间文化产品及“非遗”项目的保护经费列入财政预算，使更多年轻人愿意加入“非遗”传承的行列[3]。尊重保护民间艺人的传统带徒弟方式，使更多的年轻人投入到民间文化与艺术的学习队伍之中，在学习传承传统民间文化的同时，结合自身的文化知识加以升华，达到传统与现代的有机结合。3.2加强文化产业人才的培养文化产业的发展不可能只靠文化部门的单方努力，这种简单地行政化管理，一方面加大了文化部门的压力；另一方面导致了其有限地人力物力难以满足对中国这样具有悠久历史和丰富文化资源大国的保护和开发。因此，当今之际，应该是培养更多的专业文化管理和开发人才。在我国现今的教育体系下，对于知识的教育的重视远远大于对于文化能力的培养，文化管理的人才更是缺乏，而缺乏管理与规划地粗糙开发，只能败坏陕西文化的名声和影响陕西经济的可持续发展[4]。因此，应充分利用陕西丰富的高校资源，设立较高级别的文化产业高级人才培养机构，同时积极将这些人才培养与陕西的文化资源开发有效衔接起来。3.3建立数字化推广平台充分利用数字化平台和电视传媒手段，不断挖掘诸如民间艺术数字库、数字博物馆之类的陕西的文化资源。值得一提是，近期《芈月传》热播带来的对于秦文化[5]的关注，而李安拍摄的电影《卧虎藏龙》则加大了对蜀南竹海的宣传。
4小结
(1)信息化时代下的关中地区小城镇建设与民俗文化的保护是当今面临与必须思考的问题，而防止同质化发展道路是共同发展的前提。(2)对本地区的文化旅游信息开发是小城镇特色化建设的重要组成部分。(3)利用陕西的高校资源、图书信息、人脉资源等，多方面培养专业人才、拓展宣传渠道、提升文化品位是关中小城镇特色化发展与民俗文化的保护的核心。
参考文献
[1]乌丙安.非物质文化遗产保护理论与方法[M].北京:文化艺术出版社,2010:147.
[2]程前.科学态度下徐州琴书非物质文化遗产的继承与发展[J].遗产与保护研究,2016,1(4):84-87.
[3]田青.中国传统文化内涵探析[J].遗产与保护研究,2016,1(3):109-112.
[4]肖爱玲.唐大明宫遗址保护方式探析[J].遗产与保护研究,2016,1(3):18-29.
非遗传承人才培养范文第6篇
一、高职院校人文素质教育的基本内涵
人文素质是指“在外界的交往中将所学到的“人之所以为人”之道通过内化所形成的内在的精神品质与价值意识，是由知识、能力、观念、情感、意志等多种因素综合而成的一个人的内在品质，通常表现为一个人的人格、修养、气质。”［1］高职院校特别要重视学生的人文素质教育，高职院校学生既与本科院校一样都是接受普通高等教育，统称为“大学生”，对于学生人文素质要求与教育内容有着统一性。同时，高职院校也与本科院校有着本质的区别。职业精神的培养与塑造、职业道德的打造，是高职院校人文素质教育的重点与核心，是区别与普通本科院校人文素质教育的根本。
二、依托社团开展人文素质教育工作的基础保障
(一)人文类社团规模
近年来，南京工业职业技术学院登记注册的学生社团数一直控制在65个左右，全部为校级社团，主要分为文化艺术、社会服务、群众体育、人文社科、红色理论、专业技术、管理辅助七种类型。其中，人文素质类社团达22个，占社团总数34%，全校社员人数达4600余人，超过每年新生录取总数，参加人文素质类社团人数达2032人，达社员总数的44%。
(二)形成了社团工作党政齐抓共管局面
校各级领导和部门高度重视学生社团发展与建设。学校院长办公会专项讨论社团建设问题，校领导定期参加社团活动，教务处支持开设社团实践课程，人事处支持社团指导教师公开竞聘，二级学院党政领导全程参与社团指导教师聘任工作，机关行政部门对口指导相关社团，营造了学生社团党政齐抓共管的良好局面。
(三)严格规范社团管理运行机制
规范化的社团管理制度和社团的良性运行是发挥社团开展人文素质教育工作的基础，学校高度重视社团各项制度保障工作。
(1)建立专门管理机构，校团委下设社团管理中心，全面负责学生社团建设工作;
(2)修订完善管理制度，目前南京工业职业技术学院共有《社团管理办法》《社团指导教师聘任管理办法》《社团星级评比制度》《社团干部工作手册》《社团指导教师工作手册》等管理文件、制度等10余项;
(3)落实工作量化考核，分别对社团、社团团支部、社团干部、社团指导教师等进行量化指标的工作考核，并与评优表彰直接挂钩，实施社团优胜劣汰，社团严格执行注册、注销制度，保证社团“以质量求生存”的考核、淘汰和晋级。
(四)完善社团各项工作保障
为保证学生社团的育人作用的充分发挥和可持续发展，学校设立了社团建设、竞赛获奖教师、学生奖励、社团活动专项经费等;实施“人文素质类社团团委直管、专业类社团学院专业指导、管理辅助类社团行政部门对口指导”的社团分类指导，加强社团管理的资源整合;设立社团管理教师和专业指导教师岗位，进行任期一年的全校公开竞聘，并把指导人文素质类社团作为教师职称晋升中，公共课教师的必备条件和专业课教师的优先条件;通过学院院长办公会，继续投入5000万，建设社团活动中心等，建成后的大学生活动中心报告厅舞台将成为南京高校中硬件条件最好的演出场地，将可以接受国家级高水平大型文艺演出。
(五)优化人才培养方案，实施人文素质教育学分建设
优化人才培养方案，将人文素质教育活动纳入学校人才培养方案中，给予学分认定，是依托社团开展人文素质教育工作的重要保障。
1．修改人才培养方案，确定社团活动学分。学校高度重视社团活动，将社团活动纳入学校学分认定体系，在学生必修学分中拿出12个学分作为素质教育学分，特别是校级重点社团活动达到10次，就可兑换2个素质教育学分。
2．开设社团实践课程。在社团活动的基础上学校还为社团开展人文素质教育，专门开设了国学诵读、摄影技法、演讲与口才、青年大讲堂等实践课程。参加社团实践类课程的人员必须为相关社团成员，社员在参加社团活动，学习提升人文素养的同时还能获取学分。
三、依托社团开展人文素质教育的相关措施
南京工业职业技术学院依托学生社团开展人文素质教育工作，确立了具有高职特色的“以文化、艺术、体育等传统人文素质型社团为基础，以职业教育、中国传统文化传承类社团为特色，扶持一定的理论研究型社团发展”的人文素质教育建设思路。全年开展各级、各类人文素质类社团活动800余次，开展大型文化演出活动达20余场，参与活动学生人数达4万余人次，在全国大学生文化艺术节、校园文化艺术节、全国大学生运动会等文化、体育、艺术大赛中屡获大奖，南京青奥会、南京亚青会、全国十运会等大型赛事中，处处可见南京工业职业技术学院学子青春风采，艺术设计学院吴昊同学被组委会评为“最美志愿者”。
(一)创办黄炎培思想研习社，开展职业观、职业道德教育
学校黄炎培职业教育研习社成立于2011年，在全国黄炎培思想研究院的指导下，在社团指导老师的带领下，社团主要研究黄炎培先生的职业教育思想，传播继承其思想。社团成员由成立初30余人发展到现在334人规模，每位同学都对黄炎培职业教育思想能深入学习研究。社团同学们将黄炎培职业教育思想的学习宣传融入社团活动，每年在全校学生中举办关于黄炎培职教思想内容的征文活动、演讲比赛、专题研讨会;将上海黄炎培故居等地作为学校大学生文化素质教育基地，组织大学生进行社会实践;由学生自发编印了《职业帮》杂志，记载了历届优秀校友的事迹、成功经验和在校大学生对于职业教育的理解、愿望和职场文化等杂志在全校学生中免费发放，深受学习喜爱;围绕“敬业乐群”校训精神和职业精神，开展思想大讨论，宣传“敬业”、“乐群”之职业精神;由黄炎培职业教育研习社同学每年开学季为全校4500余名新生开展黄炎培思想学习教育活动，使他们上好入学第一个，进一步确定“上高职、爱高职”的思想。
(二)校馆共建“民俗文化”社团，传承中华传统文化
传统民俗文化是我国优秀传统文化的典型代表，南京工业职业技术学院民俗文化协会成立于2003年，目前有社员340名，此社团与南京民俗文化馆共建，12年来协会以传统民俗文化和各类非物质文化遗产的保护和宣讲为目的，加强学生对民俗文化和各类非物质文化遗产的关注程度，强化宣传传统手工艺人的敬业诚信、务实创新的职业操守，以此来带动当今高职学子的职业素养精神和人文素养，取得了教育效果和社会声誉。
1．积极开展传统民俗文化宣讲活动。积极依托南京民俗博物馆、南京传统博物馆等共建人文素质教育基地、社会实践基地，将传统文化和非物质文化遗产引入课堂。每年都邀请南京传统博物馆传统民俗文化专家和非物质文化遗产传承人，为同学们开设非物质文化遗产大讲堂，现场为同学们介绍、制作泥塑、秦淮灯彩等非物质文化遗产。
2．积极开展传统民俗文化体验。俗语说:“素质靠养成，能力靠训练。”唯有从实践着眼，改变传统的教师讲授为主的授课方式，构建立体而多元的“第二课堂”教学模式，才能提升现代高职人文素质教育的质量。积极开展“弘扬民族文化，传承民族精髓”为主题的传统文化进校园活动。校园广场上葫芦画，手工泥塑，布艺，雕刻，剪纸等传统技艺作品，美轮美奂的设计和精湛的技艺让同学们叹为观止，陀螺、抖空竹、九连环、滚铁环等传统游戏让同学们意犹未尽。茶艺体验课堂课上，表演者们穿着精美的茶艺服装，配合着解说进行着精湛的茶艺表演现场四个同学自告奋勇的上台尝试了茶艺中沏茶、赏茶、闻茶、饮茶的四个环节，并和大家分享了对茶文化博大精深之处的强烈感受。公寓活动室中，非遗传承人手把手教授同学们剪纸、布艺、葫芦画的制作，与同学们分享自己的学习非遗技艺的历程。同学们亲身感受到传统文化的魅力和意义，更被老艺术家们“台下十年功”的坚持和敬业精神所感动。
3．积极开展传统文化实践活动。“实践是检验真理的一切标准”，每年选拔校内优秀同学组织开展“文博之夏”暑期社会实践活动、“我是小小传承人”公益夏令营志愿服务活动、南京民俗博物馆义务讲解活动等志愿服务活动，组织相关社团同学协助传统老艺人教学、带领中小学生参观传统博物馆并进行讲解、对相关非遗传承人进行采访报道，用切身的实践，去感受传统文化的魅力。
四、依托社团开展人文素质教育的现实意义
(一)社团活动是对学生进行人文素质教育的有效形式
思想政治教育是高校学生教育服务的核心，“立德树人”的关键在德育教育，人文素质是德育素质中重要的组成部分。然而，用常规的“一对多”、“灌输式”的课堂教育模式用于人文素质教育效果显而易见是不行的。学生社团就是以有着共同的爱好和兴趣，有着共同的奋斗目标集合在一起的，其活动的特点就是灵活性、自由性、专一性、专业性，这恰恰是学生现在愿意接受，并能互相影响、互相学习的有效形式，只要学校、指导老师规范好社团活动类型，做好过程指导，教育效果就会非常的好。
(二)社团实践类课程是人文素质教育有效补充
南京工业职业技术学院专门为社团开设了社团实践类课程，属于选修课，社团成员根据自己的专业特长、爱好，在参加社团活动的基础上，可以选择社团实践类课程，用于补充在社团活动中发现的专业知识不足的问题。社团实践课程与传统课程有着本质的区别，是以专业理论指导为支撑，以实践调研、实践走访为主体，课程内容和形式多样。
(三)社团活动有效的扩大了学生参与面和积极性
非遗传承人才培养范文第7篇
关键词：地方高校；松花石雕刻；专业建设；优势
0 引言
在吉林省文化产业中，松花石产业具有较大生产规模和发展潜力。但就目前来看，该产业的发展受到了人才困境的制约。面对这种情况，地方高校应积极发挥自身优势进行松花石雕刻专业的建设，从而为产业发展提供所需的人才，继而更好地推动地方经济的发展。
1 松花石雕刻艺术与其产业发展问题
1.1 松花石雕刻艺术
从自然特征上来看，松花石由方解石、铁和石英等多种矿物质构成，所以其色调十分丰富，目前数量较多的为绿、紫、黄等色调的松花石。从视觉上来看，松花石能够给人带来质地坚硬和形状多样的感受，并且拥有奇特纹理。而松花石摸起来则有细如肌肤、温润如玉之感，叩击会发出清脆悦耳的声音。正因为有如此多的优点，所以松花石自明清以来就被当成是制作砚台的材料。而利用松花石雕刻而成的艺术作品，不仅具有刚柔并济、质地致密等特点，雕刻成的砚台更具有贮水不涸、涩不滞笔及滑不拒墨等优点。在清朝，松花砚更是被当作是清宫廷特制贡品。[1]所以在历史上，松花砚雕刻技艺具有独特的文化艺术价值。而随着多年的发展，松花石雕刻技艺也得到了发展，除了对过去的手工浮雕技艺进行了继承，又研发出了镂空雕、透雕等新的雕刻技艺。
1.2 松花石雕刻产业发展问题
近年来，随着吉林长白山旅游产业的迅速发展，吉林地区的松花石文化产业也得到了迅速发展。以白山市江源区为例，该地区人口共计27万人，从2008年至今，该区域松花石加工企业由两家发展为100多家，奇石馆则由100多家发展为500多家，从业人员由2000多人发展到10000人。面对这一发展趋势，吉林省政府开始积极探索松花石雕刻产业的发展途径，以便通过促进该产业的发展带动吉林地区的经济发展。从全国范围内来看，很多地区都通过发展观赏石雕刻产业带动了地方经济发展。例如，山东临朐通过打造观赏石集散地，完成了当地雕塑特色产业基地的建设。而该基地拥有8200多家民营文化企业与个体文化工商户，从业人员达2.2万，市场年交易额约10亿元，为地方经济发展作出了显著贡献。但就目前来看，松花石产业发展面临着人才困境。
首先，吉林地区的松花石产业雕刻人才队伍呈现出良莠不齐的情况。以吉林省通化市为例，目前该地区仅拥有2名国家级制砚艺术大师，而拥有中级技术职称和高学历的人才却较少，千人的从业队伍中仅有不足10人的中级技术职称和高学历人才。目前，该地区大多数中小厂家及手工作坊聘请的雕刻人员多为附近农民，不具有独立设计雕刻能力，大多需要通过模仿复制品进行松花石雕刻产品加工。这些毫无创造性且做工粗俗的仿冒品充斥市场，则会导致大量的松花石资源遭到浪费，同时也会对松花砚的品牌形象造成影响。
其次，由于缺乏足够文化底蕴，松花石雕刻人员在松花石雕刻设计方面更容易受到外来品牌的冲击。目前，吉林很多地区的松花石雕刻缺乏地域特色，以至于松花砚无法成为当地的文化代表。在松花石雕刻设计方面，由于雕刻人员缺乏对地域文化和中国传统制砚文化的充分理解，并且缺乏创造性思维和审美能力，所以只能沿袭“端歙”砚台的雕刻形式，常常导致松花石特有的艺术美感遭到破坏。
再者，在与外界高层次的研讨会上，吉林地区的松花石生产厂家及作坊常常面临着集体失语的尴尬困境。出现这一情况，主要是由于行业缺乏松花石雕刻人才队伍，以至于无法完成有关松花石雕刻、审美标准等有关理论的系统研究，继而导致吉林地区松花砚设计创新一直处在较低水平。
2 地方高校建设松花石雕刻专业的意义分析
结合吉林地区松花石产业发展需求，地方高校可以通过建设松花石雕刻专业解决一直困扰产业发展的问题。依托地方高校的资源和力量，并联合松花石企业进行松花石雕刻人才的培养，则能完成专业性较强的人才队伍的建设，继而使松花石产业面临的人才困境得到突破。就目前来看，现代松花砚设计已经不同于过去，不再一味追求实用和美观，开始注重松花砚的审美意蕴和独特的观赏价值。在松花石雕刻方面，开始进行与人文内涵相适应的自然形态的塑造，以便进一步满足人们的审美情趣。面对这一发展需求，松花石雕刻人员还要拥有打破常规的勇气和能力，敢于运用“新思路”和“新技术”进行松花石雕刻，继而实现松花石雕刻技艺的继承与发展。而地方高校进行松花石雕刻专业的建设，则能完成多批专业高端人才的培养，从而凭借自身优势推动地方经济发展，并使松花石资源得到可持续的开发和利用。就目前来看，地方高校可以结合地方松花石产业发展的环境优势，并利用自身的软硬件优势进行应用型、实践性松花石雕刻人才培养，在改善高校毕业生就业情况的同时满足地方发展需求。
3 地方高校松花石雕刻专业建设的优势分析
3.1 地域优势
地方高校是将地方发展需求与人才培养工作紧密联系到一起的纽带，需要以地方经济文化产业的发展需求为指导进行人才培养，从而为地方提供能够为地方经济文化产业生产、建设和管理等工作服务的一线高等技术应用型人才。而就目前来看，吉林地区正在积极推进松花石产业的发展，所以需要大量的松花石雕刻专业人才，为地方高校建设松花石雕刻专业提供地域优势。目前，仅通化、白山两地从事松花石加工产业的企业就多达350多户，从业一万余人，销售收入近3亿元，创利税千万元。由此可见，吉林地区有大量的松花石雕刻人才需求，能够为高校松花石雕刻人才就业提供保障。
近年来，吉林省各地政府也给予了松花石产业发展以较大支持，并且开始重视松花石雕刻人才的培养问题，所以能够为地方高校建设松花石雕刻专业提供一些政策优势。在松花石产业发展基地建设方面，通化市政府完成了通化关东文化产品交易市场的建设。在该市场中，进驻的企业共135户，其中71户企业经营松花石产品。在这71户企业中，有40户企业经营松花砚。该市场年营业收入高达1.5亿元，其中大部分收益来自于松花石产品的经营。在财政支持方面，为推动松花石产业发展，通化市政府为松花石企业提供的贴息贷款达一千多万。在民间集资方面，吉林瑞Z松花石有限公司投资8600万，完成了面积为5500平方米松花石交易中心c博览中心建设，设置了68个松花石展销商铺，并展示了230多种规格的松花石精品。图1为松花石的部分品种。
除了有大量的松花石雕刻人才需求，吉林地区还拥有4000多年松花石器物和记载。1997年，为庆贺，各省都向香港特区政府赠送了礼物。而吉林省的礼物则为通化美术厂制作的“松花紫荆情系列根砚”，由此可见吉林省政府对松花砚雕刻技艺的重视程度。2007年，松花砚雕刻技艺被列入吉林省首批非物质文化遗产名录。[2]此外，在吉林地区还拥有较多的松花石雕刻大师，如张国江、刘祖林等人，都是被中国文房四宝协会和轻工业联合会评定为首届文房四宝艺术大师。而这些地域文化优势的存在，也能为地方高校建设松花石雕刻专业提供更多助力。
在松花石雕刻专业建设方面，吉林地区拥有一定的建设经验，所以在地方高校设立该专业具有更多优势。目前，吉林地区的通化师范学院已经开设了艺术设计雕塑专业，并在市职业教育中心开设了松花石雕刻与设计专业。通过联合通化市内美术厂进行联合办学，通化师范学院已经被确立为吉林省松花石设计和雕刻人才培训基地，年培训专业人才多达100余人。
3.2 软件优势
在松花石雕刻人才培养方面，除了拥有地域优势，地方高校还拥有人才资源密集、学科门类齐全和严谨实例雄厚等优势。作为地方高校，通常是地方区域内科技、文化和思想等教育资源的集中地，能够实现该地区行管产业的高端资源的整合，并且拥有先进的教学质量和对外交流经验，同时拥有高素质的专兼职教师队伍。一直以来，地方高校都以培养地方发展需要的人才为目标，所以在地方人才培养及科学研究方面更具有优势，能够更好地将理论知识转换为应用实践。针对吉林省面对的松花石产业发展的人才困境，地方高校完全可以通过发挥自身软件优势为地方产业发展提供服务。因为相较于当地松花石产业中的企业、工厂及作坊，地方高校显然更具有对外交流优势和人文优势，能够较好地完成相关人才的培训。在松花石雕刻人才培养方面，地方高校不仅具有扎实的专业理论知识，还拥有丰富的教学管理模式。在松花石雕刻人才培养中，其能够通过发挥自身实践教学能力进行大量生产、经营和管理人才的输送，从而使松花石产业发展的多层次人才需求得到满足，进而满足地方经济与社会的发展需求。
3.3 硬件优势
从硬件优势上来看，地方高校是一个地区的科技文化资源的聚集地，所以能够实施高层次教学与科研工作。在地方高校内，建设有实验中心、教学基地、图书馆和各种科研中心，并拥有各种高级教研设备、专业图书资料和高速计算机网络。同时，地方高校大多与一些企业联合开展科研工作，所以有着稳固的校企联合途径，能够切实了解地方松花石产业发展对各类人才的需求，并且通过整合和利用优秀学术资源制定相应的人才培养计划。[3]此外，通过与企业联合，地方高校也能够有效加强实践应用型人才的培养，进而更好地满足松花石雕刻人才的培养需求。
4 地方高校松花石雕刻专业建设优势的发挥途径
4.1 建立“四位一体”的培养模式
为发挥地方高校的松花石雕刻专业建设优势，还应建立政、校、行、企“四位一体”的人才培养模式。具体来讲，就是由政府主导进行地方松花石行业优质资源的整合，在对各方利益关系进行充分考虑的基础上制定相应的优惠政策，进而使地方高校联合企业完成区域人才培养平台的建设。在这一过程中，地方高校需要负责开展市场调研和专业设置等工作，并制定能够满足松花石行业发展需求的人才培养方案。而松花石行业则要发挥人才培养指导作用，提供行业标准规范，并进行行业资源整合，以便为人才培养方案的制定提供科学依据。[4]此外，企业需要联合地方高校完成岗位标准的制定，并参与人才培养与课程开发，同时联合进行专业实训基地的建设和实施实践教学，继而使人才的培养质量得到有效控制。
4.2 以传承技艺为使命建设专业
为使吉林地区的松花石雕刻技艺这一非物质文化遗产得到有力保护，地方高校还应以传承技艺为使命进行松花石雕刻专业建设。一方面，高校应承担保护松花石雕刻技艺的责任，采用校内筛选人才和校外选拔人才等方式进行招生，并安排学校领导亲自负责专业建设，确保生源质量。另一方面，高校应走访相关企业和院校，积极拜访松花石雕刻名师，以便通过引入富有实践经验的教师和名师开展实践教学，进而更好地完成松花石雕刻人才的培养。
4.3 以产业发展为契机开展教学
地方高校在建设松花石雕刻专业时，还应以产业发展为契机开展教学，从而使学校的社会服务水平得到提升。具体来讲，就是高校应该使松花石雕刻专业的办学成果惠及普通百姓，通过举办松花石雕刻艺术展览进行学校与社会交流的平台搭建，从而使吉林地区的人民了解松花石雕刻艺术，并主动进行该种艺术的推广，继而使松花石雕刻技艺得到发扬光大。[5]采取这一举措，不仅有助于推动当地松花石产业的发展，也有助于学校扩大招生范围，获得更多的社会资源，在加强松花石雕刻专业建设的同时，更好地为社会服务。
5 结语
通过分析可以发现，地方高校在松花石雕刻专业建设方面不仅具有一定的软硬件优势，同时也具有一定的地域优势。所以，地方高校应积极利用这些优势，通过加强松花石雕刻专业建设，满足地方松花石产业发展的人才需求，进而使松花石雕刻技艺得到更好的传承与发展。
参考文献：
[1] 黄千，李英睿.松花石设计雕刻人才培养方略与实践――地方高校对松花石设计雕刻人才培养模式的思考
[J].通化师范学院学报，2012（05）：77-82.
[2] 郑志明，徐元俊，郑燕娥.探索产教融合 校企合作之路――以湄洲湾职业技术学院雕刻类专业为例[J].济南职业学院学报，2015（02）：12-15.
[3] 方园.“阜新玛瑙雕”非遗传承教学实践研究――玛瑙雕刻人才培养模式的探究[J].戏剧之家，2016（13）：186.
非遗传承人才培养范文第8篇
关键词：非遗传承；湘绣；设计；创新
湘绣，作为我国“四大名绣”之一，其名声在外，湘绣艺术作品栩栩如生。湘绣2000多年的历史传承，其所发展而成的多种刺绣技艺能够传承下来，实属不易。在新时代背景下，我国传统文化艺术的发展传承需求进一步提高，人们对于传统文化艺术产品的欣赏能力也进一步提升，在国力日渐强大的同时，人们更乐于接受我国传承下来的文化艺术形式，并有自信将这些艺术形式推广至全球。湘绣本身具备很强的工艺价值和人文价值，是一种值得传承应用和创新的艺术形式。因此，在非遗传承视角下来看，湘绣技艺不但要传承下去，还要符合新时代的要求，符合当下群众的审美和适用需求，在设计上加以创新。
一、非遗传承视角下的湘绣艺术概述
（一）湘绣艺术介绍
湘绣，顾名思义，是起源于湖南湘西地区的一种刺绣艺术。湘西地区是汉族和苗族杂居的地区，湘绣既受到了顾绣的影响，也受到了苗绣的影响，同时也吸收了苏绣和粤绣的一些技法优点。湘绣本身属于民间刺绣，自古以来，湖南湘西区域及长沙周边区域就形成了以刺绣为主的手工业，并成立了诸多知名的绣坊，古长沙县就曾有“绣乡”之称。从考古挖掘出土的湘绣艺术作品来看，湘绣艺术产生于2000年前，那时的湘绣艺术就已经比较成熟，出土绣品的图案就有十多种，绣线的色彩也多达18种。现如今，湘绣传承下来的技法十分丰富，有70多种，并且有上百种色彩的绣线，结合起来运用，可以绣制出各种栩栩如生的图案，从花鸟鱼虫，到动物人物，再到书画的绣图等等，广大的湘绣艺人传承下来很多优秀的作品。
（二）湘绣艺术特色
湘绣艺术有着其自身的特色。首先，湘绣所使用的技法就有平绣、网绣、织绣、立体绣、双面绣等多种，采用不同的刺绣技法所绣制出来的图案样式不同，在绣制不同图案时，也会考虑到技法的选择。所以，从湘绣的发展来看，相应的刺绣技法已经形成了完整的体系，这些技法的掌握和应用直接影响到湘绣艺术的传承和发展。其次，湘绣的针法千变万化，正是在这些针法的应用下，湘绣才能形成极富表现力的刺绣作品，而且，湘绣的绣图都有着相对严谨的结构，经过构图设计之后再进行刺绣，这样所绣出的图案更加栩栩如生，特别是花卉以及动物图案的绣制在湘绣中极为传神。再次，湘绣的彩色多样，十分鲜艳，湘绣的作品色彩明亮，绣制时通过对不同线的选择，还可以造成不同的明暗、反光效果，比如，丝线和绒线的效果就不一样。最后，湘绣还有较强的立体感，相比原画稿来说，进行了立体效果上的处理，湘绣是在画稿上的再创作，特别是基于双面全异绣技法绣制出的湘绣狮虎作品，则更为生动立体。
二、非遗传承视角下湘绣设计创新的必要性
（一）发挥出湘绣艺术的商业价值
湘绣是一种民间刺绣，所以其所绣制的图案不仅仅是用于一些大件的摆设中，比如，屏风等，主要还应用于服饰以及生活装饰品中，这些与生活相关的湘绣产品更能发挥出湘绣艺术的商业价值。湘绣作为一种非物质文化遗产，其本身就具有商业价值，但是，现如今存在湘绣艺术作品价格较高的情况，属于有价无市，湘绣艺人制作一幅湘绣艺术作品需要花费较多的时间和精力。还需要练习和积累多年，但是久而久之，湘绣艺术作品成为了收藏品，而非生活中可用的产品。创新湘绣艺术设计的一个重要作用就在于让湘绣艺术作品走进大众生活，提高商业价值。
（二）在青年群体中实现湘绣文化的推广
在青年人的视角中，非遗文化项目往往都与传统文化有关，都属于较为古老的文化艺术项目，与新时代的文化艺术之间存在较大的差异，也就是说，大多青年人知道湘绣文化，并且尊重和乐于承担保护非遗文化的重任，但是，在生活中青年群体并不能很好地接受和理解湘绣文化，无法在青年群体中形成湘绣文化的传承热潮。而在湘绣的创新设计下，湘绣文化才能更加适应青年人的审美需求，推动其在青年群体中的传承推广。
（三）与设计专业联合培养湘绣传承人
非遗传承视角下，通过促进湘绣设计的创新，还可以推动湘绣文化艺术的传承渗透到设计人才培养中，达到湘绣与高校设计专业联合培养湘绣传承人的积极效果。尤其是在湖南省的高校中，设计专业学生学习湘绣有着得天独厚的基础，其可以借助湘绣来开拓设计思路，湘绣也可以有更多创新设计，从而实现双赢。
三、非遗传承视角下湘绣设计创新的不足
（一）湘绣设计仍以传统的图案形式为主
非遗传承视角下，湘绣设计的创新度不足，其在设计时，对传统的图案的应用较多，对图案形式的创新较少。在新时代背景下虽然湘绣的传统图案都比较漂亮，以花卉图案为主，但是在人们审美多样化的需求下，更期待看到与众不同的湘绣设计。为了实现湘绣的商业价值，其在产品设计开发的过程中就要拓宽视野，在保留湘绣技法的同时，对传统的图案加以创新。
（二）湘绣设计创新的领域拓展不够全面
非遗传承视角下，湘绣设计的创新需要其覆盖更多的商业领域，而不仅仅是传统的湘绣产品领域。湘绣本身具有浓郁的传统文化风格，有浓浓的中国风，其能够有更为广阔的设计应用领域但是，在现实生活中，湘绣的设计创新领域拓展不够全面，并没有深入到生活的更多方面，大多湘绣的设计还是停留在服装以及家居装饰品方面。
（三）湘绣设计与市场对接的不够精准
湘绣是一种手工刺绣工艺，在湘绣设计应用中，往往呈现出来的都是大件作品，作品的完整度高，从设计到制作都十分精美虽然这样的作品有很高的人文艺术以及收藏价值，但是与消费市场的对接不够精准，对此类湘绣设计制作作品有购买能力的人并不多，所以，湘绣艺术的社会传播程度不高、传播范围不广，不利于湘绣这一非物质文化遗产的传承。
（四）湘绣设计与手工生产效率比较低
为了突出绣工，湘绣的设计都是精雕细琢的，目的就是通过设计和刺绣能够展现出栩栩如生的画面，但是，正因为湘绣制作的难度较高，设计越复杂，其手工生产效率就越低，想要大规模地推广湘绣也就存在一定的难度。
四、非遗传承视角下湘绣设计创新的策略
（一）结合时展创新图案设计
非遗的传承不仅仅是有几个传承人，将古老的手艺保存下来即可，更是要让非物质文化遗产在现代社会中“活”起来。湘绣是一种刺绣艺术，在机器化大生产的背景下，手工刺绣艺术逐渐被社会所淘汰，机绣技术的应用可以生产制造很多花样的图案，随着人们对于手工传承技艺的逐渐重视，湘绣又回到人们的视线中，成为高端定制的宠儿。这两种对湘绣艺术的态度都不利于湘绣的广泛传播和传承发展，因此，有必要结合时展的要求来创新湘绣的图案设计，让一些具有时代特性的图案成为湘绣设计的新图案，还可以促使湘绣走出一条多元风格的设计路线，可以将我国的传统文化内涵融入图案设计中，也可以将西方现代主义后现代主义、抽象派、印象派等的艺术风格融入图案设计中，不断推陈出新，提高湘绣的市场发展潜力。
（二）拓展湘绣设计及制作产品的领域
非遗传承视角下，湘绣设计及产品发展的领域应进一步扩大除了湘绣服饰之外，可以创新拓展一些其他的生活类湘绣用品，比如，丝帛制作的团扇，团扇上可以绣上简约大方的湘绣作品；又如，家具布艺装饰品中，可以设计一些湘绣制品，湘绣的图案纹样不需要很复杂，纹样面积也不需要很大，重在风格点缀，从而给家居生活带来更多的审美和传统文化体验；再如，湘绣的婚庆用品礼服、喜帕、手绢、床上四件套等，也可以采用湘绣和机绣相结合的设计制作手法，重在展现传统文化。湘绣设计和制作的领域还可以拓展到旅游产业中，不仅仅是在湖南本地进行销售，更是可以将湘绣艺术推向世界，让高端湘绣作品成为西方人所崇尚的奢侈品、艺术品。
（三）加强湘绣设计与市场的对接
从非遗传承视角来看，现如今的湘绣艺术有着传承人体系，但是仅有传承人是不够的，传承人的责任是将湘绣艺术传承下去，但是仅仅依靠这些为数不多的正统传承人很难有精力将湘绣艺术推广到全社会。想要更多的人民群众了解并喜爱湘绣艺术，愿意为湘绣艺术买单，能够在生活中用的起湘绣艺术产品，就需要将湘绣艺术进行设计上的创新，实现湘绣艺术与市场的对接，既保留湘绣艺术的艺术特色，又简约化湘绣艺术的制作，形成不同难度层次、不同刺绣面积的湘绣艺术设计图样，实现湘绣设计的普及应用。
（四）采用部分手工绣提高生产效率
现如今，湘绣的正统传承人并不多，但掌握湘绣的一些基本技法并不难，想进入高阶层次则需要多年的学习和练习。为了推进湘绣的传承发展，有必要采取部分手工绣的方式来提高生产效率，并降低湘绣制品的成本，让更多的人能够接触到湘绣，从而将湖南的湘绣推广到全国乃至世界。部分手工绣即在机绣的支持下，只在较为重要的设计区域进行手工绣，既让消费者感受到什么是真正的湘绣，又让消费者认识到湘绣工艺的价值，能够更好地珍藏湘绣产品，让这些珍贵的湘绣设计创新的产品都能销售出去。
五、总结
综上所述，湘绣作为我国宝贵的非物质文化遗产，其在传承发展的过程中存在“叫好不叫座”的情况，湘绣设计没有及时推陈出新，影响了湘绣艺术的广泛推广和传承，因此，湘绣的传承发展必须要跟上时代的发展需求，创新图案设计，拓展设计和制作产品的领域，加强与市场的对接，甚至可以与机器绣融合应用，重在将湘绣推广出去，达到非遗保护的效果。
参考文献
[1]杨文.创意文化视角下的湘绣题材设计创新[J].美术教育研究,2019(22):68-69.