非遗文化传承总结
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非遗文化传承总结范文第1篇
一、校本课程开发要和当地社区资源相结合
社区作为一定地域内的人群共同体，是人们生活和生产的基地，在人们的社会生活中发挥着重要的作用。由于每个社区自然条件、人口条件、经济条件、社会条件及历史文化传统等不同，形成了自身特有的文化。社区文化既满足了社区居民的需要，也为他们之间的共同活动提供了规则和约束。这为校本课程的开发提供了文化背景和课程资源。
作为传统渔区，坎门有着丰富的具有地方特色的渔区文化，经过漫长岁月的涤荡、沉淀和传承，留下了许多非物质文化遗产，如国家级非遗坎门花龙、省级非遗坎门鳌龙鱼灯舞和坎门渔民号子、市级非遗坎门贝雕和船模等108项。坎门海洋非遗文化作为重要的资源，具有内涵的丰富性、利用上的便捷性、资源形态的多样性等特点。丰富的非遗文化既是过去坎门的一个缩影和沉淀，更是今后坎门发展的一笔财富。无论是学校的德育工作还是学科教学，无论是技能的培养还是育人氛围的营造，均可从中获得资源的支持。坎门二中是玉环县一所偏僻的海岛农村初中，所在的坎门钓艚社区为玉环著名的渔业社区，渔区文化浓厚且具特色，拥有国家级非遗“坎门花龙”、著名的渔家女俱乐部、“鱼龙灯舞”传承人曾焕祥师傅等。学校与浙江海岛特色村――东沙，仅一村之隔，所在社区的百姓长期从事渔业生产，拥有丰富的渔业技能技术，过着独特的海洋民俗生活。历史的积淀，使学校所在渔区和周边社区有着厚重而多彩的海洋文化。借助海洋非遗的载体，联合船模馆、海洋气象站、浙江省文化村东沙海岛村等，挖掘多种地方资源，为学校进行海洋文化特色校园创建和校本课程的开发提供了充分的条件。
二、校本课程开发要和学校特色发展相结合
教育的本质是育人，建构什么样的学校，培养什么样的人才，是办学理念的核心内容。学校的办学理念是通过课程来实施的。而校本课程建设是学校发展的着力点。校本课程的实施，可以彰显学校的文化品位，突出学校的办学特色，促进学校的内涵发展。
为了传承当地的海洋文化，坎门二中在挖掘海洋文化资源、培育海洋文化意识方面有着独树一帜的特点。学校围绕“以素质求生存，以特色求发展”的办学思路，从学校实际状况出发，结合学校所在社区、渔区文化和本校学生的身心特点，积极响应“国家、省、市非物质文化遗产进校园”号召，深入挖掘坎门渔区的地方文化，开发校本课程，引导学生了解、学习和传承坎门地方文化，开展传承具有海洋特色的民俗文化，丰富校园文化生活，增加校园艺术氛围，提升学生综合素养，进一步落实课改精神和强化学校办学特色，全面推进素质教育。
学校成功申报了“浙江省非物质文化传承教学基地”和中国教育学会“优秀传统文化进校园”首批试点学校，以此为平台，提高学校品牌影响力，扩大海洋民俗文化及相关海洋知识的普及面。
三、校本课程开发要和学校教育科研相结合
教育科研是探索和认识教育本质及规律的重要途径。教育学是一门科学，也是一门艺术。只有用科学的理论指导实践，去了解、分析、研究各种教育现象和问题，逐步探索、揭示、掌握教育规律，才能提高教育教学的质量和效益。教育科研是提升学校品质的关键，同时，也是提高教师自身素质的重要途径。教师只有在工作中边实践，边反思，边总结，边提升，才能促进自身的专业成长。
坎门二中用科研来促进学校的海洋文化特色发展，已逐步建立、完善了一整套科研管理机制，明确了以校长、副校长、非遗传承办公室和教科室主任为首的教育科研领导小组，由专人统一管理科研工作，并确定了每个课题的负责人与核心组成员。学校承担的课题有浙江省规划课题《鱼龙舞动青春――坎门海洋非遗文化进校园的实践研究》，台州市重点课题《“坎门鱼龙灯舞”校本课程开发和实施的探索》，台州市规划课题《以坎门渔民画为载体的初中美术地方课程开发的探索》，玉环县规划课题《以玉环渔民号子为题材开发初中音乐地方课程的实践研究》。学校的科研工作有计划、有步骤、有检查、有总结、有行政管理和科研经费保障，档案齐全。学校力求在课题的引领下，以科研带动校本课程的开发，获得更高水平的发展。
四、校本课程开发要和特色社团创建相结合
课程改革的核心理念是关注学生，为每一个学生的终身发展奠定基础。以学生为主体，关注学生对课程的需求，关注学生的学习兴趣，构建适合学生发展的课程，是课程建设的出发点。学生社团是在自愿基础上自发组织而成、按照章程自主开展活动的学生群众组织。社团活动课程化，既深化了学校社团的内涵，又丰富了课程，彰显学生的个性，使学生的兴趣得到引导和升华。
坎门二中通过社团活动、特色课程双轨并行，带动学科的渗透，开发出相应的校本课程，实现海洋非遗文化的教育价值。学校自2012年起创建了非遗传承特色社团，传承海洋非遗文化。主要的非遗传承社团有鱼龙灯社团、海乐社团和美技社团。学校教导处结合丰富的坎门海洋非遗资源和地方传统文化，制订了校本课程开设计划和社团活动时间安排表，一学期按18周进行。每学期，每个社团都有相应的主要传承的非遗项目，开展富有浓郁地方特色的社团活动，为学生的终身可持续发展奠定基础。
坎门二中实施的校本课程有“坎门鱼龙灯舞”“坎门渔民画”和“玉环渔民号子”，其中“坎门鱼龙灯舞”被评为浙江省第二批精品课程。学校还编写了海洋读本《海洋防灾》《韵味坎门――坎门乡土文化及海洋知识读本》和乡土非遗传承宣传册等。
“非遗进校园”校本课程的授课有相应的教学内容和进程，比如鱼龙灯舞主要有五大单元组成：“鱼龙出宫”“串游四海”“激流勇进”“蛟龙戏珠”“鱼跃龙门”。每一单元又分龙灯舞和鱼灯舞的动作要领和来源说明，集历史与动作为一体;每节课前，指导教师都认真准备，保证教学有序进行。学校还聘请有多年“鱼龙灯舞”、渔民号子排练经验的民间艺人曾焕祥作为课程指导顾问，确保“非遗进校园”的有效开展。
五、校本课程开发要和师生实际情况相结合
学校文化是课程，教育活动是课程，教师行为也是课程，学校的一切因素都应成为学校课程体系的一部分。从教师角度看，课程是专业化发展的内、外部动力的统一体。钟启泉教授说：教师即课程。从学生角度来说，课程是机会――全面发展与个性成长的机会。有什么样的课程，就有什么样的机会。校本课程开发要满足学生的需求，以培养学生的综合素质为基本任务，充分发挥学生的自主性、独立性，充分发挥其主体地位和主观能动作用，这样才能更好地发展学生的特长和个性。
坎门二中从学校实际情况出发，依托地方资源和师资优势，结合学校所在社区、渔区文化和本校学生的身心特点，培养学生的体艺兴趣，挖掘学生的潜能，提升学生的综合素养。学校开发和实施的“坎门鱼龙灯舞”校本课程，与体育特性相结合，在传承具有海洋特色的民俗文化的同时发挥其强健身体之功能;开发与实施的“玉环渔民画”校本课程，与美术特性相结合，在传承具有海洋特色的民俗文化的同时发挥其审美绘画之功能;开发与实施的“玉环渔民号子”校本课程，与音乐特性相结合，在传承具有海洋特色的民俗文化的同时发挥其欣赏歌唱之功能。
非遗文化传承总结范文第2篇
一、“火流星”历史源流及发展脉络
火流星，当地又称“火流秀”、“风火流星”，关于它的起源，当地老人也知之甚少，“火流星”传承人谢双喜和吴福海两位老人曾说道“不清楚这东西从哪儿传来，只依稀记得老人们说，清道光年间有个和尚来到赵陵铺，靠表演这个化缘，由此赵陵铺村民就学会了。还有一种说法，说这是500年前一个道士发明的。”这些口头流传，可以作为研究“火流星”口述史重要来源，但仅靠口头简单相传是缺乏历史依据的。因此关于考证“火流星”的发展脉络，我们应从客观历史表征角度分析。
1.“火流星”起源
追溯“火流星”历史，并非起源于“和尚、道士的发明”，历史是否存在已不得而知，但可以肯定的是他们曾作为媒介传播者将“火流星”延承下去，这一点是肯定的。“火”自古以来便是人类崇拜和向往的对象，在远古社会，火的出现在人类文明发展史上具有标志性意义，因此“火流星”原始涵义应解释为人类对火的一种崇拜形式，并逐渐演变为祭祀习俗，如“祭炊火和燃野火”等。此外关于火的起源，还可以解释为在原始社会，人类生产力水平低，生产工具简陋条件下，随时都会面临死亡的危险，这其中便包括野兽的袭击。众所周知，野兽是惧怕火的，因此火还可以用来驱逐野兽，久之，人类对火的崇拜油然而生，并逐渐演变为火的祭祀活动。以上是对“火流星”文化表征层面认识，而如今“火流星”表演模式是如何形成的呢？试用比较手法对赵陵铺“火流星”与晋阳“风火流星”做简要对比分析，以得出结论，如下：
关于“火流星”表演形式，赵陵铺模式为“一条约一米半长的绳子，两头各拴一个拳头大小的铁笼，里边装上点着的木炭，把铁笼扣好，表演者抓住绳子的中间，慢慢悠起来，越悠越快。火借风力，木炭燃烧，暗夜里划出道道美丽的弧线，点点炭星随风洒落”，而在山西晋阳地区也有一种名为“风火流星”的民俗体育项目，其表演形式为“一根一米多长绳索链接两个特制铁丝网笼而成。网笼里装满燃烧的木炭，看起来不起眼的道具在老艺人的手里挥舞，色彩斑斓，煞是好看”，对比两者之间定义可知，赵陵铺“火流星”与晋阳“风火流星”实为同一种民俗活动，皆用一根一米多长绳子，两端各栓铁网笼，其中置碳，点之，舞动，呈现出灿烂多彩的景观。由两种分布不同地域却同一种民间项目可推证，两者之间绝非都是“源”，要么为平行发展，要么属源流关系，不会出现两种源头。晋阳“风火流星”在探讨其起源时解释为明末清初，从民间杂技或武术表演中发展而来，其创始人为韩荣华。而赵陵铺“火流星”解释为清道光年间和尚或五百年前道士发明，那么清道光年间是从公元1782～1850年，以最早1782年算，距今（以最晚计公元2016年止）总共224年，如为此种情况则晋阳“风火流星”早于赵陵铺“火流星”，为源与流的关系；五百年前道士发明时间推算可至明正德年间，属明代中后期，与晋阳“风火流星”又属行发展关系。但是“火流星”具体时间、确切地点、详细人物都无详细记载，再加之起源道光年间和尚与起源五百年前道士这本身就有相悖之处，因此通过以上例证分析至少我们可以得出赵陵铺“火流星”并不是简单的起源道光年间和尚和五百年前道士说法，但是我们可以肯定的是至少在明清时期，“火流星”这一民俗活动就已在石家庄赵陵铺传播开来，并融合当地风土民俗，形成具有本土特色的“火流星”。
2.“火流星”发展脉络
“火流星”从起源到发展，再经完善，最终定型，基本可分四个阶段。第一阶段从远古人类旧石器时代出现火的运用开始，除用于驱逐野兽外，还可以驱寒保暖、照明、烧火做饭等功用，随着火的广泛使用，人类对火开始出现崇拜以及祭祀活动，如火神祝融一例，此时已进入第二阶段，将单纯用火转变为精神层次拜火。此后随着民俗活动的增多和相互融合，对火的崇拜演变为一种民间表演艺术，此时以社火形式出现，此时为第三阶段。社火是由古老祭祀活动发展而来，是聚民间各类表演艺术于一炉的庆典活动，而“火流星”则成为“一门融杂技、武术、锣鼓为一体的民间社火表演艺术，它是对火的一种崇拜表现形式，将拜火融入民间文化活动和祭祀活动中”，是社火的一种表现形式。它可以起到强身健体、娱乐身心的作用。推测此阶段“火流星”形式与口头相传的道光年间和尚和五百年前道士同处一期。进入21世纪以来，“火流星”作为一种非物质文化遗产传承，成为极具燕赵本土特色民间艺术活动，并得到当地政府和人民的保护，此为第四阶段。
二、“火流星”非遗文化特征
“火流星”作为一项传统民俗文化活动，其特征与当代非物质文化遗产内涵相应。非物质文化遗产是指“各群体、团体，有时个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能，及有关工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性人类的创造力”，“火流星”具有自身独特文化表现形式，又属《河北省非物质文化遗产保护条例》中的传统体育、游艺、杂技项，其发展演变与历史发展规律相一致，反映出人类文明智慧的结晶。结合“火流星”独有文化形式与《公约》、《条例》立法原则，总结其非遗文化遗产特征，如下：
1.非物质性。“火流星”与具有固定形态、独立发挥自身价值的如古代遗址、古代建筑等相比，它的传承模式需要借助于人，通过人的表演传播形式表现其文化价值，它是一种技艺类活动，从这一点来看，它是一种无形的、抽象的、非物质的文化遗产。
2.不可再生性。“火流星”是人类历史时期特定环境的产物，因此它的产生具有不可复制，不会随人类意识行为臆造，如煤、石油、水等不可再生资源一样，如不以保护传承，则有失传的危险。据“火流星”传承人吴福海介绍：20世纪50年代后，“火流星”鲜有人知晓，目前火流星继承人仅9人，其中6人平均年龄70岁左右，另3人则为“90后”，由此见，“火流星”作为一种不可再生非遗文化，应得到重视和保护。
3.灵活性。我国文化遗产分为物质与非物质，而像佛塔、建筑等物质文化遗产是不可以随意搬动、变动的，具有固定性。而“火流星”作为非物质文化遗产是通过人的媒介形式表现，具有灵活性，可以依人体不同运动组合而表演出各种精彩的动作。
4.地域性。虽然“火流星”起源并非赵陵铺，但传播至此后，依托燕赵地区丰富的文化底蕴和劳动人民智慧结晶，与“火流星”本身特性结合，依据本地风土人情，发展成为现在极具燕赵文化特色的民间技艺活动。
5.健身性。“火流星”是一项民俗体育运动，通过技艺表演形式表现出来，将一米多长两端燃有火炭的绳子舞动起来，提升臂力及全身灵活性，还可以有“虎口吐艳”、“火环飞舞”、“仰首五环”等多个招式，达到强身健体功效。
6.娱乐性。“火流星”一般以节日庆典、代表演出、庙会等时间出现，如赵陵铺“火流星”表演一般在年后正月里举办。笔者曾在赵陵铺赵一街村生活过，当时每年逢正月，便会在赵一街小区广场举行表演活动，不仅有火流星还有秧歌、唱歌、吹唢呐等等，给人们带来欢声笑语和视觉上的享受。近年来，“火流星”作为石家庄市非物质文化遗产，已实现走出赵陵铺，在市区各地举办表演活动，让更多人民群众从中得以欢乐。
7.全民性。作为一种具有民间特色活动，有着广泛的群众参与基础，据谢双喜老人回忆道：当年整个赵陵铺人人都会玩，无论十几岁孩童，还是年过古稀老人，都对此有极厚兴趣。在笔者早年，家里老娘以及弟弟都会表演“火流星”，当时还是表演队成员之一，每次见他们一老一少在家里玩的不亦乐乎，很是欢喜。因此“火流星”是一项人人参与的全民性民俗活动。
三、“火流星”非遗文化保护措施
赵陵铺“火流星”民俗活动，在20世纪50年代后，曾一度面临淡漠、失传局面，其原因是多方面的。首先是随着现代化建设，传统民俗活动难以与其接轨，难以适应新的环境，出现断链局面，原有村落、活动场所也随现代化建设需要而消失。其次现代娱乐活动多样性，年轻人对此传统民俗活动不屑一顾，甚至有抵触情绪存在。再次传播人群呈现老龄化，后继无人，出现窘迫局面。最后当地政府对“火流星”重视程度不够，缺乏相应的保护机制和资金投入。因此面对此种情形，我们应该坚持《文物保护法》中：保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的工作方针，做好对“火流星”非物质文化遗产保护、管理和发展工作，实现全方位、多角度、时空性保护。为切实保证“火流星”的历史价值、艺术价值和科学价值，试从以下几方面保护措施出发：
1.加强地方政府投资力度及法律保护措施，积极申报非遗保护项目，将其纳入非物质文化遗产保护序列。进入二十一世纪以来，赵陵铺“火流星”民俗活动得到地方政府大力支持，在社区建立专门演练场所、购置器材，还通过《河北省非物质文化遗产保护条例》法律手段，积极有效的保护这一活动。并在2013年，“火流星”被列为石家庄市第五批市级非物质文化遗产名录，对“火流星”非遗保护初见成效。
2.提升宣传力度，通过多媒体渠道如电视、电台、报纸、网络等形式，加大人们对“火流星”的深度认识。通过网络媒体迅速传播力度，可以使“火流星”再次走进人们视野，对这一本土民俗活动有进一步的了解和认识。
3.举办“火流星”民俗演出活动，组建培训班，举办文化论坛，实现全民参与。开展文艺演出，可以使这一民俗活动真正实现“走出去”效果，通过视觉上的感知让更多的人了解，近年来，赵陵铺“火流星”表演队先后在水上公园、文化广场、郊县举办表演活动，得到人们一致称赞。通过举办培训班、文化论坛形式，让老艺人将这一文化传承下去，可以避免技艺传承的断链，培养“90后”、“00后”新生代力量，全民参与，使“火流星”这一民俗活动延承下去。
4.结合当地本土文化特色，吸收外来文化因素，对“火流星”活动加以适当改造，实现其可持续发展特性。目前，“火流星”表演形式已有十几种，如“虎口吐艳”、“火环飞舞”等，为了实现视觉效果及娱乐感，加入新的表演因素，使这一活动更能持久延续，实现与民同乐、强身健体功用。
5.建立“火流星”小型展览室，建立网上文化平台，并且借助地域优势开发相关衍生手工艺品，实现产业化管理模式。举办展览活动，展出老照片及火流星表演工具、服饰等，以达到社会教育目的，依托展览活动，开发网络平台，建立专门网站进行宣传教育，并在此基础上结合赵陵铺地域“赵佗文化”优势制作精美手工艺品，如钥匙链、水杯、贴纸、摆件、“火流星”模型等，达成现代产业化管理。
四、结语
非遗文化传承总结范文第3篇
关键词:新媒体;非物质文化遗产;教育;教学;策略
一、引言
非物质文化遗产的消亡速度飞快，而相关的保护人才则极为稀缺。对于我国非物质文化遗产而言，在强化研究的同时，实现优秀保护人才的有效培养，才能为非遗保护工作提供坚强后盾和重要保障。在新媒体时代，高校作为相关人才培养的重要基地，应当充分借鉴已有的教育教学经验，充分发挥新媒体的优势，使得高校大学生能够了解非遗进而参与到非遗的研究和保护当中。
二、高校非物质文化遗产教育的重要性
(一)对民族的重要性
将非遗教育融入到高等、正统的教育体系当中，对于中华民族而言，有着重大而长远的意义。首先，非物质文化遗产是中华民族长久发展历史的成果和结晶，是民族活的记忆和文化基因库，加强对非遗的研究和保护，能够将古老的、珍贵的文化内容加以传承和发展，是民族文化进步的重要前提。其次，非遗充分体现了民族的智慧和精神，能够形成强烈的文化认同和心理认同，对于中华民族的团结和奋进有着重要意义。
(二)对国家的重要性
对国家而言，开展高校非遗教育，能够实现非遗研究和非遗保护工作的发展和延续，极大促进国家文化的繁荣和发展，极大提升我国国家文化的安全性。同时，对于我国经济发展而言，新农村建设亟需开拓出新思路。强化非物质文化遗产研究和教育，从文化入手，能够将本土资源和优势充分挖掘出来，实现本土文化的弘扬和开创，以优秀的传统文化带动农村的文化建设和经济建设。
(三)对大学生个人的重要性
对于大学生个人而言，开展非物质文化遗产教育，同样有着重大而深远的意义。首先，强化非遗教育教学，能够让大学生在接受丰富的西方文化和思想价值观冲击的同时，更加深入地了解到我国丰富而优秀的传统文化和思想，极大激发其爱国、爱民族的热情。其次，非遗教育蕴涵丰富的文化、思想、道德知识，能够极大提升大学生的人文素养和文化品位。同时，在不断的探索和研究过程中，能够极大培养其创新实践能力，有效促进其综合素质的提高。
三、新媒体时代的非物质文化遗产教学的要求
(一)确保课程和教学内容的丰富性
新媒体时代，网络技术和数字技术发达，其资源的丰富性和获取的便捷性，使得非遗教学的质量和效率得到极大提升。在开展实践教学活动时，应注重对新媒体的充分利用，实现课程和教学内容的丰富性。借助于新媒体数字资源限制性小的优势，应当不断丰富非遗研究资料内容，将其充分应用到实际教学当中。同时，在课程设置上，应依据专业、年级等开设不同课程，实现课程的丰富性。
(二)让学生充分参与到教学当中
非物质文化遗产的教学与其它课程不同，其对学生的参与度有着极高的要求。学生只有亲自见识、充分体验、深入探究，才能激发其学习的自主性和积极性，教学效果才能达到最佳。为此，各高校应加大相关力度，一方面邀请专业研究者或民间艺人、非遗继承人进行课程教学，一方面鼓励学生走出校园，亲自到非遗环境中去感受和调研，充分参与到探索和实践活动当中。教师应支持和鼓励学生参加采风调研等活动，在校园外感受不一样的文化体验。组织学生对非遗项目传承情况进行调研，如剧场、庙会和一些地方的非遗项目，将调研情况整理好并提出自己的建议和想法。指导学生从事非遗的调查和研究，学生以非物质文化遗存研究为选题的毕业论文多篇，有多项非遗研究获得国家和省级大学生创新创业项目的资金支持。
(三)注重教学形式和方法的创新性
新媒体时代的一大特点，即时空限制越来越小，能够更加便捷地实现教学形式和教学方法的创新。首先，高校可邀请民间文化进校园，将非遗文化完整、直观地呈现在大学生面前;其次，应充分利用网络和多媒体的便捷性，教师可为学生进行相关影片和多媒体资料展示，借助于网络媒体如微博、博客等进行课后交流和探讨，拓宽教学形式和教学方法的边界。教师运用多媒体录音和视频对学生进行课堂教学，运用网络博客与学生进行课后交流。教学培养学生对民族文化的认知，提高其对民族文化的接受力，拓展了非遗的传播空间。学生参加非遗进校园的社会文化活动和文艺演出，收看传承人的知识讲座，增强了对民族文化的兴趣。学生成为非遗文化的接受者，还成为非遗文化的传播者。
四、新媒体时代的非物质文化遗产教学策略
(一)建设数字化资源库
就新媒体时代的非物质文化遗产具体教学策略而言，应当首先认识到数字化资源库建设的重要性。非物质文化遗产相关研究资料相对稀缺，单纯借助于印刷出版物很难满足教学需求。为此，各高校在开展非物质文化遗产教育教学的同时，应广泛采集优秀的非遗研究资料，如相关图片、图书、音像资料、项目书和论文等，并优化获取途径，让学生能够便捷地查阅，开拓其眼界，提升其研究深度。
(二)开设非遗网络课程
网络能够有效跨越时空，实现信息的实时传递，极大方便了学生和师生间的沟通。为此，高校应在常规课程之外，开设网络课程，让教师进行线上授课，并实现与学生的即时沟通和交流。同时，将日常教学视频资源上传到网络，还可将相关研究和调查的第一手资料上传到网络，使得学生能够在课堂之外实现第一手知识资源的补充。
(三)利用新媒体进行辅助教学
利用新媒体进行辅助教学，主要借用微博、QQ群等常用沟通软件，实现课堂教学的有效延伸。一方面，教师可在课前将课堂教学的主要内容和知识要点提前告知学生，让其能够进行充分预习，大大提高课堂教学效率，在课后进行作业的布置，方便学生查阅。另一方面，教师可向学生分享自身的调研资源和心得，并与学生进行深入交流。
(四)组织并鼓励课外采风调研
为提升学生在课程中的参与性，各高校可组织并鼓励学生进行课外采风调研。一方面调研活动，深入到非物质文化遗产发源地，对其进行专门的资料采集和信息调查，掌握一手的资料;另一方面，鼓励学生自己对农村、庙会等非遗项目进行深入研究，了解其传承情况，并进行相关资料的整理。在完成采风调研活动后，将所得进行线上分享，实现资源的最大利用。
五、结语
新媒体时代下，非物质文化遗产的教育教学工作更具便捷性和高效性，能够极大方便课程的开展，实现学生知识和研究的极大开拓。新媒体技术的运用使很多学生有了接触传统文化的机会，通过教学，有的学生成为了非遗项目的专业人才，有的则成为传统文化的接受者和传播者。教育传承是增强民族文化自信心的最佳和最深入的方式。新媒体技术在高校非遗教学中的运用过程中，各高校应不断总结过于的教学经验，借助于新媒体的优势，实现教学内容和教学方法、教学形式的多元化。丰富教学资源和教学手段，让学生在感受传统文化和非遗资源巨大魅力，在生动直观的教学模式和直接参与的教学实践中接受本土文化，同时，激发学习传统文化的热情和自主性，丰富非文化遗产知识，提高其参与意识和创新能力，获得对民族文化的认同，为非遗的研究和保护工作提供强劲支持。
参考文献:
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非遗文化传承总结范文第4篇
高唐落子舞是流行于聊城市高唐县赵寨子镇一带备受老百姓喜爱的一种汉族民间舞蹈艺术，在2015年被列入第四批山东省非物质文化遗产名录。本文对落子舞的艺术传承、保护和当下存在的困难进行了系统性分析，通过不断总结近些年来具体保护和传承工作经验，现提出一些建议。
一、高唐落子舞
落子舞是一种民间智慧凝聚成的艺术，特点是道具奇异、节奏简单明快、队列变幻夸张、舞步多样灵巧。
高唐落子舞最早起源于清朝乾隆年间，历史悠久，流传广泛，距今已有200多年的历史，始发源地是高唐县赵寨子镇倪堂村。那时有“二月庙会”，热闹非凡，村里来了一位老翁，看着七十多岁，但身体硬朗、精神矍铄。他摆摊卖虎皮膏药，其间在一根竹棍上系上铜钱，手耍棍子有招有势，节奏性抽打身体各个部位，他边打边说这是落子，能通血脉，通经络，增强体质，延年益寿，他的表演招揽顾客围观。卖完膏药后，倪堂村的一位财主宴请老者，诚意希望传授落子，落子舞从此扎根在倪堂村，一代代流传下来，道具、舞服、动作也得到继承和发展，并融合进健身、娱乐元素，赋予古老民间艺术时代特色和生命力。据相关史料记载，20世纪四五十年代，落子舞在高唐家喻户晓，落子队庞大，参加人数之多达到顶峰。当时流传民谣：“看见打花落，吃饭都忘掉；瞧瞧落子舞，干活劲头鼓。”
落子舞道具：用一根1米长的竹竿，从一端向里均匀挖出三个孔，竹孔间距3厘米，在每个竹孔里用铁丝固定住3个铜钱，竹竿两端拴上红毛线穗，再各系上大铜铃3个和小铜铃3个。跳起落子来，随着动作节奏，落子发出清脆响声，陈列在展厅也是一种非常漂亮的手工艺品。
落子舞服装：落子舞服饰讲究，在各个历史时代有着明显的变化。服装分男女款，男款是红色英雄巾、上衣黑裤褂外穿黄坎肩、下衣紧身灰裤打红色裹腿，白球鞋。女款是盘发髻、上衣正红紧身小褂、下衣紧身绿裤、红鞋，结合古今观赏特点。男女演员配合默契，跟随鼓点跳起舞步，抖膀飞眼，令人捧腹不止。
落子舞队伍：最低10人起，男女各半，双数即可。舞步、节奏、打跳动作务必一致。除打落子队员外，还有两个领舞演员，类似戏曲舞台上的男丑角和女彩旦。他们是整个落子舞队伍的舞眼和支柱，带动整支队伍的走向，配合一致，两位演员互相，妙趣横生，起到惹观众捧腹大笑的效果，为表演增加了娱乐性。
二、非遗落子舞的困境
随着社会经济的飞快发展和人们生活方式的多样化，非遗的吸引力正在逐步下降，像落子舞这种依靠口传身授的非遗文化正在不断消失，保护工作面临严峻挑战。
（一）非遗传承青黄不接
目前，落子舞的传承人大多处于50岁至80岁这个年龄段，曾经涌现的一些成绩卓越的带头人，或已过世，或年事已高、体弱多病。能起骨干作用的、有较高水平的青年人才十分匮乏。新老艺人出现断层，艺术传承青黄不接。而且，落子舞不能像手工技艺类非遗，能用一技之长生产实物商品，所以无法获取相应的经济回报，传承人很难体现自身具备的经济价值，不少传承人转做其他行业，非遗保护和传承工作青黄不接，人才危机日益严重。
（二）经费不足，传承保护无法有效开展
各级政府对于非遗整理、抢救、展演、宣传、培训等没有专项资金支持。乡镇政府没有专门的非遗保护中心，没有专用工作车辆，资源普查、民间调查、资料整理和录像制片等相对滞后，日常工作开展困难。据了解，省、市级别的传承人没有任何经费补贴，一些人因生存实际情况而改行，此类非遗得不到有效传承。
（三）对非物质文化遗产保护工作缺乏认识
如何开展非遗保护工作，社会大众缺乏基础知识，尤其是缺乏对非物质文化遗产的保护、修补、申报工作的认识和重视。专业人才匮乏，无法形成一个全社会参与非物质文化遗产保护的文化意识，这制约了非遗保护工作的有效开展。
三、非遗落子舞传承和保护工作建议
面对诸多困境，拓宽思路，积极探索一条有效可行的“非遗”保护之路，对于推动赵寨子镇提升农村文化建设、发展公共文化事业意义重大。
（一）发挥镇党委、政府在落子舞保护方面的主导作用
保护非遗落子舞是一项系统而复杂的工程，必须提高党委、政府的重视程度，充分发挥主导作用，增加经费投入，通过政府拨款、社会捐助等方式筹集资金，成立落子舞传承和保护专项基金。加大宣传力度和广度，增强全社会尊重传统文化的文化自觉性，使人们踊跃地参与到落子舞的传承和保护工作中来。
（二）送“非遗”进学校、农村和企业，多渠道培养传承人才
将非遗展演送进中小学、农村和企业，在综合文化站开设非遗展厅，将落子舞变成有形的文字图片和影像展览，制作电子光盘存档。聘请落子舞传承人现场教学，建立艺术实践教育基地，多渠道培养人才，努力使非遗传承后继有人。
（三）将“非遗”项目通过节庆向大众展演，打造地方“非遗”特色品牌
通过参加市、县举办的春节、元宵节、二月二龙抬头等民俗节庆活动，开展非遗项目展演，打造地方非遗特色品牌，让人们充分领略高唐县非物质文化遗产的独特魅力，增强城市认同感。
（四）创新经费保障机制，积极推进生产性保护
按照“合理利用、鞒蟹⒄埂钡姆秸耄在保持传统风格和本真性的前提下，鼓励和引导非遗项目的产业化开发。拓展民间合作的新渠道，出台优惠政策，吸引社会资金，全力营造全社会共同保护非遗的良好氛围。
四、结语
非遗文化传承总结范文第5篇
如何在影像拍摄中把“文化”包容进来?如何体现出艺术家的情感、个性、智慧和审美?如何通过影像将艺术的特性和历史叙述组合在一起，推动非物质文化遗产的研究和传承?如何在上述基础上构建非物质文化遗产动态影像库?都是我不断思考的全新课题。
一、动态影像的特点
人们在生产方式、物质需求和精神生活中所体现出来的不同形态、所表达出来的情感世界，凝聚成了一种民族传统，其技艺与艺术形式已渗透于人们的日常生活之中。通过不断的实践、归纳与总结构建成了非物质文化遗产。
保护文化遗产，就是要阻止人为地改变它的自然演进过程，使其能按照自身发展演变的内在规律去变化。作为文化内涵所积累的活态文化，非物质文化遗产受社会环境、时代变迁的影响，其发展空间日渐狭窄，生存状态日趋恶化，遭遇到前所未有的生存危机。因此，漠视文化形态的任意流失和非理性地开发非物质文化遗产都是不可取的。艺术文化传承，人是唯一的载体，所谓抢救也正基于此。许多身怀绝技的名老艺术家由于年龄和身体的原因，面临技艺失传、授艺无徒的难题。此外，部分非遗传承人为了改善生活上的实际困难，另谋高就，导致相关艺术门类加速消亡。目前绝大多数艺术教学的形式，受环境和观念的影响缺乏系统性，传承工作面临着一些无法解决的问题和困难。在这种现实下，采用动态影像来记录这类非遗项目就显得非常紧迫。随着这项工作的深入开展和不断完善，即便将来物是人非，我们依然可以通过影像记录来了解和学习。在现有的文化研究领域，主要是以文字撰写方式对研究对象进行概括与总结。我们知道，任何文字的记录都会有理解上的偏差，而影像的介入正好可以弥补这一缺憾。影像纪录提供给观众一种全新的知识和感受，就像微观的电子和中子对于自然科学家至关重要一样，因为影视记录是直接并具体地将场景呈现出来，不会欺骗我们的眼睛，具有动态、科学、真实、多维等特点，是记录、保存、保护和展示艺术形式和文化遗产原生形态的重要载体。影像记录又是一种跨文化的传播，口语化的语言使得它的理解力更为宽泛，并以一种更为多样化的形式在民间广泛流传。因此非遗项目动态影像库的建立是今后对其进行数字化保护的重要工作基础，也是专业人员从事学术研究的重要载体。
二、动态影像记录的原则
影像记录有它自己的拍摄要求，需要同步、真实、完整地记录人物和事件。资料记录的同步性表现在它与所记录的客观事物的时空完全一致。尤其是长镜头的运用，可以完整记录在这段时间和空间中人物的动作、语言、表情等细节信息以及事物的发展变化。正是通过这种影视原生态的记录，我们才能从根本上保护住它的“脉”和“魂”，还文化遗产的本来面目，见证并记录真实的历史和记忆，这样才使文化艺术具有坚固的“根基”。
表演艺术都是以人为载体，随着人的消亡，其艺术也随之消亡。如果某传承人由于种种原因身故，而我们又没有及时记录并保存下来，那么这项珍贵的艺术文化可能就从此无法再现。若能在平时的资料录制过程中，通过影像中人物诉说，连接历史与现实、过去和未来，并为展示文化历史厚重感和时空穿透力，提供一个特殊并有效的时空环境，体现“生活的原版”，让文化真实再现，从而成为见证民众生存状态和生活文化的“活态文献”。由于影像这种特有的记录功能凸显在非物质文化遗产保护中的明显优势，从而实现了对人类文化视听、信息、形象的全面统一。
在我们从事影像记录、编辑汇总和资料保存工作中，决不能任意杜撰，更不能简化程序、简化内容，否则就违背了这项工作的根本初衷。如果这些文化形态因为我们的原因产生变异，导致文化生态的损坏和断裂以致失衡，我们将罪莫大焉，如此说并非危言耸听。所以，我们不仅要有传承的愿望和保护的行动，更要有科学、有序、慎重的收集过程以及保存方式和传播途径。
当前我们急需的，便是将那些已面临消失而又无法继续传承的文化遗产，将具有浓郁地域特色的文化的“活”形态，包括那些仍然存在的艺术活动内容、生产工艺流程、专业的唱腔技巧，全面立体地记录下来并存档，通过拍摄记录的过程激发更多人的兴趣和参与。只有作为主体存在的大众亲身去体验艺术的魅力、享受文化遗产，才会自然而然地产生尊重、热爱乃至保护非遗文化的意识，这种方法才是“保护”中最首要、最重要，最急需的措施。当然，在记录影像和发动群众参与的同时，更要兼顾完整性、真实性、客观性的原则。
所谓完整性，一是要将文化属性的内涵完整地表达出来，二是要体现出文化发生时间的特点。非物质文化由不同的文化构件组成。任何的文化形式都不是单独存在的，他们的出现都是与它所处的地域特点、人文环境及当地人们的生产和生活相关联的。所以在进行影像记录采集时，一定要注意此类艺术形态所存在的人文空间和生活环境，充分表述出它的整体特征。
所谓真实性，影像采集的拍摄空间必须是现时存在的，艺术的内容必须真实，没有特别的原因不得以重拍的方式予以弥补。这样才能保持非物质文化遗产项目本真性，更是建立文化动态影像库最核心的原则之一。也就是说，拍摄影像中的内容必须是不加修饰，没有虚假，任何相关的人物、行为、声音必须是确切存在的，任何粉饰，都会影响并损害到该文化项目的真实性，使其本来的价值和意义大打折扣。
所谓客观性，有两个方面需要引起注意：一是拍摄者在拍摄过程中必须拥有独立的视角，不能受到其他任何事物的影响；二是在后期制作过程中，编辑人员必须将相关文化艺术完整地体现出来。避免因情感波动而将自己的态度注入其中，更不能将自己的意志强加于人，影响艺术行为的自然发生。要保持一种客观、超然的态度，来真实地加以记录。在后期编辑中，应该展现拍摄内容的自然、原生态特点，保持拍摄素材内容的质朴，摒弃一切与构建该项目学术价值无关的资料。
三、动态影像记录的注意事项
对非物质文化遗产进行影像录制并数字化的最终目的是要面向大众的。在影像采录的过程中，要针对不同的艺术形态来做相应侧重点的处理。但是，所有的艺术门类都必须突出主题特征和实际价值，比如传统戏剧、曲艺等文化艺术项目，就要对它的表演、唱腔最具有传承价值的部分予以着重展示。而传统技艺类，则需要对其独有的制作过程和工艺水平予以突出强调。其他诸如民俗、民风等类别也都需要根据它们自身的特点去挖掘并表现出来。
影像采集必须精确到位，从业者必须要有使命感。今天的现实就是明天的历史，今天的文化同样面临着不断变化以致最终消失的历史命运。我们把今天的变化拍摄下来，就会给明天留下珍贵的形象的历史。通过文字报告撰写与影视专业的结合，使拍摄出来的影像从文字报告的辅助手段，发展成为富于展示和研究应用的不可替代的文化力量。文化遗产保护工作迫在眉睫，积极地保护那些逐步消失的文化，努力搜集、整理、采集、录制现有的文化遗产，是当前刻不容缓的光荣任务。
非遗文化传承总结范文第6篇
关键词：民族文化；高职院校；设计类专业；现代学徒制
一、引言
我国是四大文明古国之一，历史悠久，各民族的传统文化丰富多彩且涵盖范围广，它是中华民族的重要精神力量。国家始终非常重视民族文化的保护、继承和弘扬。民族文化是美术作品、手工艺产品和艺术设计作品题材的重要来源，艺术来源于生活，来源于实践，来源于各族人民劳动中产生的文化。2013 年12 月，国家教育部设立国家艺术基金，以保护、传承与发展各地特色传统文化、培养文化传承人和培养艺术创作人才为目标。据统计，国家设立艺术基金至今，每年参与申报与获批立项的项目以培养传承民族文化人才专题为主且呈现逐年上升的趋势。2018 年，《教育部关于开展中华优秀传统文化传承基地建设的通知》中决定支持高校围绕民间音乐、美术、舞蹈、戏剧、戏曲、曲艺、传统手工技艺和传统体育等传统文化项目建设传承基地，同时指出面向全体学生普及与推广中华优秀传统文化① 。可见，中国教育部非常注重传统文化的保护、传承与发展。高职院校作为培养技能型、复合型人才的摇篮，设计类专业如增设传承与创新民族技艺的专业，将大大丰富设计专业人才的知识构成，增加实操经验，提高设计素养，培养设计美感，从而增强设计文化内涵。
二、高职设计类专业传承与发展民族传统手工艺文化的优势
中国民族文化博大精深且种类繁多，以中国民族传统手工艺文化为例，传统手技艺有漆、雕、染、绣、刻、瓷、竹、根和织九类，通过这九大技艺制作而成的优秀手工艺产品，不仅沉淀着艺术美，还体现出工匠师傅深厚的美术功底、熟练的技艺、非凡的审美能力和多年的实践经验。据网上与实际调查，我国许多艺术类高职院校一直都在坚持致力于创办、开设与传统手工艺相关的专业，譬如我国的工艺美术职业学院――上海工艺美术职业学院、湖南工艺美术职业学院和苏州工艺美术职业技术学院多年来坚持开设传承与发展民族传统手工艺等相关专业（表1 ）。他们是中国较早成立的拥有传统工艺专业的高等职业院校，院校设有省级中国非物质文化遗产保护研究基地和中华优秀传统文化传承基地，为国家持续培养了大批优秀的工匠技能型人才。除此之外，各省也相继响应国家号召和地方需求建设了许多工艺美术职业学院。与此同时，现如今许多具有艺术设计专业的普通高职院校也陆续开设了传统手工艺相关专业。由此可见，高职院校在传承中华优秀传统文化方面具有其自身的优越性和不可替代性。总之，高职院校以培养技能实操型人才为目标，这与大多数高职艺术设计学院或系部相继开设的手工艺专业人才培养目标具有一致性。所以，高职院校设计类专业在传承中华民族文化如民间美术和传统手工技艺方面具有明显优势。
三、高职现代学徒制传承与发展民族传统手工艺文化的重要性
民族传统文化与人类的关系如同鱼和水一般，不可分割。由于现代机器制造业和传统手工艺产业的矛盾造成许多民族传统文化出现了断层现象，譬如许多民族传统文化无人问津，传统工艺传承人老龄化，甚至部分民族传统技艺出现青黄不接、后继无人等现象。（图1 ）民族文化传承的途径有很多，譬如传承人选择范围小却做到了极致传承的家族传承模式，其特点是在家族内部有血缘关系的人员中选择传承人，这些人员在幼儿年纪就被当做传承人来培养，其优点是拥有得天独厚的学习环境和资源，熟悉一切制作工艺和流程，因为从小耳濡目染受到杰出父辈和长辈的技艺、文化熏陶，严苛和精益求精的训诫，他们凭借日积月累的学习知识和实践经验将其家族技艺传承与发展下去，其缺点是如果传承人对此文化没有兴趣，传承人或选择放弃传承或另谋他业，其文化就会出现无人继承或传承断层，最后变成销声匿迹的结局。另外，除了家族传承还有传承人选择范围较广的学徒传承，其特点是没有苛刻家族血缘关系的限制，外姓人或者没有血缘关系的人员只要喜欢和想要学习也可以传承某种文化或技艺，其优点是文化或技艺的传承不受种种条件的限制，传承范围更广。总之，不论是家族传承还是学徒传承，其传承的根本还是师傅带徒弟的模式。可见学徒制从古至今，都是文化、技艺传承的根本形式。现如今，我国以家庭为单位的家族学徒制虽然存在，但远不及古时繁盛，民族传统文化的传承与发展迫在眉睫。以上种种现象表明，民族传统文化的传承与发展需要与时俱进，需要新的传承模式、传承方法和手段，现代学徒制便应运而生一解民族文化传承与发展的燃眉之急。从广义上说，现代学徒制就是利用现代科学技术手段完成的师傅带徒弟的学习模式。现代学徒制一般在学校、企业、培训组织机构、工匠大师工作室等场所进行，但其中具有专门独立组织运行机构、严格的管理体系、人才培养教学体系、成熟的教育教学团队的高职院校是现代学徒制人才培养模式平稳落地与快速运行的最佳场所，无论从场所、设备、教师资格方面，还是从国家资助及人才培养模式等方面，高职院校都独具优势。当然，学校缺乏企业的流水线生产工厂和企业导师的实践经验，这些都可以通过合作的形式完美实现。因为与古时学徒制不同，高等职业院校与企业的合作、教师和工匠师傅的联合，可以形成协作和互补的优势，将素质教育、专业教育、职业技能培养和技能实践相结合，将人才培养和企业需求相结合，两个完美的结合可以有效提高学生的专业技能、实操能力和职业能力。同时，设计类专业学生直接将学到的专业知识和实操技能转换成创意设计和工艺产品，通过企业和市场加以验证，不断总结和提升专业技能，最终得到企业和市场认同，可以说高职现代学徒制设计人才的培养是传承和发展民族文化的重要途径。所以，为了传承和发展民族文化，让民族传统文化更好地融入当代社会，高职院校需要和企业、工匠大师强强联手、与时俱进，为社会培养出优秀的、具有工匠精神的高质量创新设计人才。
四、高职设计类专业人才传承与发展民族传统艺术文化的有效途径
高职院校设计专业有效传承与发展中国民族传统艺术文化可通过以下途径：首先，政府可牵头扶持具有地方特色的传统工艺和民间艺术文化，搭建政、校、企合作平台，深化校企合作，助力传统工艺的传承与发展。譬如在校内或企业内建设传统工艺现代学徒实践基地，保障学生与企业设计师、工匠大师、行业专家学习和实践的环境，同时该实践基地的设立可以有效解决高职设计专业教育与当下市场人才需求脱节、技能与实践脱节和学生缺乏创新能力等问题。其次，政府和学校鼓励设计类专业教师进企业和大师工作室锻炼学习，使教师丰富自身专业知识、改良教学方式和方法，紧跟时展要求。最后，学校需进一步修订人才培养模式与改革教学内容，推进设计类专业传承、发展与创新民族传统艺术文化课程体系建设。同时，学校需要加强学生专业考核制度，培养业精艺专、品学兼优的全方位设计人才。
（一）提高现代学徒制校内外实践基地教学质量，加强专业传承、实践与创新
传承与发展民族传统工艺，高职设计专业现代学徒制人才培养模式的运行，需要坚持走传承、实践与创新的可持续发展道路。一方面，民族传统工艺文化只继承不创新，因循守旧，文化可能会无人问津；只创新不传承，文化将失去其核心的精神内涵，可能会出现昙花一现的现象，所以，民族传统工艺文化的传承与创新密不可分。通过政府扶持、学校主办、企业配合三者合作共同建立校内校外传承与创新民族文化现代学徒实践基地，从政府的扶持、学校人才培养模式的改革、工匠大师和艺术家的加入再到企业的孵化，打造政府、学校、工匠大师、企业四位一体人才培养发展模式，从根本上解决校内校外现代学徒制实践基地建设和运作中出现的问题，杜绝校内外实践基地空置和有名无实等现象。另一方面，坚持提高现代学徒制校内外实践基地教学质量，从理论教学、技艺教学、项目实操实训、工厂打样生产再到市场检验等一系列过程，都需要教师和学生参与其中且相互配合完成。教师、工匠大师和学生在实训基地上课作息时间严格按照规定时间进行，课后实训基地对专业学生开放，真正让学生拥有与教师沟通、交流问题的专业实训室，提高教学质量。同时，充分利用现代学徒制实践基地，真正的使教师和工匠大师配合教学，共同发展，使学生学有所专、学有所用、学有所得、学有所感、学有所爱、学有所乐，在学习中体验学习的快乐和传统工艺文化与技能的魅力，开拓传承与创新民族传统文化的新时代方式。
（二）明确人才培养目标，发展设计专业人才现代学徒制培养模式
深入推进民族文化融入高校，不仅需要各地政府、学校、企业和工匠大师的加入，还需要学校结合地方文化、非遗文化或民间艺术文化传承人和企业人才需求，明确人才培养目标。首先，政府应该从人力、物力、财力等各方面加大职业教育支持力度，成为民族文化艺术人才培养的坚实后盾。政府搭台深入推进产教融合、校企合作现代学徒制人才培养模式，将加快高职设计人才传承与发展民族文化的进程。其次，职业院校应该加大扶持力度培养双师型、双能力、双素质、双证书和双职称教师，因为教师不能仅仅依靠原有的知识积累和固定不变的教学方式去教学，应该与时俱进，顺应时代的发展，主动接受和学习新的教学模式和方法，不断补充自己的专业知识和实践能力。同时，学校、教师和学生一样，需紧跟时代的发展，学校需全方位建设一批高水平、高素质、创新型、专业化的教师团队，形成高效、团结、协同、合作、鼎新的教学组织。最后，企业需要加大校企合作广度与深度，学校针对设计专业制定的人才培养目标需要积极吸纳行业和企业人才招聘标准作为主要参考点和依据。另外，企业导师和工匠大师需要和高校教师相互交流教学经验、教学技能、教学方法等，建立高素质的校企教师教学团队。
（三）改革教学内容，拓展与创新专业技能
改革教学内容，拓展与创新专业技能。一方面，合理增设民族传统艺术文化专业基础课程、核心实践课和选修课程，实现三者的互补与支撑、协调与发展；同时，在进行民族艺术文化教学时，需要着重培养学生对专业的真热爱、真学习、真讨论、真思考、真实践和真创新的自主学习模式。另一方面，2014 年至今，国家大力推动“双创”理念，民族传统文化的创新也是设计专业人才的新时代使命与责任。拓展与创新专业技能，可以从教学模式、教学内容、教学方法、教材和考核方式等方面进行全方位改革。譬如，一从教学模式方面看，可以从固有的线下教学、固定的教室教学转变为线上教学或在企业、实训基地、田野等场地学习。二从教学内容方面看，应该设置一些注重与产业需求对接、注重与职业技能对接和注重与生产过程对接的课程② 。三从教学方法方面看，可以运用项目驱动法和竞赛驱动法，将任务和工作带入课堂，使学生告别安逸的学习环境，营造适当紧张的学习气氛，从而促进学生主动学习的积极性。四从教材选择方面看，不限制教材的形式，总的要求就是能够满足实用、适应的需求，通俗易懂，而且能够对接时代趋势；五从考核方式方面看，推动复合型技能人才的考核模式，偏重理论与实操技能应用的考核，同时鼓励学生参加各种国家和企业承认的职业技能考试并获得等级证书，拓展与创新专业技能。
非遗文化传承总结范文第7篇
［关键词］新媒体；“洛谐”；再发展
“洛谐”是流传于日喀则市南部地区定日县的一种民间歌舞，它一脉相承民间歌舞艺术的形态，又在艺术种类上集音乐、舞蹈、弹奏于一身，形成了传承至今仍踵事增华的传统歌舞之一。在国家大力提倡传统文化与非物质文化遗产传承传播的大背景下，定日“洛谐”成了该地区政府的重点保护对象，并于2008年6月7日，经中华人民共和国国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录，项目编号Ⅲ-87。新媒体技术的介入也为定日“洛谐”歌舞的传播带来了新的突破口，打破了地域局限，改变了单向的传播方式，在政府解决传统文化+经济发展难题的同时带动大众自觉传播这一珍贵的非物质文化遗产。所以，笔者希望能通过本文对定日“洛谐”的“艺术欣赏价值、体育健身价值、社会精神价值、旅游文化价值”①等在新媒体视域下发展现状和存在问题的阐述，使大家更好地了解“洛谐”艺术的发展前景，正确认识在新媒体视域下“洛谐”发展的必要性和可行性，共同保护好“洛谐”这一独具民间特色的歌舞艺术。
一、定日“洛谐”现今发展状况
“中国新媒体发展经历了爆发式增长后，总体格局越来越趋于稳定，整个行业进入深度调整和再探索的阶段。在这个阶段，新媒体内容生产力持续释放，媒介新技术不断向前发展。”②笔者认为，新媒体技术的介入为众多民间歌舞艺术的发展开辟了新的道路。定日县被称为“洛谐之乡”，从“洛谐”现今发展的状况来看，与传统铺垫和现当代创新作品的结合占很大因素，通过收集数据得知，新媒体抖音、美拍、微博、微信公众号、慕课等技术的成熟，已将“洛谐”的传统歌舞等作品弘扬至大江南北，其中，CCTV-3《舞蹈世界》节目组、CCTV《文化十分》节目组、中国网、日喀则旅游网、魅力网、中国旅游商业地产网曾多次下乡实地考察，对其舞蹈的风格形式、乐器演奏、传承和传承人现状进行了调查研究，并将“洛谐”舞蹈带到各大平台进行传播。在笔者看来，此举为非遗文化的传承与发展做出了可行性的贡献，在传播文化艺术的同时提升了“洛谐”歌舞的艺术欣赏、旅游文化、社会精神、体育健身等价值。
（一）关于“洛谐”的流动性
本文运用访谈法对大学定日县协嘎尔镇恰来村和扎果乡扎果村等学生进行采访，来了解当地“洛谐”歌舞的发展现状。关于“洛谐”的流动性通过访谈得出以下结论：一是“洛谐”发展起来以后到各地进行表演而形成的流动；二是民间艺人为了生存走访各地进行卖艺；三是与半农半牧的生产状态有关，但不是其主要的流动因素，因为“洛谐”表演主要集中于人口集中的农区，牧区人口较为分散，很难组织，传播效应较低。在流传着这样一句话，“果谐是堆谐的母亲”，而且在学术界定日“洛谐”属于堆谐的南派风格之一，因此有关“洛谐”的流动、发展、传承，罗旦在《民族民间舞蹈文化》一书中提道：“‘堆谐’从旷野田间的‘果谐’歌舞逐渐演变为村头小巷的南派堆谐歌舞，这是从环境和空间的变化中发展而来的。从群体自娱性表演的‘果谐’转变为个体娱人性表演的‘堆谐’形式，这是从艺术表达方式和内容的变化中提升而来的。这是一种民间歌舞艺术自然发展的基本规律。”③
（二）“洛谐”艺术现状及问题
1.表演节日藏族的传统节日主要以藏历年、雪顿节、望果节等为主，藏历年是藏族人民的传统节日，是根据藏历推算出来的，与汉族的农历新年大致相同；“雪顿节”在罗旦的《民族民间舞蹈文化》一书中被描述为“堪称历史上规模较大的文化艺术博览会”①。该节日是融宗教活动、服饰艺术、餐饮文化、戏剧艺术、歌舞艺术于一体的盛大传统节日。“望果节”在藏族是绕着丰收在望的庄稼转圈的意思，是藏族人民庆祝丰收的节日。“洛谐”在表演节日上现今表现为从田间地头的传统、民俗节日转换为紧跟时代旋律和发展主题的传统、革命文化节日，以及政府组织的各大文化旅游节日等。从这一现状中我们得知除了大型的传统节日以外，小型的民俗节日在现代文化的冲击下正在逐渐失去其传承的意义。2.舞蹈风格在何永才所著的《舞蹈概说》一书中曾这样讲：“各种艺术形式，都是在既能相互联系又能各自独立的基础上发展起来的。”②它们在各自独立的发展过程中，通过相互联系和可以吸收的基因，采取结合、配合、综合等方式重组构成新的艺术形式和种类。现今由于各大艺术团的成立和新媒体技术的介入，为迎合艺术市场发展的需求，其表演形式分为传统与现当代新编作品两大类，民间以传统表演为主而艺术团以加工美化后的传统作品和新编作品为主。何永才在书中针对该艺术的表现力，提出了以下三点：一是根据舞蹈自身热情奔放的特点，吸收国外民间舞的艺术特色，侧重变化脚下节奏组织情绪，表现藏族人民新的精神风貌；二是以《奴隶之歌》中的愤怒舞为例，提出从人物情感需要出发，加强该艺术表现的力度；三是以舞蹈《丰盈》为例，提出主题意念法，使用脚下节奏用变化、模拟自然声效等方法，在鼓励艺术创新的同时又不丢失民族自身的特色。3.演奏乐器民族民间舞蹈服饰和道具与民族民间舞蹈的文化属性、艺术特征、舞蹈韵律、形态风格等有着紧密的联系。人民在长期的、社会生活、生产劳动及特殊自然环境中，利用独特的服饰道具丰富了民间舞蹈的文化内涵和深层寓意。“洛谐”的演奏乐器目前以扎年琴为主，它作为民族民间舞中最常用的娱乐道具之一，以其独特的音乐、表演、传承等特性现今已广泛应用于各类民族民间舞中，为更好地保护传承下去，被编写进高校的音乐舞蹈课程教材中使用。通过访谈得知，随着社会生活、技术的不断进步和歌舞内容的丰富，部分地区由最原始的自歌自舞发展为带有乐器（六弦琴、孜孜、鼓）等结合舞蹈表演到现在的“音频+舞蹈表演”形态。这一现象充分凸显了民间手工艺技术正逐步退化和失传的问题。如何正视新媒体对“洛谐”歌舞传承所带来的影响？访谈结果显示，新媒体传播的“洛谐”歌舞受众呈年轻化趋势，并不被当地的中老年人群所接受，他们认为“洛谐”就是当地较为普遍的劳作歌舞，而舞台上加以美化的大幅度舞蹈动作结构严谨、程式规范，反而失去了传统自娱形式和风格。
二、新媒体视域下“洛谐”艺术的传播价值
（一）艺术欣赏价值
定日“洛谐”作为劳作歌舞之一，以其朴实的形象，生动地再现了藏族人民日常生产生活的劳作场景，从地域风格特征来分析，它属于“堆巴”南北派中的另一种风格，南派堆谐普遍统称为“洛谐”（是藏语，指南部堆谐），它所指的不仅是简单的地域概念，其更多地指向在舞蹈的风格特征角度上形成的南部堆谐含义。“洛谐”的表演乐器丰富，以扎年琴和三弦琴（孜孜）为主，早期的表演中有击鼓的现象。在舞蹈风格上，定日“洛谐”在舞蹈中强调和突出了原民间舞四分之一节拍的后拍起步，保留了中起步，四、二节奏变化，上身呈九十度弯腰低头姿势，舞蹈动作以摆动双臂双手体现了南“洛定日”庄重典雅古朴的远古舞蹈风格特点。“洛谐”独特的唱腔是慢唱腔，将强烈的小跑旋转、腾跃等技巧，伴音鲜明自成一体，以表现人们独特的生活情趣。“洛谐”以“脚靴”见长，通过脚下节奏变化抒绪，上身姿态变化不多。男性表演时伊拉琴弹琴边弹边舞，穿插旋转动作较多；舞者气质庄重豪放。女性舞蹈时脚步顿地，比较平稳，伴着脚下连点步跳踏，上身微微起伏，双手在胸前左右自如甩动，舞姿显得典雅轻快。③
（二）体育健身价值
“洛谐”是非常欢快灵巧的一种舞蹈，但舞者在身体部位的运用上有较特殊的规律，舞者的下身欢快灵巧，上身又要求平稳大方，而且双手的甩动在缓慢与快速中又显得优美自如。另外，舞蹈中膝盖的自然松弛与小幅度屈伸是藏族民间舞蹈的基本特征，但是，在“洛谐”中的屈伸有别于“康谐”“果谐”，它由于动作速度较快，屈伸幅度很小，上下起伏中膝盖和脚下配合自如、协调，属于综合性的体能运动。在地广人稀的高海拔地区，人民群众所创造出的这一舞蹈艺术为群众的身心健康、生活等带来很多的乐趣、益处。音乐、舞蹈艺术的结合提升了人们舞蹈锻炼时的趣味性和艺术创造性，当力量感与柔美性相碰撞时，更是提升了艺术的内涵价值与观赏性。
（三）社会精神价值
舞蹈以人体作为物质载体，保存与承载着某个族群的历史文化记忆、观念信仰、情感态度、生活习俗等。“洛谐”艺术在一定程度上代表了民族地区积极向上的精神面貌，也充分凸显了藏民族的文化艺术特色。民族精神是民族文化最本质、最集中的体现，民族精神根植于我国的传统优秀文化，是民族文化的灵魂。“洛谐”作为民间劳作歌舞之一，常常出现在人们的劳作、自娱及节日等不同场景中，为人们的生活带来乐趣、憧憬与向往。在平措扎西《流动的定日洛谐》一文中得知“藏历四月是孜布日山的月份，和别的转山不同，转孜布山不仅是一次信仰之旅，更是一次歌舞巡礼，以巡回比赛‘洛谐’的形式，向神山致敬。所以，每次转神山的季节，也是定日人展示自己歌舞天赋的季节”。在定日，这样的信仰崇拜活动以村为单位集体进行，以牧民的游聚方式带上牛羊与珍贵的六弦琴、胡琴，进行此次转山仪式。因此，采取措施保护并开发传播“洛谐”艺术，对民族文化的传承将起到很大的促进作用。
（四）旅游文化价值
旅游文化不是简单的文化特色与旅游景观的结合，而是在长期的历史文化积淀中形成发展起来的，精神文化、艺术文化、地域特色等作为旅游文化的发展载体，它们之间是不可分离的。结合线上线下的调查结果来看，通过各大媒体的传播，“洛谐”艺术正逐步走进民族文化艺术的大家庭中，它以其别具一格的艺术特性获得了广泛的支持与热爱，定日县也因此被称为“洛谐之乡”，在新媒体视域下人们更是共睹了该艺术传播为当地旅游经济带来的发展效益。对地广人稀、交通不便的地区来说，舞蹈艺术的出现在很大程度上拉近了人民群众的交往距离，以舞蹈的形式聚集重大节日，在歌舞欢腾中增进民族情感，也创造出了流芳百世的民族艺术。
三、新媒体视域下“洛谐”艺术再发展策略
（一）从政府层面来看，加强对当地文化旅游局、艺术团等的指导
只有不断培育青年演绎人才，才能为艺术创新提供助力。该艺术发源于劳作中，传承于劳作中，发展于新媒体视域下，在百年未有之大变局下，传统的社会生产生活方式已被新兴科技逐步代替，而该艺术不可一成不变地以传统形式延续下去，新作品的编创在不脱离现代生产生活的同时只能依靠青年人担起重任。
（二）从高校层面来看，应不断强化思政教育
近年来，传统文化的保护已成为民族文化发展的热点之一，中华优秀传统文化、红色革命文化、社会主义先进文化等内容以“课程思政”形式不断进入全国小学、中学、高校等各类课程中，让艺术类教师在传授实践教学内容的同时将该艺术背后的源流、背景、分类等情况注入学生的思想意识中，让“洛谐”艺术有源可寻。
四、总结
以上是笔者经过调查后对其问题与发展策略的陈述，笔者以“新媒体视域下定日‘洛谐’艺术再发展研究”为题，认为该艺术具有民间舞蹈概念意义，能够在当下弘扬。在新兴科技蓬勃发展的今天，为促进其再发展，应在弘扬“中华优秀传统文化、社会主义先进文化、红色革命文化”的时代主旋律中，在政府扶持下加强该艺术各方面传承价值的宣传力度，在高校思政教育课程传播的基础上，加强演绎、编创人才的培养。
参考文献：
［1］罗旦.民族民间舞蹈文化［M］.上海：上海音乐出版社，2020.
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［4］平措扎西.流动的定日洛谐［J］.中国，2018（4）：70-73.
［5］陈露.珠峰自然保护区旅游地学研究［D］.成都：成都理工大学，2013.
［6］杨洁琳.湘西苗族鼓舞新媒体传播策略研究［D］.重庆：西南大学，2018.
［7］王超.田野中的舞蹈：对舞蹈民族志的思考［J］.云南民族大学学报（哲学社会科学版），2019，36（4）：55-62.
［8］何永才.舞蹈概说［M］.拉萨：人民出版社，1988.
非遗文化传承总结范文第8篇
关键词：服装专业；毕业设计；过程管理；对策
G712；TS941.2-4
一、系统设计毕业设计实践教学
（一）明确毕业设计在专业人才培养中的地位与作用
服装设计专业的毕业设计在人才培养中具有重要作用，它是综合实践的教学环节。岗位核心能力课程“女装设计”“男装设计”重点解决学生从事服装设计师助理所需具备的单品设计能力；“服装品牌设计与企划”主要培养学生后续从事服装设计师或企划师必备的系列成衣企划与设计能力；“毕业设计”重点培养学生就业及后续发展所需的创新、创意以及方法能力、社会能力。实训项目的难度和综合度逐步递增。
（二）明确毕业设计实践教学方式
1.将毕业设计课题带入企业，由学生在顶岗实习中完成，但这既影响企业生产活动，又因为学生工作任务重、时间不够，造成作品效果不佳；
2.由W生在校自主完成毕业设计，容易出现学生找工作室代工、购买成衣等现象。松散式管理导致教学环节形同虚设，难以实现教学目的。
目前，系部采取的是教师全程指导的教学方式，杜绝了购买和代工等现象，切实提升了作品质量和学生综合能力。
（三）明确毕业设计选题方向
选题的合理性直接影响毕业设计教学目标的实现。首先，选题要融入前续课程的所有技能点，具备综合性；其次，选题的难度要高于岗位核心能力课程的技能难度，且各选题之间的难易程度相当；再次，选题应来源于社会和企业，与新技术、新工艺、新材料接轨。因此，系部组织教师到行业企业调研、研讨后确定选题。
服装设计专业毕业设计选题主要分为两类：一类是服装设计大赛选题。因为大赛以发掘设计师的创新思维，追求作品的创意性与实验性为目的，这与毕业设计定位一致。另一类是以创作灵感的类型为选题。在选题中引入湘绣、苗绣、织锦等非物质文化遗产元素，既贯穿学院一直以来“承袭传承与保护非物质文化遗产”的指导思想，又鼓励学生跨专业、跨行业进行非遗文化的创新。
（四）明确毕业设计的组织机构和工作流程
成立毕业设计工作小组，编制毕业设计工作方案，召开专题会议，统筹布置，明确毕业设计的时间、任务、责任人、工作流程等，确保毕业设计工作按质按量如期完成
二、加强毕业设计教学过程管理
（一）组建教师团队，明确教学任务和要求
毕业设计教学前，组建教师团队，召开指导教师会议，每班由一名设计教师和一名工艺教师联合指导，既分工又合作，同时明确“学生主体、教师主导”的定位。学生是毕业设计的创作主体，教师起引导作用。教师在指导中不能结论性评价多，具体意见少，也不能指定学生的创作主题，帮学生找参照图甚至设计，全程高密度参与。
鼓励教师创新教学组织设计和方法手段。通过集体研讨、头脑风暴等，解读每类选题的创作路径、方法；通过创作分享会、学生陈述点评会等开拓思路，完善作品；加强示范教学，启发学生思维；采用大学城空间、微信、Q Q等方式辅导学生，帮助学生克服畏难情绪，加强团队合作、精益求精等职业精神培养。毕业设计教学过程中，定期召开指导教师研讨会，及时了解教学进度与质量。
（二）召开学生动员大会，加强学风建设
召开毕业设计学生动员大会，一是讲解毕业设计整体安排以及相关要求；二是激励学生提高创作热情，争取多出好作品。在教学过程中，还会根据学生的具体表现，不定期组织召开学生会议，及时解决学生在毕业设计中出现的旷课、拖沓等问题。
（三）严格进行四个环节的作品质量评审
第一环节是设计图评审。如由系主任、工学部主任、企业专家、指导教师以及学生代表制定毕业设计图纸的评价标准，集中评审，提出修改意见。
第二环节是面辅料选配评审。例如，由于湖南的面辅料较单一，因此毕业设计的材料全部是在广州中、大纺织市场采购。车票购买、酒店预订、面料采购等工作全部由学生负责，教师团队随行前往，把握采购进度，做好面辅料选购评审工作。
第三环节是坯样及第一套成品评审。毕业设计中期，组织对坯样及第一套成品进行评审，形式是学生展示作品，陈述设计构思及制作方法，教师团队研究问题，进行指导。
（四）做好资料上传和总结推广工作
组织评选优秀毕业设计作品在学院“毕业设计开放展示周”中表演展示，并安排专人检查学生的毕业设计说明书、教师的评分记录及评语等相关资料等。
三、反思毕业设计教学管理
毕业设计结束后，应及时进行教学管理反思。
（一）反思毕业设计的系统设计。如毕业设计选题、教学方式、时间进度安排、教师安排、评价标准等。
（二）反思作品质量是否有提升。广泛了解各院校同行、企业专家及家长对作品的评价，了解学生创新思维和专业技术能力的提升，由此获得专业教学改革的思路。
（三）反思有无管理服务的失职。如管理滞后、问题发现不及时、问题处理不到位等情况。
经过多年的教学管理实践，笔者认为，要切实提高艺术设计类专业毕业设计作品质量，必须从以下三方面入手：
第一，通过人才需求调研，合理设计人才培养方案和专业课程体系，明确毕业设计目的与定位，系统设计，编制科学合理的毕业设计实践教学方案。第二，根据专业特点，找准质量控制的关键节点，分步骤、多环节、多主体、多形式进行毕业设计阶段性评审，加强过程管理，提升毕业设计作品质量。第三，举办艺术设计类专业毕业设计作品展示、推广活动或毕业设计教学论坛，加大毕业设计作品的推广力度，促进学校、专业之间的交流，取长补短，共同推进教育教学质量的提升
四、结束语
毕业设计是高职毕业生毕业前一个极为重要的实践教学环节，其质量直接检验了一个学校的教学质量，因此需要教育管理人员认真对待。总结其经验，在整个毕业设计工作中，指导教师、教研室、服装专业、安徽职业技术学院形成的三级管理机制，定期不定期地对毕业设计各个环节进行检查抽查以保证毕业设计的质量。
参考文献：
[1]黄志青，吴红.服装设计专业实践教学探索[J].实验技术与管理，2006，（4）：94-96.