非遗文化资源
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非遗文化资源范文第1篇
关键词：非遗文化；历史教育；课程基地；教学改革
中图分类号：G420 文献标志码：A 文章编号：1673-9094（2017）05A-0059-05
睢宁县古邳中学于2014年申报成为江苏省“下邳文化综合学习”课程基地，2015年又成功申报省教育科学规划课题“下邳文化的课程资源开发研究”，让我们有机会全面、深入地研究“下邳文化”，发掘非遗历史文化素材的教育新作用，探索一条适合乡村中学教学改革的新路。
一、非遗文化进校园动因
联合国教科文组织在20世纪70年代的教育报告《学会生存》中指出“教育动机和就业问题决定着学生的流进和输出，制约着他们的成败，因而也就控制着人们进入或离开教育领域”，“然而，好奇心，即要求理解、认识和发现的欲望，仍然是人类本性中最大的驱策力之一”。[1]看得出，学生对知识的渴望动机，应当成为我们教育工作者重点关注、持续挖掘的素材，我们在这方面探索得越深，学生学习兴趣越浓，学习效果会越好。
（一）非遗文化传承的紧迫性
非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。非遗文化源于农业文明，是千百年来劳动人民生产生活智慧的结晶，蕴藏着许多有价值的理念和智慧，默默地启示着现代人，让我们真正静下心来体悟，汲取营养。
起源于本地的非物质文化遗产很多，我们选取有代表性的项目，如省级非遗“怀中抱子扇”、“云牌舞”等，然后逐步推广开来，让更多的非遗文化在我们的校园重放光彩。但让我们揪心的是，现在，很多非遗文化渐渐消失或正在走向失传的边缘。如据史料记载，1934年，本地蒲包、蒲扇销售额68.85万元，但今天本地会编此扇的人不足10人，且均为古稀之人。
怎样科学合理地传承非遗文化？有人认为应原汁原味地“驮”，越是民族的越是世界的；有人认为要与时俱进，原先农村里那么土的东西如何登上艺术的高雅大堂？有人认为要迎合现代人的审美需求，融进现代高科技的元素，才会有长久的传承生命力。我们经过实践发现，无论非遗文化以前“长成什么样”，我们都不要嫌弃她，而要保护她、爱护她，核心要素应当是学习这些非遗文化里的智慧元素，为今天人们的生活提供有益的启迪。通过整合、研究，我们初步形成以“非遗文化进校园”为抓手，校本课程为依托，走进乡村跳出文化为特色，让乡村中学的学生们体验到不一样的多元成功教育。
（二）适应乡村课改的需要
乡村教改，如何解决乡村教育的洼地困惑？一切从实际出发。无论乡村学校硬件设施如何与城市学校一样，如果乡村学生没有真切的乡村情怀，他将难以适应现代教育生活，难以适应未来社会发展的需要，更难服务好乡村建设。
我们的课题、课程基地正是基于这样一种乡村教育情怀，大胆地引进地方优秀的历史文化，让学生在地方文化的浸润中成长发展。非遗文化是其中的优秀代表，它们凝集了古代先民的生产生活智慧，是我们生活的重要组成部分，其中的智慧，应当成为我们今天发展的灵感源泉。
（三）人的多元智能特点
美国著名心理学家霍华德・加德纳经过研究发现，人的智能是多元的，人的成功路径不可能只有一条，而真正能够发现并找到这条成功路的人却并不多见。其实这与他们所受教育有关。依据这一理论，我们在课程改革上更倾向于关注不同学生的多元教育需求、多元成功需求。
（四）中英绿色低碳小城镇试点项目
2016年，贵州省仁怀市茅台镇、贵州省遵义市桐梓县九坝镇和江苏省徐州市睢宁县古邳镇被中英绿色低碳小城镇试点项目列为三个试点小城镇，这为我们研究下邳文化提供了新的动力和契机。有关部门将会从地方经济、环境、文化等多角度来评估、设计、引导地方建设，使其走出可持续发展的道路。
二、实践路径
（一）校本课程开发
1.制定校本课程纲要
校本课程，作为国家课程的延伸，有其自身的规律和教育发展要求，课程纲要从全局引领、规划我们的课程建设。在纲要里，我们明确了下邳文化非遗课程的目标、实施路径、评价方式、学习效果等，为校本课程建设提供了方向。
2.分类开发校本课程
每门课程依据各自的文化特点和我们的教育发展，由师生与民间艺人共同开发完成。校本课程具有良好的适应性，与我们的教育同步行进，同向同步调。
依据文化、教育特点，我们已开设了20多门下邳文化校本课程，如“下邳史话”“怀中抱子扇的编制”“云牌舞”“御甜油的制作”“黄河故道考”“古邳地名考”“下邳地理”“剪纸”“古邳风俗”“下邳文化游戏”等。
3.建立课程评价机制
清晰的学习目标和评价目标是有效评价的关键，校本课程的评价主要包括“知识与能力”“过程与方法”“情感・态度・价值观”三个部分，遵循学科核心素养的评价要求，这是一个密切联系、相互交融的有机整体。不同的评价任务需要选择不同的评价方式，根据评价功能的不同，评价任务包括诊断性评价、形成性评价和终结性评价三种类型。
（二）传统文化工作室
1.分类建设
依据文化特点、课程特色及学生兴趣，我们分出不同的课程类别，满足不同学生的学习需求，对于一些特殊的文化，集中部分力量，建设相应文化工作室，形成相对集中的研学空间。
工作室课程不同于教室课程，相对单一、集中，有“专题”特点，有的以工作室为中心，形成一个文化辐射链，内引外连扩展开来。
2.常规活动
工作室实行“组长负责制”，组长召集学员，在规定时间内参与活动，学习相关的知识。室内布置，依文化特点，分步推进。刚开始，学校完成基础设施建设，保证基本的用品、水电网络等到位。随着工作室的活动展开，大量学生作品出现，学生创意呈现，工作室随之成为学员作品的展览区、演出厅、实验室。
在这里，有师傅带徒弟，有学员相互切磋，还有录像、微课、网络，给不同层级的学员提供不同的学习素材。
3.工作室特点
（1）课程的专业性。工作室的教学并不像课堂教学那样严格，基本的教学环节类似，这符合学校教学的实际，能与常规教学有效衔接。教学中师傅会对每一环节进行讲解，教师在一旁进行辅导，必要时当“翻译”，把民间艺人的口头语言转化为教学语言，让学生快速领会。
（2）文化的专题性。工作室研究从某一个点切入，做成专题，形成特色，有时一个文化元素牵引出众多的学科联动。如，怀中抱子扇的编制，不仅有“编”的艺术，更有“织”的艺术，有同学在民间采风中获知：“扇子有风拿手中，蚊蝇一见影无踪，下地干活隔汗水，拍拍打打搁煎饼”，有同学查阅资料后获悉，蒲草是一味中药，有蒲黄、蒲白等，有的同学尝试不同的扇形、编扇材料，有的研究怀中抱子扇的礼品盒，有的还想研究怀中抱子扇的机器制作程序等。
（3）活动的多样性。工作室并不只有室内的实验、制作，还承担更多的宣讲任务，让我们的文化传承走出工作室，走出校园，与社区联动，与乡村发展同步。
4.工作室举例
具体来说，工作室的建设情况如下：
（1）怀中抱子扇工作室，成立于2015年5月，至今已经开办三期，累计培训学员60多人。考虑到民间艺人的生活情况，我们把学习时间定在中午12：20―14：20，由民间艺人亲自到学校传授各类蒲扇的编制技艺；16：30―17：30为学生研学时间。为了激发学生努力学习，我们制定奖励措施，实行物质奖励与精神奖励相结合。学校给予优秀学员一定的物质奖励，颁发优秀学员证书，优先参加相关活动，优秀学员作品优先外出展示。
（2）云牌舞工作室，成立于2015年9月，至今已经开办两期，累计培训学员32人。
学习时间安排在18：30―20：30，相对集中，有利于巩固学习成果。
（3）剪纸工作室，成立于2014年9月，主要是我校美术老师教学，利用周三下午第7节活动课，与民间艺术家进行交流展示。
（4）御甜油工作室：成立于2015年6月，以古邳镇“老三益”御甜油厂为基地，参观、考察、制作。主要请甜油师傅进行讲解，教师指导化学分析，学生完成实验报告。经过实地考察、操作，部分学生已经掌握了御甜油的制作技巧，并开始试验产品。
（5）传统体育游戏工作室：成立于2014年11月，主要采集地方的游戏项目，加以复原，项目主要如下表所示。
（三）课题引领
非遗文化进校园，给我们的教育教学改革提供了全新的思路，一系列的实践活动，需要科学合理的提升和发展，通过课题研究，我们把相关的实践研究系统化、理论化。
1.申报课题
近些年，我们先后申报了省市级课题3项，参与市级校本课程研发1项。课题研究让大家在教育教学理论指导下，更加科学地传承非遗文化。
2.课题资源化
课题研究是教育研究活动，既是一次师生共同提升的过程，也是一个非遗文化资源整合过程。研究中，我们通过查阅、采访、实践等，让一些零散的、碎片化的非遗资源集中在一起，形成一个文化研究资源群落，便于更多的人来学习、研究。
3.学习小组建设
课题研究依然采用小组合作学习方法。我们选取的是高一学生，分为多个学习小组，每4个人为一小组，分别有组长、材料员、新闻发言人、记录员等角色，而这些角色不是一成不变的，每一次活动，是要轮换角色的，以保证每个学生都有机会获得锻炼。每一次活动，组长们要研讨，设计好活动方案，保证活动的正常、高效、有序运行。
活动小组的组成，根据课题研究的需要及学生的多元智能特点和兴趣来划分，每个小组均配有一至多名辅导老师。教师是课程改革的关键人物，他们不仅自己学习理论，更要指导学生参与到课题研究中，并把课题理念贯彻到课题研究的每一项活又小P∽橹饕有故事采集组、剧本创作组、剧本表演组、模型制作组、拓片绘制组、导游创编组、甜油实验组、地名考察组、方言采风组等。有些小组，工作起来进度快，有的组因资料欠缺、学生知识有限等原因导致工作时有困难，教师也是头一次遇到这样大规模的“非正规教学”，好在大家热情度高，时常试验出颠覆性的方法。
课题研究，让非遗文化传承得以理论提升，各项活动有序联结、整合、归纳，形成完整的资源链，为以后深入研究提供了良好的依据。
（四）课程基地建设
1.让“一室一本”走得更宽广
非遗文化的传承教育，在我们学校热热闹闹地开展起来。成为省级课程基地后，我校积极行动，抓住改革发展机会，把乡村文化引入到农村中学教学改革中来，取得了良好的效果。
通过课程基地建设，让我们的“一室（工作室）一本（校本课程）”走得更远，再配上“一景区”，学校课程基地环境资源有“下邳文化广场”“下邳文化长廊”“圯园”等，让学生可以在立体的非遗文化中徜徉，流连忘返。场馆建设，便利了非遗文化进校园，使抽象的形象起来，让大家能够触摸、感知。
2.实践、导游
非遗文化资源范文第2篇
对于西方先进的科学技术，中华民族需要学习。但是如果从文化的角度来看，以美国为代表的西方文化仅仅只有数百年，而中国的传统文化却已经传承了五千年，既然老祖宗把传统文化传承了五千年，那么就一定有他的道理，古人甚至有半部《论语》治天下之说。然而今天，中国的传统文化却已经开始出现了断层，究其根本原因，主要是由以下几点原因造成。
1、信息化的快速发展，越来越多的现代人开始沉迷于网络。在整个互联网上，充斥着各种游戏、娱乐等相关信息，自制力较差的孩子们往往容易被这些游戏和娱乐所诱惑，甚至不能自拔。而中国的传统文化所讲究的是静心修学，这跟浮躁的互联网时代恰恰是形成了鲜明的对比，整体浮躁的社会风气是造成中国传统文化断层的重要原因所在。
2、这跟中国的教育体制也有着密切的关联。今天中国的语文教育，在很大程度已经抛弃了过去的传统文化，只是时不时地在课本中穿插一些唐诗宋词。就拿80后、90后来说，已经很少有几个人能够背诵出《论语》、《老子》等一类传统经典来，为了应付四六级英语考试，他们在大学时期的相当一部分时间耗在了背诵英语单词上。
3、从整个家庭教育的环境来看，各个家长都已经是跟风似的给孩子报各种班。在他们看来，别的孩子都在学舞台、学钢琴、补习英语、奥数等，可是我们家小孩没学，他们就会觉得自己的孩子落伍了，于是盲目跟风。在他们看来，中国的传统文化对孩子们来说已经是可有可无的东西，因为学校里压根儿也不考。
4、西方以及日韩文化的大量入侵以及各种流行元素的迅速蔓延，这严重挤压了整个国内传统文化的生存空间。情人节、圣诞节等西方节日似乎比传统的七夕、元旦更有味道，钢琴、吉他等西洋乐器亦比古筝、琵琶等民族乐器更为流行，长期如此，传统文化岂能不断层？
传承中国传统文化，成互联网企业历史使命
过去，学习传统文化只能依托于线下的教学和书籍。但是在今天的互联网时代，学习传统文化就能够借助各种互联网平台，而非仅仅只是局限于线下书本和教学。今天大部分用户的时间都放在了电脑上和手机上，那么借助互联网的力量传承和传播中国传统文化就成为了互联网企业的历史使命，于是以百度为首的互联网巨头开始借助自身平台的力量助力中国非物质文化遗产的传承和发展。
就拿这次端午节来说，百度搜索首页的logo就换成了具有端午节色彩的新logo，通过借助有着“中国最年轻造龙师”之称的莲羊的手笔，将百度logo换成了极具端午色彩的龙舟。自古以来，龙舟就是中国传统文化的象征和代表，据说为了此次logo能够更形象地传递中国非遗文化，百度甚至不惜花费大量精力，通过屈原故乡秭归文化旅游局找到秭归最古老的龙舟原型——秭归龙舟。事实上，这些年，百度一直在借助其平台的力量助力中国非遗文化的发展。
每逢节日之际，百度搜索都会更换具有中国特色的logo。此前百度在重要节日之时，就曾把搜索logo换成了具备传统文化特色logo，比如中秋节的嫦娥奔月、七夕节的鹊桥相会、春节的《大闹天宫》人物形象等。此外，在2013年，百度董事长兼首席执行官李彦宏还牵头成立了“中国民营产业商会”并担任会长，并一直在推动中国文化产业的发展。
一方面，百度通过将中国最年强的造龙师与传统的龙舟文化结合在一起，将百度logo换成了极具特色的龙舟，以一种全新的方式，使得中国的传统文化散发出了全新的光彩。同时古老的中国传统文化，通过互联网的方式呈现出来，又是另一番景象。甚至让我们在看到百度龙舟logo的时候，不免想起当年屈原的故乡湖北秭归。
另一方面，目前百度搜索拥有超过6亿的网民用户，这对于非遗文化的传播范围来说，也是极其广泛的，也让更多的用户了解了非遗文化。而百度每天拥有超过50亿次以上的搜索需求，对于非遗文化的传播更是具备了持续不断的推广。
由此看来，在百度的带领下，中国的非遗文化正在通过互联网的力量逐渐渗透到每一个网民的内心深处。而从百度频频推动中国传统文化的动作来说，百度对于中国传统文化的理解也较为深刻、独到。尽管对于百度等互联网平台来说，传承中国的传统文化是他们的历史使命与责任，但是在百度等巨头的推动下，整个国内的互联网+传统文化产业实际上也正在成为一个新的大风口。
互联网+传统非遗文化正在多个领域爆发新机遇
目前，传统非遗文化还没有完全走向市场，整个领域实际上还具有非常大的市场机会，并且在多个垂直细分领域都还存在创业者的新机会。
一、非遗O2O电商领域
对于非物质文化遗产来说，线上线下结合的O2O电商模式还是具有一定的市场空间。目前在国内，已经有非物质文化遗产电商平台在开始运作了。此前百度糯米已经通过其平台推出了非遗有价产品的专题活动，而在去年，国内唯一官方授权的非遗类电商平台e飞蚁也正式上线。
从非遗传承人和企业的角度来看，这类O2O平台通过借助互联网的渠道优势为非遗传承人和非遗企业构建全方位的线上推广，他们只需要通过付出自己的手艺劳动，就能够借助线上平台获取一定的收益，同时也能够借助线上平台弘扬自己的手艺文化。
从电商平台的角度来看，目前国内真正从事这来产品的电商并不多，电商平台很容易能够建立自己的独特差异化优势，并能在天猫、京东称霸下的中国电商市场格局杀出了一条阳光大道来。
从消费者的角度来看，随着人文层次的不断提升，越来越多的消费者尤其是艺术爱好者喜欢收藏一些具备传统文化价值的产品。但是很多消费者却苦于很难通过线下渠道找到非遗大师们的作品，互联网平台打破了这种信息障碍。
当然，O2O电商平台需要打破的是一个信任问题，对于很多消费者来说，他们很难辨别非遗产品的真假，这就需要电商平台具备足够的权威来确保非遗商品的真实性。
二、非遗旅游领域
目前整个国内的旅游市场，人文景观旅游正在不断受欢迎，尤其是非物质文化遗产资源的开发利用日益增加。但是如何将这类旅游景点与互联网结合起来，这还需要一个探索的过程。比如目前百度地图已经开启了非遗城市、非遗博物馆等标注，同时还增加了非遗礼品的索引，能够让消费者通过百度地图找到附近的非遗文化产品。
互联网创业者搭建平台可以通过与非遗文化当地人进行合作，把整个非遗传承人所在的地区建成一个集合餐饮、娱乐为一体化的文化旅游度假地，然后在这个旅游地点，当地人也可以把自己的非遗类艺术品进行出售，形成一个线上线下结合的非遗旅游度假消费中心。
从旅游的角度来，这是一种特色的差异化旅游。非遗文化的旅游具有多方面的价值，一个是它的审美价值，很多工艺品、表演艺术以及民族服饰，都是历史上不同时代、不同民族人民劳动和智慧的结晶；一个是它的历史价值，非物质文化遗产大多历史悠久，它承载着丰富的历史，是以前时代流传下来的历史财富；还有一个则是它的文化价值，非物质文化遗产是鲜活的文化，具有原生态的文化基因。
不过目前国内很多非遗文化旅游却被滥用了，大量民间传统文化器物和艺术品没有对其进行精心设计而被随意地改成旅游商品，这严重扭曲了该艺术品的本意。与此同时，许多表演艺术不是真正的传承人在表演，甚至有的表演还加了某些不健康的内容，从而丧失了祖先传续的原始韵味和文化底蕴，变成了平淡的商业表演。如何利用互联网的优势来纠正这个被盲目开发的旅游市场，能够让非遗文化旅游释放更大的市场价值。
三、非遗电影产业
其实，对于非遗电影来说，这既是一个巨大的产业，同时也是对于传统非遗文化的一个极好传播，通过电影，能够借助影像记录文化风俗、记录更为丰富的信息。
目前，在国内的电影市场，百度、阿里巴巴、腾讯等都已经涌入到了电影行业。从电影的制作、发行、电影票销售一直到电影衍生品，巨头们都在开始一步一步渗透和布局。那么，对于他们来说，如何将电影与非遗文化相结合起来，这里面必然会产生新的市场机会。
四、非遗线下活动
通过借助线上平台作为导流，可以举办各种线下的非遗展览，比如美食节、服装节、非遗产品展览等。对于平台来说，在为非遗继承人和非遗企业提供线下展示的同时，平台也获得了一定的收益，同时还可以收取前来参观用户的门票。
对于用户来说，他们通过参加这种线下非遗活动，能够更深入了解到中国的传统非物质文化遗产，而且还能够通过线下活动认识有着共同兴趣爱好的朋友，非遗文化社交甚至也可以由此开启。
同时对非遗文化的继承人和企业来说，通过这种线下活动也能够更好地推广和宣传自己的非遗文化作品，让更多的用户了解自己的非遗文化。
五、非遗线上知识平台
目前百度知道、百度百科等产品都已经推出了与非遗文化相关的知识问答、数字博物馆等，对于大多数想要学习和了解非遗文化的用户来说，线上平台同样还存在相当的市场机会。
非遗文化资源范文第3篇
关键词：非遗；文化传承；创新研究；校企合作
广东是我国四大制鞋基地之一，位居沿海发达城市，地理位置的优越，省外、海外品牌纷纷入粤，使广东成为目前世界上最大的鞋都和鞋业生产基地和出口基地，有“中国十双鞋，广东有其五”“全球十双鞋，广东有其三”之称。在全世界的每一个角落，几乎都有广东鞋的踪迹。但无须讳言的是，广东自主品牌及产品的研究及创新工作做得相对有限。近些年来，广东制鞋行业正奋起直追，着力加快品牌发展。要发展，就要有创新，要创新就要有新的技术和艺术灌入其中。非遗创新，既是时代的产物，又是聚焦非遗与时尚融合之美，推动非遗活化传承、价值转化的过程。作为时尚之都的广州，助力文化产业新发展是当下发展的重中之重。今年，广东省文化和旅游厅在全省范围内开展了省级非遗工作站申报工作，其中服装服饰工作站落户广东省服装服饰行业协会。广东省非遗工作站（服装服饰工作站）应运而生，将深度整合时尚产业链上下游资源，通过非遗文化赋能，优化提升全产业链，促进跨界合作，形成多业态、跨区域影响力，推动湾区时尚产业融合发展。制鞋行业作为服饰发展的重要组成部分将在品牌建设及产品创新等方面有重大突破。
1价值所在，引领国潮
1.1应用价值
要推动非遗文化传承与经济发展融合，以文化产业为载体，运用先进技术手段改造优秀传统文化的传承和传播方式，提升广东制鞋在中国乃至世界制鞋行业中的主导地位。使我国制鞋行业一改往日低端、廉价的加工状况，能够健康、飞速的发展，在这种情形下，以传统文化催生经济转型发展，在弘扬传统文化上具有很好的现实社会意义和经济意义。近几年，随着我国在传统文化的大力推广下，国潮品牌应运而生。其设计理念将本国文化、元素添加在设计中从而形成。广东制鞋紧抓社会发展命脉，经过多年发展和培育，现已形成非常完善的皮革、制鞋产业链。据中国市场调研在线的中国女鞋市场调研与发展前景预测报告(2017年)显示，虽然我国制鞋行业受欧美市场受金融海啸影响进口数量下降，而消费者对品牌的需求日益旺盛，所以在未来的十年里，中国制鞋市场仍将呈现迅猛上升的趋势。而广东，作为我国制鞋行业引导国内潮流的重要基地，接受最新国际流行讯息以及时尚元素的重要城市，企业对设计水平的发展非常重视，品牌建设更是行业转型、产业升级的重要发展趋势。产品升级、品牌转型、发扬传统文化，无疑未当今鞋类设计师提供了很好的设计灵感，产品遵循在不同品类或风格的鞋产品当中，融入中国元素，既展示出新时代鞋靴个性的一面，又发扬我国传统文化。
1.2学术价值
目前在全球经济与文化一体化背景下，文化创意产业已经融入各行各业。广东制鞋产业链以达到全国领先的生产制造水平，年产品出口总值远超越其他生产制造国家，如印度、越南、巴西等国。而在设计与文化引领方面，国外一线大牌仍处于主导地位，中国制鞋业没有形成属于本国独特的文化创意，加之当前本土鞋类优秀设计人才紧缺，中国鞋类设计环节较国际一线品牌有明显欠缺。如何打破设计环节，打造属于中国的鞋类世界品牌，广东制鞋行业的转型与升级是发展必然趋势。提高整体制鞋产业链，向全球制鞋产业链上游迈进，是广东制鞋产业发展急需解决的问题；进一步品牌建设、产品研发设计是目前广东制鞋企业迫切需要加强培育的方面。随着新时代文化创意全球发展的步伐，呈现以传统文化为主导，以产品创新创意为主要导向的发展现状。本着“传承优秀传统文化，弘扬时代创新精神”的宗旨，以弘扬中国非物质文化遗产带动传统制鞋行业转型升级，对广东制鞋行业的资源整合、技术创新、文化素质提升等有着极为重要的意义。非遗文化传承下广东地区制鞋行业设计目的、开发方向与工艺技术等问题，行业、企业以及高等教育制鞋专业进行研究探讨，有利于转变当今制鞋行业“模仿”设计现状，努力推动和发展广东制鞋行业产业升级，企业转型。同时，依据企业、社会需求，对高等教育鞋类专业提供行业需求，从而提高专业教师综合素质、教学质量，有利于高职、本科等鞋类设计专业的可持续发展，更好的培养适合新时代企业需求的高级专业人才。
2行业快速发展，引导新型人才
制鞋行业属于工业密集型产业，而中国在全球制鞋行业中一直处于生产大国、出口大国和消费大国，其鞋类产量、出口产量和消费产量分别接近全球的60%、70%和20%。中国鞋业的发展，可以说为全球鞋业消费市场提供了来源稳定的产品供给，与此同时，中国鞋业发展的外溢效应，为周边国家依托中国鞋业强大的供应链从而实现鞋业快速崛起，提供了历史性的机遇。但中国鞋业同时也面临着极大的挑战，其自主品牌及产品的研究及创新工作做得相对有限。基于此种原因，借助文化创意的全球化兴起，越来越多的原创品牌顺应时代的潮流不断兴起，而要独特，就要创新，要发展中国制鞋行业，弘扬中国非物质文化遗产，如何将两者紧密结合，提升广东制鞋业的同时，提升全民文化素质水平，创造属于自己的特色品牌，就要了解鞋靴，了解鞋的各个构造以及从鞋类演变的历史开始。要发展就要创新，无论是从工艺技术创新，还是造型设计创新，只有根植我国传统文化，汲取中华民族特色的文化精华，才能彰显中国鞋靴设计师的人文情怀，并由此形成有中国特色的鞋靴品牌文化产物。目前，国内对于鞋靴文化的整体发展研究，有了一定的进展，研究史学、社会学、民俗学的学者，以及研究纺织服装学的学者对此都有一些研究成果，例如：《中国少数民族传统鞋履艺术在现代鞋靴设计教学的应用研究》温州大学，刘阳，硕士论文，2018年；《论鞋靴设计中传统文化的运用》温州大学，顾任飞，中国皮革，2013年06期；《继承传统文化与鞋类时尚创新》浙江工贸职业技术学院，彭艳艳，西部皮革，2011年21期。但专门研究非遗文化并应用到鞋靴产品当中的机构、学者或企业还相对较少。在企业方面，设计师具有传承与发扬传统文化的社会使命，是一切文化作品的创造者。只有顺应时展，不断通过新品理念、产品质量、产品特色、产品服务等方面提升品牌产品价值，这就要求鞋类设计师既要有丰富的鞋产品技术设计能力，又要掌握中国非物质文化遗产内在审美，同时，鞋类产品必须符合当下时代的审美产物并结合现代科学技术。处理好技术与艺术，非物质文化遗产元素与现代科技等之间的关系，设计出代表具有中国特色的国潮品牌产品，向社会展示创意转型成果。在院校人才培养方面，随着市场整合、消费者需求的提升，使得制鞋行业从早期的培训机构上升到中专层次的《皮革制品设计专业》、高职层次的《鞋靴与工艺设计方向》等，以及本科层次的《皮革专业》、《鞋靴与皮具设计方向》，至现今《鞋屡设计》研究生方向等。教学层次不断提高，教学内容和课程体系逐步细化，涉及鞋靴工艺制作、鞋靴款式设计、鞋靴样板设计等分门别类的进行高等教育教学。依据不同层次鞋类专业培养目标，制定人才培养计划，从技能型专门人才到设计类创新型高级人才，通过院校理论教育，让学生掌握该层次教育教学过程中基本理论知识，基本素养，加强非遗文化知识，以及在鞋靴设计当中给予创新，为根除中国鞋靴设计的一味模仿、抄袭现象提供有力依据，为高校鞋类专业及制鞋企业培养具有强烈民族意识，保护和传承我国传统文化的新一代鞋类设计人才，给予有益意见。
3校企合作，产教融合共赴新时代
企业发展是高校教育的风向标。近年来，职业性院校不断深化校企合作和产教融合提高院校与产业发展的契合度，增强高校服务经济和社会发展的能力，创新人才培养模式，逐渐形成了以学校为主，企业参与教育的校企合作、产教融合、多方位合作办学等模式。如：企业管培生合作、学生就业合作、订单式培养、冠名班合作、名师工作坊等。培养了一大批有知识、懂技术的新型劳动者。对于广东制鞋而言，早期的样板师已退出时尚设计舞台，成为幕后支撑的主力军，而鞋靴设计师更多为年轻、潮流的90后、00后，在继承和发扬中国传统文化的同时，汲取时尚新理念，将制鞋行业引领国潮达到创新设计新高地。
4总结
非物质文化遗产是历史的真实见证，也是一个国家珍贵的、具有重要价值的文化信息资源。在研究和传承前人文化的同时，我们看到中华民族特有的思维方式、想象力和文化意识，然而即便如此，随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非遗资源受到很大的冲击。很多传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，因此，在加强保护非遗工作的同时，各行各业也将非遗文化资源、文化传承引入行业建设当中，力争通过自己行业向中国乃至世界展现我国特有的文化底蕴。保护和利用好非物质文化遗产，对于落实科学发展观，实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大。本文从广东制鞋行业着手，挖掘并深入中国非遗文化特色，结合院校人陪培养模式的改革与创新，为努力推动或发展广东省乃至中国制鞋行业的发展里程做出贡献。
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非遗文化资源范文第4篇
非物质文化遗产保护传承的意义
原文化部部长孙家正曾经这样说过：“非物质文化遗产是我们中华民族的根和源，越是在社会发展快的时期，人们越不应该失去记忆，更不应该忘记回家的路。”非物质文化遗产能让我们认识历史，激发文化创新能力，为新的文化样态的诞生和发展提供厚实的土壤。保护好、传承好和发扬好非物质文化遗产，是保护中华民族文化多样性、从而建立更深厚的文化同源性、文化凝聚力的重要举措。就我们杭州而言，依托杭州工艺美术博物馆群，做好非物质文化遗产的保护和传承工作，不仅仅可以充分发挥这些遗产的文化价值，而且对京杭运河（杭州段）综合保护及申遗工作的开展，对杭州打造“东方品质之城”都具有重要意义。
非物质文化遗产保护传承是彰显杭州“东方品质之城”魅力的重要手段。2012年2月，杭州市第十一次党代会提出“打造东方品质之城、建设幸福和谐杭州”的目标。非物质文化遗产是最能代表一座城市传统记忆的载体，也是一个城市的根和魂。深厚的历史文化积淀，使运河沿线分布着许多代表东方传统生产、生活文化精华的非物质文化遗产。以杭州工艺美术博物馆群为核心，以京杭大运河为串联，做好非物质文化遗产的保护与传承工作，对杭州留存城市记忆和历史文脉，进一步凸显城市东方文化精神品格，彰显东方特色和魅力具有非常重要的意义。
非物质文化遗产保护传承是运河综合保护的应有之义。京杭大运河不仅是“国之瑰宝”，更是杭州的“城之命脉”。桥西区域是杭州运河综合保护工程的核心地块，也是京杭大运河（杭州段）保存历史遗存较为集中的主要区域。馆群围绕非物质文化遗产保护所开展的一系列工作，在桥西历史街区打造以怀旧文化和传统非物质文化为重点的特色街区，丰富街区文化内容中发挥了重要的带动作用。以馆群为核心来带动桥西街区非物质文化遗产保护传承，对保护大运河原真性和完整性、进而推动运河申遗意义重大。
非物质文化遗产保护传承是杭州工艺美术博物馆群的核心定位。馆群要打造自身的核心竞争力，必须立足自身发展特色，也就是依托运河、桥西街区依河而居的浓厚生活文化氛围，通过工美类非物质文化遗产的保护研究，实现杭州传统文化的活态展示与传承。目前，馆群最显著的特色是张小泉剪刀、王星记扇业、西湖绸伞等非物质文化遗产的展示和传承，并实现了“老厂房”、“老字号”、“老遗产”和“老手工艺人”的有机结合，是全国首家以刀、剪、剑、伞、扇为展示主题的国字号博物馆群落。可以说，非物质文化遗产保护传承，是馆群最为核心的定位与内涵。
杭州工艺美术博物馆群
非遗保护传承创新实践及经验
博物馆对手工艺类非物质文化遗产的保护主要有两条途径：一是通过博物馆传统的藏品征集、整理和收藏功能，对已经灭绝或无抢救可能的手工艺类非物质文化遗产进行保护；二是以生态博物馆为代表的现代博物馆做法，通过保护理念的“进化”，实现对还“存活”的手工艺类非物质文化遗产的“活保护”。与以往“博物馆化”帮助手工艺类非物质文化遗产摆脱文化危机、成为暂时延续生命途径的定位不同，杭州工艺美术博物馆群对非物质文化遗产保护传承的定位更高，就是要依托运河桥西区块得天独厚的历史人文底蕴和生活文化氛围，让非物质文化遗产有继承人，有创新性，有产业链，重新走入大众生活，实现文化生态的修复与传承。因此，杭州工艺美术博物馆群对于非物质文化遗产的保护和传承，是一个“具有杭州特色的文化生态式博物馆群”模式。这个模式的具体创新，可以用“生活、活态、活动”三个关键词来概括：
生活——让非物质文化遗产回到生活。作为民俗文化的精粹，工艺美术类非物质文化遗产来自民间、来自生活。但随着时代的变迁，由于工业化、标准化浪潮的冲击，传统工美文化受到冲击，逐渐淡出大众生活。只有和社会大众日常生活进行紧密结合，把工艺作为一种文化和习惯渗透进市民的日常生活中，这些传统的艺术形式才可以重新焕发市场活力。一是依托运河桥西街区，打造非遗保护传承的生活空间。京杭大运河，经历了2500多年的沧桑变迁，是至今仍然活着的、流动着的、重要的人类文明遗产。横跨在运河上的拱宸桥，是大运河最南端的标志。桥西历史街区是杭州目前为数不多的集中反映大运河历史风貌的历史文化街区。2010年，桥西历史街区顺利开街，在“保护第一、生态优先、品质至上”等七大理念的指导下，保留了大批历史建筑及非物质文化遗产，桥西历史街区完美呈现出“倚河而居、倚河而业、倚河而游”的生态人文特色街区，成为人们了解运河文化、杭州历史与桥西历史文化的活态读本。作为桥西街区的重要组成部分，杭州工艺美术博物馆群以打造“没有围墙的博物馆”、“老百姓自己的博物馆”为目标，在博物馆建设中始终秉承“保护第一”理念，将“老字号”、“老遗产”和“老厂房”有机结合，让整个博物馆群与整个运河和桥西街区相互融合，营造了人与河、传统与现代、时间与空间彼此交融、相互滋养的生活空间，实现了物质与非物质文化的活态体现与传承。二是创新展示形式，让非遗贴近日常生活。在展陈示计上，博物馆群通过多元化、现代化和动态演示等手段，揭示出展品背后的智慧和情感。在馆群展品陈列中，打破了传统的器物定位展示模式，既有系统全面的展品历史背景介绍和传统工艺的场景展示，也有利用现代声、光、电等高科技手段对传统的现代解读，使参观者可以全面了解展品所包含的材料、工艺、形制、艺术风格与人类社会生活的关系，及其所承载的人类精神活动等丰富内涵。在场景设置和互动环节的安排上，也从“非物质文化展览”的本质出发，为更好地理解非物质文化而设置，比如通过张小泉作坊的场景复制、现场刻花表演、西湖绸伞现场制作等，让游客有身临其境的感觉。三是打造“流动的博物馆”，让非遗文化走入学校和社区。博物馆群还积极开展“流动的博物馆”活动，把博物馆的相关展览、活动、工美技艺送到社区和学校。2010年，活动走进福利中心等4个社区（中心）和拱宸桥小学等9所学校。2011年，活动又走进沈塘桥社区6个社区，杭州聋人学校等15所小学及浙江旅游职业学院等3所高校。2012年，“流动的博物馆”走进学校共计12次，如浙大城院、文澜中学、明珠实验学校、保俶塔实验学校、市聋人学校、中国美术学院、源清中学等都进行活动展览。
活态——让非物质文化遗产活下去。非物质文化遗产要真正得到传承，最重要的不是让它成为历史，而是要让它活着，而要活着，就必须有活态的展示，必须得到传承和发扬，实现非物质文化遗产的“活保护”。一是打造手工艺活态展示馆。手工艺活态展示馆一期于2010年11月正式启动筹建，2011年5月开馆，建筑面积1538？郾86平方米，其内部结构保存完整、民国特色鲜明。手工艺活态馆二期将于2012年底启动，计划于2013年9月建成开放，届时将实现扩容1300平方米。展馆现有入驻厂家12个，近30位艺人长期进行现场表演，展示销售的手工艺品近百余种。目前已成为集工艺表演、体验、教学、销售“四位一体”的非遗亮点，其中手工艺现场制作包括王星记制扇及民间扇面绘画、张小泉制剪、西湖绸伞和四川泸州油纸伞制作4个国家级非物质文化遗产，剪纸、紫砂、陶艺、手工旗袍4个传统类手工项目，以及手绘、手工皮具、软陶捏塑3个现代创意手工种类。到2012年10月底，活态馆累计共接待游客50？郾3万人次，团队291个，广受社会各界欢迎。展示馆对非物质文化遗产保护的特殊价值，主要体现在内容的代表性和综合性、展示的真实性、发展的可持续性，以及组建方式的社会性。二是国大师带徒。“国大师带徒”是全国工美行业传承发展史上的首创项目，也是非物质文化遗产保护传承的一次创新，它由杭州市文创办、杭州市经信委、杭州市运河综保委主办，杭州工艺美术博物馆承办。项目旨在弘扬传承国家级杭州工艺美术大师的艺术精神和精湛技艺，进而带动杭州工艺美术行业人才建设和发展，促进师承模式的科学化、系统化和规范化，使杭州工艺技艺和工艺产业规模与层次得到进一步提升，力争5—8年培养出10名以上工艺美术大师的工艺高端人才。
活动——让非物质文化遗产活起来。非物质文化遗产要走进生活，除了机制的设计和推进之外，还需要通过一系列感性的活动，带动非物质文化遗产与市民的持久互动，激发市民对非遗的文化需求，从而进一步引起全社会关注。围绕非物质文化遗产保护和传承，杭州工艺美术博物馆群开展了一系列形式多样、丰富多彩的主题活动，社会反响十分热烈。一是非遗文化创意集市。2010年国庆期间，博物馆首次推出了刀剪市、扇市、伞市三大文化创意集市活动，特别邀请张小泉、王星记、浦江麦秆扇厂、西湖绸伞等厂家参与，展现刀剪、伞、扇悠久的历史文化和鲜明生动的生活特色。2012年端午节期间，开展了以“曲艺大观、非遗技艺、民俗展卖、手工游园”四大特色活动为主的“非遗集市”主题系列活动，集中宣传展示了一批非物质文化遗产等传统技艺，共邀请到全国47家非遗项目参展。2012年青春创意集市集大学生和社会手工达人的力量，不仅手工作品有创意，活动内容和形式更是推陈出新，互动性强，参与面广，宣传效果好，既传播和推广了传统的非遗文化，又搭建了各类现代创意手工的交流平台，更传递和宣扬了环保创意生活的新理念。经过几年的发展，以非遗为特色的文化集市已逐步成为馆群的品牌活动。二是举办非遗文化系列展览。围绕非遗主题，馆群举办了系列展览活动。具体包括“纸剪传奇”——桐庐剪纸胡家芝、谢玉霞、朱维桢、王德林四人展，“伞行天下”——休闲、军事航空伞具展，“纸剪传奇”民间剪纸作品系列展之吴素莲剪纸作品展，“扇动风发”系列展——袖里翰香·百年藏书楼的风雅，“纸剪传奇”之富春撷英——桐庐剪纸作品展，“感悟非遗”系列展“来自田间的守望”——浦江麦秆剪贴作品展，“扇动风发”系列展——澄怀博雅·孤山南麓的民国风，“感悟非遗”系列展之光影传奇——海宁皮影展，“扇上清风”——高甬春书画艺术展，传承与弘扬——浙江民间文艺十大特聘专家师生精品展等。三是举办节假日非遗主题活动。2011年6月，博物馆成功承办了“文化遗产与美好生活——2011年中国文化遗产日”广场活动，并现场进行了油纸伞糊伞面、西湖绸伞贴青、张小泉刀剪刻花、现场剪纸、彩绘表演等手工艺活态演示，同时在四大馆区分别开展剪纸现场体验、剪纸大赛提升班、运河历史人文风情图片展等一系列主题活动，受到市民和游客的欢迎。
进一步保护和传承非物质
文化遗产的对策建议
近年来，杭州工艺美术博物馆群在非物质文化遗产保护方面，逐渐探索出了一条“发展性保护、生活化传承”的路子，也取得了丰硕成果。下一步，馆群应继续立足“生活、活态、活动”理念，继续探索具有杭州特色的文化生态式博物馆群模式，从产业园区打造、体验旅游线路设计、演艺项目开发等方面做好优化提升工作。
规划打造非遗文化主题创业产业园。单一的博物馆往往只能实现留存的功能，而无法做到传承和发扬。要实现非物质文化遗产的“活保护”，创造出非遗传承的生态空间，就必须打破博物馆的单一功能，以博物馆为核心，整合研究、创新、生产、展示、体验、销售、传承等各个环节，打造出一个非遗保护的文化生态空间。建议以杭州工艺美术博物馆群为核心，整合桥西街区，联动京杭运河杭州段沿岸各点，打造非遗文化主题创业产业园，吸引全国范围内非物质文化遗产品牌企业或传承人入驻，通过整合各方资源逐渐打造形成一个“非遗文化主题创业产业园”，以非遗为线索进行相互贯通、串珠成链，并做好功能、业态、旅游体验等专项规划，真正把这些空间有机融合起来，形成非物质文化遗产自我创新、发展、传承，以及社会大众进行非遗体验、交流、学习，具有浓厚文化底蕴和生活特色的文化生态空间和创业产业园区。
打造非遗文化特色演艺项目。重点突出运河文化，打造一批非遗文化主题演艺项目，可以以博物馆为核心，扩展到整个桥西街区，进行节目的设计和表演。同时，邀请各地非遗项目及老艺人参与，支持已有的演艺表演项目及节庆活动入驻博物馆及街区，形成非遗及民间演艺的集聚中心，进而吸引市民和游客的参与，增强整个区域的趣味性、文化性，提升非遗氛围。
强化体验旅游设计。紧紧抓住运河这个金字招牌，充分发挥“非遗”特色，打造运河非遗文化的集聚点，力争成为运河非遗这串珍珠上最大、最亮的一颗明珠。在针对游客的旅游路线安排上，可将以博物馆群为核心的桥西街区作为运河旅游必来、运河游船必停的一个点，并通过丰富多彩的非遗活动吸引游客，让游客能够真正领略运河非遗文化特色。同时，打造以非遗为特色的住宿、餐饮住家项目，让游客能够停留下来感受独特的运河人家生活氛围和非遗文化。可以设计“住一天运河、当一天徒弟、做一件工艺品、当一天老杭州人”的特色住宿旅游项目。
非遗文化资源范文第5篇
[关键词]新媒体；民族博物馆；公共文化服务
doi：10.3969/j.issn.1673 - 0194.2016.18.119
[中图分类号]G269.27 [文献标识码]A [文章编号]1673-0194（2016）18-0-01
新媒体时代，民族博物馆的功能、价值、服务范畴均发生了巨大的变化，仅延续传统的陈列、展示、收藏功能，对民族博物馆而言显然是不可取的。因此，借助新技术，创新思路，丰富途径，积极拓展公共文化服务职能，已然是当前民族博物馆建设与发展的必要选择。
1 突出展示功能，弘扬民族文化
民族博物馆最基本的功能是展示和陈列，充分利用这些功能展出与民族文化相关的物件、资料等，能够使广大群众接触民族文化，了解民族文化。由于部分民族文化具备无形文化属性，因此在展示活动中不应仅展出作品、成果等，而是应采用多媒体技术实现音像、图片、场景的全面展示，使传统艺术、手工艺等生动逼真、活灵活现地展现于参观者的眼前。另外，还可定期举办专题表演活动，将每个民族所独有的非遗文化，以民俗表演的形式展示出来，实现直接、生动的非遗文化展示，以传承与弘扬非遗文化。
2 善用官方网站，培育文化自信
信息化背景下，国家和各级文化部门对民族博物馆的信息化建设均给予了支持，目前，许多民族博物馆已具备相当数量的信息化馆藏资源，已建成或正在筹建官方“网上博物馆”网上博物馆，其较之传统的博物馆具有更大的活动空间，通过网络可以为不能到现场参观的人们展示民族文化的魅力，进而有效扩大受众范围，使越来越多的群众能够随时随地地浏览民族文化信息，增强民族文化的传承与推广的实效性。例如：广西民族博物馆将铜鼓的制作过程、侗族芦笙舞蹈的表演等上传到网上博物馆，利用网络向广大群众传播民族文化，借此增进群众对广西地区民族文化的了解，从而起到宣传文化的作用。借鉴此类做法，利用网络途径开展宣传、推广、文化传播活动，进而唤醒当地居民的文化自信，并吸引不同地域群众对民族文化的注意力。
3 关注移动互联，丰富服务途径
随着移动互联技术的全面兴起，人们几乎人手一部智能手机，并善于运用微信、QQ、微博等APP进行娱乐、交流，新媒体背景下，借助移动互联技术开展公共文化服务工作，无疑是丰富公共文化服务途径的必然趋势。利用多种常用APP开展丰富多样的线上宣传活动，能够使各个年龄段、各种身份的群众主动参与公共文化交流、传播、创新活动中。对此，民族博物馆可通过微信公众号、官方微博等方式推送民族文化常识、历史故事、名人轶事等，以丰富群众文化生活和弘扬民族文化。除此之外，民族博物馆还可通过社交软件、官方微博等推送民族博物馆的活动信息，如：民族文化夏令营、主体民族文化展览、民族艺术表演活动等，以提升各年龄、各阶层群众参与公共文化活动的积极性，为丰富群众文化生活发挥博物馆应有的作用。
4 支持非遗保护，传承地域文脉
新媒体时代，多元文化在社会中不断碰撞和发展，多元文化背景下，一些靠言传身教流传下来的传统技艺、民间艺术不断被淡忘乃至遗失，现代文明的强力冲击使不少宝贵的非物质文化遗产面临着后继无人、濒临绝迹的危险，进一步强化非物质文化遗产保护势在必行，而民族博物馆，更是被赋予了明确的民族非物质文化遗产收藏、研究和展示职责，在非物质文化遗产的保护与传承中承担着重要的社会责任。非物质文化遗产与地域文化息息相关，保护非物质文化遗产，是传承地域文化，完善民族博物馆公共文化服务职能的重要途径。对此，民族博物馆应积极承办、组织学术研讨活动，联合各级文化主管部门、高等院校、教育部门等，积极举办非遗学术研讨、交流活动，使非遗保护得到学术层面的支持，并组织专家学者为非物质文化遗产的保护与传承制订科学的指导计划和方案。此外，民族博物馆可向非遗产业方向拓展业务，在创造经济效益的同时，传承、弘扬和创新非物质文化遗产，对此，在产品或服务的设计与研发中，应有意识地突显非遗文化魅力，遵循民族文化传统，以提升利益参与者的非物质文化遗产保护意识，让非物质文化遗产在现代化适应中得到保护与传承。
5 结 语
新媒体背景下，互联网、移动通信技术已经全面融入公共文化领域，在大众文化传播和发展中发挥着重要的作用。而民族博物馆作为公共文化服务的重要机构之一，应审时度势，借助新技术创新文化服务途径、服务方式，拓展文化服务内容，以真正承担起现代民族博物馆的文化服务责任。
主要参考文献
[1]谢沫华，陈大元.民族博物馆信息化建设现状、需求及对策研究[J].文化遗产，2015（2）.
[2]周婷婷.民族博物馆与青少年教育功能之辨析[J].中国青年政治学院学报，2013（5）.
非遗文化资源范文第6篇
关键词：非物质文化遗产；产业化；模式；四川
中图分类号：F260 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2015）25-0036-02
前言
根据联合国教科文组织关于《保护非物质文化遗产公约》，我们习惯将非物质文化遗产定义为：被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。可见，非物质文化遗产是一种以人为本的活态文化遗产，是人类长期物质文化生活的集体智慧结晶，是人类文明的宝贵财富。然而，目前非物质文化遗产正面临前所未有的冲击，许多非物质文化遗产正在慢慢消失。鉴于这种情况，当下保护非物质文化遗产已然成为第一要务，那么如何才能较好地保护非物质文化遗产，非物质文化遗产的产业化发展或许是一条有效途径。因此，非常有必要对非物质文化遗产的产业化发展模式进行探讨。
一、相关研究进展
关于非物质文化遗产的研究，学界主要集中于以下六个方面：一是非物质文化遗产基础理论的研究。二是国外非物质文化遗产的保护借鉴。三是非物质文化遗产与旅游开发关系的宏观研究。四是非物质文化遗产民俗学研究，认为民俗文化空间是非物质文化遗产保护的关键。五是非物质文化遗产保护利用与省市发展相结合的研究，主要集中于文化遗存厚重的省市。六是非物质文化遗产资源产业化的个案分析研究。马木兰、汪宇明[1]介绍了非物质文化遗产资源产业化的三种主要模式，并从开发特点、开发形式、开发形态、载体化程度等方面进行了优劣势比较。陈炜、高艳玲[2]以壮剧为例，进行了西南民族地区非物质文化遗产保护可行性旅游开发研究。吕妍沁[3]以成都非物质文化遗产国家公园为例，探索了非物质文化遗产主题公园开发模式。吕屏[4]从旧州绣球产业发展的角度，论证了非物质文化遗产与文化资本的关联。辛儒、张淑芬[5]以河北曲阳石雕为例，论述了产业化与产业化升级是开发和保护非物质文化遗产的新思路。苑利、顾军[6]认为，非物质文化遗产能否进行产业化开发和商业化经营关键在于非物质文化遗产传承规律自身。闫新新[7]以蒙古族为例，指出蒙古族非物质文化遗产的特色产业化道路能确保蒙古族非物质文化遗产的保护和发展。产业化或许是解决非物质文化遗产保护的有效途径，而非物质文化遗产从文化资源转化为文化产品的产业化研究则大有可为。
综上所述，非物质文化遗产的产业化模式探讨将有利于非物质文化遗产的保护与传承。目前学术文献关于四川非物质文化遗产的产业化发展模式讨论尚且不足，因此值得人们思考。
二、四川非物质文化遗产的产业化
四川非物质文化遗产极为丰富，绵竹木版年画、大禹传说、川江号子、藏族唐卡、薅草锣鼓、都江堰放水节、火龙灯舞、川剧、竹编、格萨尔、四川皮影戏、木偶戏、蜀绣、泥塑、火把节、羌年等均已列入国家级遗产名录；四川省行政区划内几乎所有具有重要意义的非物质文化遗产项目均已列入省级非物质文化遗产保护名录。
除此之外，四川各地也在积极建设具有四川特色的非物质文化遗产产业园区，如四川自贡中国彩灯文化发展园区、成都武侯祠锦里旅游文化经营管理公司、四川建川实业集团、四川广元市女皇文化园、成都市三圣花乡景，成都市兴文投资发展有限公司、九寨沟演艺产业群、三星堆文化产业园等等。基于这一背景，我们对四川非物质文化遗产的产业化有几点思考。
（一）企业化
企业化指以盈利为主要导向，将企业内部划分为成本中心、利润中心或投资中心，对可控费用进行预算与考核。非物质文化遗产的企业化是在市场经济条件下，以经济手段为杠杆，使非物质文化遗产的物质载体逐渐成为一种适应新形势要求的市场化、规模化和深度开发化的渐次高度化过程。非物质文化遗产的企业化将非物质文化遗产作为一种文化产品，通过建立非物质文化遗产加工企业，带动非物质文化遗产产业的加工增值、规模化发展，以满足市场文化需求，通过市场需求这一自然动力达到保护非物质文化遗产的目标。在选择四川非物质文化遗产时，应该选择适合产品化的非物质文化遗产，选择凸显四川特色的非物质文化遗产，从而形成四川非物质文化遗产的差异化竞争力。
（二）标准化
标准化指在经济、技术、科学和管理等社会实践中，对重复性事物和概念，通过制定、和实施标准达到统一，以获得最佳秩序和社会效益。企业标准化即以获得企业的最佳生产经营秩序和经济效益为目标，对企业生产经营活动范围内的重复性事物和概念，以制定和实施企业标准，贯彻实施相关的国家、行业、地方标准等为主要内容的过程。因此，非物质文化遗产的标准化主要指凭借非物质文化遗产的文化特色，按照一定标准进行生产，对于其文化产品的规格、质量进行统一，采用质量控制的加工环节，以满足消费者对非物质文化遗产的消费需求。
（三）品牌化
品牌化是赋予产品和服务一种品牌所具有的能力，品牌化的本质是创造差别使自身与众不同。企业通过给自己的产品规定商业名称，形成品牌识别点完成品牌化过程。品牌点一般由文字、标记、符号、图案和颜色等要素或要素组合构成。非物质文化遗产的品牌化也是通过非遗文化产品，赋予这一文化产品与众不同的竞争优势，利用文化特色拥有自身的品牌识别点，统一注册品牌商标，开展四川非物质文化遗产的品牌营销，实现四川非物质文化遗产的品牌化。
（四）层次化
层次化是从资料收集、生产、加工、包装等一系列过程进行分级管理，在全部按照产品标准进行生产的同时，通过分级收购、包装、定价和销售，针对不同消费者和国内外市场实现优质优价。四川非遗文化产品可以利用产品生产的简单性与复杂性，将文化产品分为简单制作型和技艺烦琐型等级进行分级生产、包装、定价和销售，为消费者市场提供灵活可选的文化产品。
（五）科技化
科技化是通过利用先进科学设备和技术，创造出新功能、新视角的产品过程。四川非遗文化产品的科技化主要通过最新科学设备和科学技术，超越先前生产技术和生产经验，引进新思维，生产更加具有科学含量，更加能够展现非遗文化精髓的文化产品，无论从非遗文化的体现形式还是再现质量，都能够更好地契合消费者的文化需求，同时也使四川非物质文化遗产的传承形式呈现多样化特点，有利于四川非物质文化遗产的继承与发扬。
结语
四川非物质文化遗产的传承与保护离不开产业化发展，企业化、标准化、品牌化、层次化和科技化是四川非物质文化遗产产业化发展模式的重要指标。科学合理地运用非物质文化遗产产业化发展模式，一定能够科学保护非物质文化遗产，科学传承非物质文化遗产。
参考文献：
[1] 马木兰，汪宇明.非物质文化遗产旅游产品化的转型模式[J].桂林旅游高等专科学校学报，2008，（2）.
[2] 陈炜，高艳玲.西南民族地区非物质文化遗产保护性旅游开发研究――以壮剧为例[J].湖北民族学院学报：哲学社会科学版，2008，（1）.
[3] 吕妍沁.非物质文化遗产传承视野中的产业化开发方式探索――以成都非物质文化遗产国家公园创设为例[J].桂林旅游高等专科学校学报，2008，（2）.
[4] 吕屏，彭家威.从非物质文化遗产到文化资本的转换――以旧州绣球的产业化发展为例[J].阿坝师范高等专科学校学报，2007，（3）.
[5] 辛儒，张淑芬.产业化与产业升级是开发和保护非物质文化遗产的新思路――以河北曲阳石雕与旅游开发为例[J].生产力研究，2010，（5）.
[6] 苑利，顾军.非物质文化遗产的产业化开发与商业化经营[J].河南社会科学，2009，（4）.
[7] 闫新新.论蒙古族非物质文化遗产的特色产业化发展道路[J].前沿，2011，（1）.
非遗文化资源范文第7篇
一、移动学习时代下图书馆读者教育培训服务的新变化
(一)移动学习的内涵
当前图情节对于移动学习的概念尚未有统一的界定，但从相关学者的研究与实践中可以总结出移动学习的内涵:其一，突破时间与空间的新型学习模式。在我国社会步入移动学习时代以前，图书馆就已经开展了读者教育培训服务，但需要读者共处于图书馆所创设的现实性学习空间之中，一方面，传统的学习模式不能保证读者的全员参与，部分读者可能在路程、时间等多因素的限制下缺席线下学习;另一方面，此种传统的教育培训模式具有时间限制性，读者错过此次学习机会后就需要花费大量时间等待下次学习机会。由此可见，传统图书馆教育培训具有时间及空间的限制性。而移动学习可利用现代信息技术、互联网技术形成教育培训“拟态空间”，读者仅凭借一部手机、一台电脑即可完成学习，因此移动学习一种突破时间与空间限制的新型学习模式;其二，可满足读者个性化学习需求的学习平台。学习资源数据库、网络系统、多功能教育培训模块构成了移动学习平台的软硬件基础设施，可满足读者多元化学习需求;其三，可帮助读者达到预期学习目标的多元化服务。图书馆通过多元化服务促进读者与信息之间的交互，继而帮助读者达到预期的学习目标。
(二)移动学习时代对图书馆读者教育培训服务的新要求由上述内容可知，移动学习是对图书馆提供的传统教育培训服务截然不同的读者自主学习模式。基于此，移动学习时代必然会为图书馆读者教育培训服务带了深刻的变革。其一，读者信息获取形式变化对图书馆读者教育培训服务空间的新要求。移动学习时代，读者倾向于在网络上获取学习资源，这就要求图书馆加快数字化资源的转化速度，抢先占领网络教育培训高地;其二，读者阅读习惯的改变对图书馆读者教育培训服务方式的新要求。移动学习时代下，便携、容量大、支持多类型资源播放的iPad、kindle等移动阅读设备改变了读者的阅读习惯，这就要求图书馆丰富教育培训服务方式，满足读者多元化学习需求;其三，读者知识更新速度的提升对图书馆读者教育培训服务理念的新要求。移动学习时代加快了读者知识的更新速度，为此，图书馆需要树立以人为本的服务理念，将教育培训延伸至读者触手可及的地方，并为其提供更为丰富的学习资源，继而实现图书馆教育培训服务的泛在化。
二、移动学习时代下图书馆读者教育培训的创新途径
(一)提高图书馆馆员服务意识及能力
移动学习时代对图书馆读者教育培训服务范围、内容、方式等提出了更高的要求。作为图书馆读者教育培训服务的执行者，图书馆馆员的职业态度、精神、综合素质、信息素养、互联网及大数据思维将会直接影响读者教育培训服务质效。为此，图书馆要加强对馆员的培训，提高其服务意识与能力。例如针对当前的媒介融合发展形势，图书馆可以开展“新媒体信息制播”专题培训活动，请新媒体平台上的“大V”讲解新媒体信息传播的特点、新媒体信息制作的技术等，并构建理论+实践培训模式，请馆员结合所学知识与技能尝试将其所录制的读者培训讲座视频上传至新媒体平台，培训教师从该新媒体作品的标题、内容等各个方面对其作品进行分析，以加深馆员对新媒体的认知，继而提高其利用新媒体创新读者教育培训服务的技能。同时，图书馆要注重对馆员职业道德的培养，继而构建一支高素质、高技能的读者教育培训队伍。
(二)以读者需求为核心开发数字化文献资源
读者需求是创新图书馆教育培训服务的最大驱动力。移动学习时代下，图书馆要致力于为读者提供全面化、个性化的教育培训服务。为此，图书馆首先要全面整理当前现的教育培训文献资源，并做好分类与研究工作，已明确自身的资源优势。其次，整理移动学习平台上登记的读者信息，了解其年龄、职业特征、所浏览及检索的文献，利用大数据进行读者教育培训服务需求“画像”，初步掌握读者所需要的专业知识、技能、阅读方式习惯、阅读实践等，通过对比现有文献资料及读者“画像”了解馆内资源的不足之处。最后，以上述分析结果为基础构建图书馆教育培训资料数据库，将馆内检索、阅读数量最多的纸质资料转化为数字及电子资料，针对馆内资料不足的问题采用线上+线下融合方式广泛开发文献资源，将图书馆打造为“地面+云端”立体化资源平台，并将资料管理系统与数据库系统相连，管理人员可实时了解读者对数字化文献资源的使用情况，继而为其补充、更新、整理教育培训资料提供真实的数据基础。
(三)以移动学习平台为依托提高服务质量
当前大部分图书馆都构建了移动学习平台，但其中存在功能设计不完善、内容庞杂且检索困难、互动性较差的问题。为了提高读者教育培训服务质量，建议图书馆改进现有移动学习平台。首先，在移动学习平台中嵌入学习指导模块，清晰列出移动学习平台使用方法、图书馆功能分布和利用、图书馆资源查询及检索方式、计算机操作与设备使用方法等;其次，利用虚拟现实技术拓宽教育培训服务范围。通过设置虚拟馆员实时在线解答读者的问题，并智能化生成读者学习需求文献清单，例如读者想要了解“PLC技术”相关知识，“虚拟馆员”系统基于人工智能技术列出读者可能需要的数字化文献:PLC自动控制技术、PLC自控技术与变频器、PLC网络构建等，以缩短读者检索文献的时间。图书馆也可根据对读者需求的调查设置平台功能模块，核心目标在于应用大数据、移动互联网、云计算、人工智能等前沿颠覆性技术增强读者的学习体验，继而提高读者对图书馆的依赖程度。
(四)借助新媒体平台构建图书馆宣传矩阵
新媒体自诞生以来，凭借其信息内容的丰富性、信息传播的实效性、信息形式的创新性迅速占据媒介市场大量份额，获得极强的竞争优势。图书馆可以借助新媒体平台的影响力构建宣传矩阵。利用新媒体的前提为了解不同类型新媒体的特点。例如“抖音”平台信息传播以短视频为主，图书馆可以馆内环境为主题制作“快闪”视频，在仅一分钟的视频中彰显图书馆的时代性特征，以环境吸引读者的关注;“微博”平台具有互动性的特征，支持读者的评论、发表观点，为此，图书馆可借助微博超话向读者提问:“说说你对当代图书馆的‘不满’”，读者在该微博下放的评论即体现出其对图书馆服务的新要求，图书馆可整合读者评论并结合自身发展实际情况对馆内各个方面进行优化;“微信”平台信息以图文为主，图书馆可制作“图书馆发展史”图文作品，以向公众宣传图书馆一直以来“以人为本”的服务理念，继而增强读者对图书馆的认同感、信任感。除此之外，图书馆也要充分发挥文化育人价值，通过与当地文物所、博物馆合作开展丰富多彩的线下文化活动，例如在宣传非物质文化遗产时，图书馆可向当地文物所了解当前所内已立项的非物质文化遗产信息，并从博物馆获取手工制品、舞蹈、歌曲等照片，通过在室外搭建展台，在馆内摆放非遗文化陈设营造出浓厚的文化氛围，并以非遗文化册、各类文化的介绍书籍吸引读者，使读者切实感受到非遗文化的魅力，继而形成保护、传承非遗文化的意识。
非遗文化资源范文第8篇
目前，淮南市拥有花鼓灯、火老虎和豆腐传统制作技艺等三项国家级非物质文化遗产。此外，该市的剪纸、寿州窑、紫金砚等技艺也已入选省市级非物质文化遗产。如何做好传承工作，淮南市走出了自己的路子。 “最好的保护不是把‘非遗’送进博物馆，而是要让其‘活化’，找到与现代生活的契合点，寻找新的发展可能性，在实践活动中传承下去。 ”淮南市文广新局负责人说。
该市积极发掘非遗资源，在注重原生态的基础上，不断开发非遗传承发展的新路径。该市以繁荣花鼓灯艺术为重点，带动火老虎、推剧、马戏灯、彩莲灯等特色民间艺术演艺产品开发，创作推出大型花鼓灯歌舞剧 《凤凰台》《瞧这帮鼓架子》以及《千里长淮一条线》等一批艺术精品，曾获得国家群星奖及荷花奖。据了解，该市目前已发展各类民间文艺演出队伍130多个。
此外，淮南市还注重保护非遗传承人，积极培育接班人。围绕保护寿州窑、紫金砚手工技艺，该市建立了非物质文化遗产寿州窑和紫金砚传统制作技艺传习基地，建立了完善的后继人才培训培养制度，并与淮南师范学院等院校合作，为大中专学生提供实习基地。
将非遗资源与现代生活相结合，唤醒非物质文化遗产的市场价值，这是淮南市保护传承非遗资源、发展文化产业的特色方式。淮南市剪纸协会会长、东锦旅游文化用品有限公司负责人张传锦将宣纸和剪纸两大非遗项目巧妙融合，别出心裁地创造出安徽宣纸染色剪品，年出口创汇2000多万元。2013年，寿州窑技艺传承人朱兆龙创作的寿州窑金樽，获第七届中国国际文化博览会金奖。近年来，淮南市天宝双遗文化园开发出了凤鸣壶、八公丹心养生壶等寿州窑陶瓷工艺品，龙砚、龙印等紫金砚新品也相继推出。