传统文化研究
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传统文化研究范文第1篇
摘要：帕特南所著《使民主运转起来：现代意大利公民传统》一书对民主政治的实现与每一个地区公民的文化传统有着什么样的关系，社会资本的存在与利用如何能够帮助民主的实现等问题有着精辟论述，此书的理论框架是严谨的，其显著特点是论证方式的实证性和经验性，以其新制度主义的理论研究方法提出了“社会资本”概念以及公民文化传统与社会资本之间的必然关系。
关键词：民主实现；公民；文化传统；社会资本
美国政治学家R.D.帕特南是一位大量运用制度经济学思想分析经济成长和政治发展的学者,在其学术名著《使民主运转起来：现代意大利公民传统》中，他对意大利的政治变迁做了长达20年的系统研究，给我们提供了一个比较民主政治和专制政治极好的案例，并提出了富有启发性的理论解释。本书与以往读过的其他政治学名篇有很大差异，最大的吸引眼球之处是作者可以在一个个别国家（以意大利为个案），用近似外科手术式的严谨缜密的实证方式，不惜花费巨大时间代价，试图得到逻辑必然的结论：民主政治在一个特定区域以何种政治文化传统和何种政治行为方式得以实现？历经了20年的漫长研究周期，此书的最终成就终不负于如此的岁月付出。通观此书，的确如评价所言，是一本真正有水平的实证性研究著作。
俞可平在其评作中毫不吝啬地给予此书极高评价：“1993年发表了一本轰动整个西方政治学界的著作，书名是《使民主运转起来：现代意大利的公民传统》……学者对此书的评论更加风起云涌，其评价之高令人咋舌。仅举以下两例即可见其一斑。戴维·基尔普说，将任何肉麻的吹捧之词加于其上也不过分，这本书简直就是我们这个时代的《论美国的民主》。《经济学家》杂志则认为，这是一本可以与托克维尔、帕雷托和韦伯的著作相提并论的社会科学巨著，政治家和政治科学家有可能将因此不得不重新思考亚洲、拉丁美洲和东欧的民主前景。”
一、本书的理论构架
本书共分六章。从六章的框架来看，作者的逻辑思路非常清楚：第一章是对制度绩效方法的提出，实际上是要解决在政治学上具有普遍意义的一个问题：民主政治如何得以实现？
帕特南的实证设计是通过一个较长时期对一个特定国度——意大利的跟踪研究，从其开始的地方政治制度的改革实验入手，展开经验和实证研究，达到他的设计目的：回答完全是高度理论性的上述问题。第二章是纵向的实证资料收集和描述20年间意大利各地方政府新的政府制度的设立和发展过程，提出一系列具体问题。第三章是很体现作者功力的地方，在研究中，并不单纯地对客观现象进行描述和归纳总结，关键是在种种繁杂的事物和现象中寻找到你所需要的证据，帕特南在这一章中以非常老道的政治科学家的实力运用精心设计的12个指标对新的制度绩效进行了评估，让人信服的是每个设计问题本身和调查者想要了解的对象的真实思想和感受的联系是很切合的，其问卷设计是非常客观并具有说服力的，避免了通常调查中容易遇到的主观随意性。第四章作者的目标是解释制度绩效为什么存在不同地区有不同的表现，什么原因导致了同一制度设计在不同地区所得到的制度绩效却不同。实际上这个问题也讨论到了经济发展与制度绩效的相互关系，他们发现，制度绩效好坏并不是和经济发展程度一定呈正相关关系，却与公民生活的特性即大量社团组织的存在之间存在非常大的正相关关系。继而，作者在第五章分析了意大利1000年左右的政治制度变迁史，讨论了政治制度的历史传统影响力。为什么历史传统会如此稳定持久地存在着呢，这个问题就在第六章进行探讨了：如果人是理性的，他们为什么能容许像“囚徒的困境”这样和中最终对集体谁都不利的结果出现呢？作者认为，在历史上，至少存在着两种广泛的社会均衡，所有面临集体行动问题的社会都会朝其中一方面发展，要以是社会资本以良性的循环——信任、规范和合作网络的方式出现，要么是恶性的循环——依附、剥削的方式出现。一旦身处其中，理性的行为者就会选择按规则办事。社会选择哪一种稳定的均衡，将由历史决定。
二、本书的特点
1.研究方式的实证性和经验性
在前面我们提到，帕特南写作这本书时一个突出的写作特点就是，逻辑构架非常明晰，这个得益于他在研究这一问题时所采用的方式是符合政治科学的实证要求的。他完全基于对意大利地方政府20年期间的政治行为和制度考量，用大量的实证调查问卷和个案研究数据，同时，也运用了体现作者研究功底的定性分析，非常令人信服地得到了关于民主政治的理论意义和价值体现。这让笔者改变了对政治科学过于拘泥于行为表象的错误印象，读这本书的感觉就是，我们在讨论比如政治生活这样完全属于人类理性思维范畴内的问题时，都可以做到像做科学实验那样的严谨，尽量避免调查者本身的认识所带来的理解偏差和认识偏见，尽量让结论像数理公式那样必然确定。
2.作者的新制度主义立场
制度分析曾经是传统政治的主要研究工具，但历史上的制度主义者强调政府和政治运动的连续性和制度发展的时序和前因后果。与此不同的是，新制度学派运用了博弈论、理性选择和模型化技术的工具，将制度当作是一种扩展了形式的游戏，在这种游戏中，行为者的行为受游戏规则的约束。新制度主义者之间的观点也不尽相同，但在以下两个根本性问题上，他们的观点是一致的：第一，制度影响政治。构成制度的那些程序的规则和标准制约人们的政治行为，从而影响政治后果。不能简单地将政治后果归结为撞球般的个人互动，也不能归结为各种广泛的社会力量之间的互动。制度影响结果，因为它们影响行为者的认同、权力和策略。第二，制度由历史形成。无论其他因素怎样影响其形式，制度都有其自己的惯性和“强大的内力”。它们体现为历史的轨迹和转折点。历史事件的发生源于其“路径依赖”的特性：先前产生的东西（哪怕它在某种意义上说是偶然发生的），决定随后产生的东西。个人可以选择其制度，但不能选择产生这些制度的环境，他们的选择反过来又影响其后人的选择规则。
按照作者们自己的解释，他们对意大利地区实验的研究，目的就是为上述立论提供经验的证明。首先，他们将制度当作自变量，从经验上探索制度变迁是如何影响政治行为者的认同、权力和策略的。随后，他们又把制度当作因变量，探索制度行为是怎样为历史所决定的。但是，在这两个步骤之外，他们还加上了为近来的制度研究所忽视的第三个步骤。即他们提出了这样一个假定：制度的实际行为受它活动于其内的社会关系的影响。
作者在本书中采用了多数人对“制度绩效”的定义，即把政治制度看作是“游戏规则”，是控制集体决策的程序。但他们认为，流行的政治制度概念对于政治制度分析而言是必要的，但不是充分的。帕特南特别强调，制度是达到目的的工具，而不仅仅是达到同意的工具。所以他们在这一研究中，将制度绩效概念建立在一个非常简单的治理模型之上：社会需求——政治互动——政府——政策选择——政策实施。
对制度绩效的动力的理解是比较政治科学长期以来的兴趣。至今已经出现了三种解释模式。第一种模式强调制度设计；第二种强调影响制度绩效的社会经济因素；第三种强调影响制度绩效的社会文化因素。读者可以清楚地看出，本书作者实际上将这三种新制度学派中的不同解释模式有机地结合了起来，从而将新制度学派的解释功能发挥到了极致的地步。三、本书的亮点：公民的传统文化是如何影响到政治的在这个问题上，必须要提到本书的第六章：社会资本与制度成功。在这一章中，帕特南的理论创新在于提出了“社会资本”这一崭新概念。社会资本指的是社会组织的某种特征，如信任、规范和网络，它们通过产生合作行动从而增进社会的公共利益。与传统资本不同，社会资本的一个典型特征，在于它是一种普通的公共资源，而传统资本通常是一种私人资源。民主政治应当是一种公共利益，所谓公共利益即是一种兼容的利益，即增加新的受益者并不会减少原有受益者的利益，当然，公共利益还有另外一个特性，即相关性：公共利益受到损害，不仅是我一个人受到损害，而是同一社群的所有其他人也受到损害。作者在这章讨论的问题核心在于如何来理解人们在理性中，选择一种公共行为或集体行为中的利益损害呢？也就是人们常说的“囚徒困境”行为。帕特南在本书中，也试图为如何走出集体行动的困境找到一条捷径，他提供给我们的这条捷径就是“大力发展社会资本”。社会资本的本质要素是集体行动中人与人之间的相互信任，其实质性功用是它有助于形成自发的合作。
回到本书写作的起始，作者在考察过程中观察到的意大利南北地区在制度绩效上所表现出来的显著不同，诸如城市公共设施、农业、住房和健康服务等领域的有效性，其原因不在于人们简单想象的经济发展程度，而决定这种区别的是南北不同的历史文化背景。
通过第五章对历史的回顾，帕特南发现，制度绩效高的北方各地区在历史上的大部分时期实行的是城市共和制，而绩效低的南方是君主专制；“在北方，人民是公民；在南方，他们是臣民”。12至16世纪意大利北部实行共和制的城市，大众参与公共政策的程度，在中世纪是独一无二的，是“封建沙漠中的绿洲”。这些城市共和国的行政领导是依据一定程序由选举产生的，他们承认自己的管理或统治有着合法的界限。至1250年，在这些主要城市的宪法中，人民即主要是同业公会会员已经取得了统治性的地位。北方人尽管有强烈的宗教感情，但教会只是诸多公共机构之一。在这种公民社会和公共精神环境中，重大的社会、政治甚至宗教上的忠诚和联合都是横向的，民风也以信任和互助为主。而在南方，包括等级制度、庇护附庸制度等形成的社会秩序都是垂直的，缺乏北方民众建立在基本平等和团结基础上的横向组织。由于在南方长期居统治地位的实际是异族王朝，这加剧了统治者与臣民之间的猜疑，并且为了维护垂直的统治和剥削关系，摧毁了横向的社会组织纽带。至14世纪初，南北两种政治体制的特征已发展得相当充分。政体和文化传统不是凭空出现的，南北地区的经济基础有很大不同。北方城市国家依赖商贸和金融业，而南方则以农业为基础，前者需要更多的社会信用和相互信任，以保障合同和法律的有效性。
帕特南借用“社会资本”概念具体说明了南北文化差异，一个社会的成员之间是互相信赖的，就会促进自发的合作。在信任基础上的普遍互惠，不是“我将为你做这件事，因为你比我强大”，也不是“如果你现在为我做那件事，我现在就为你做这件事”，而是“我现在就为你做这件事，因为我知道，你将来不定什么时候就会为我做件别的什么事”。社会资本包括制度性因素如法制，但大多数社会资本形式如信任，是“道德资源”。帕特南甚至认为：“公民共同体合作的社会契约基础，不是法律的，而是道德的”。
在1870年国家统一时，北方的农业生产率略高于南方大约15％～20％，由于此后北方的工业化和都市化步伐快一些，至1911年，北方的收入已比南方高出50％，经济差异急剧扩大。1980年代中期，北方人均收入比南方高出80％。就是今天，人们仍旧能感觉到这种差异。
南方的不幸并非止于经济落后，互不信任的文化传统，还是导致有组织犯罪的重要原因。在国家或政府缺乏效率，不能公正地执法和履行合同的条件下，黑手党就会作为现代庇护制度发挥作用。横向的互不信任和垂直的压迫剥削和依附关系，是黑手党产生的历史和文化基础。
帕特南的公民传统论的确有助于解释，在相同的国际背景下，为什么意大利北方比南方做得更好。他意味深长地指出：意大利南方“永远欺骗”、“永不合作”的社会模式，可能就是世界大部分缺乏或没有社会资本地区的未来命运。“对于政治稳定、政府效率甚至是经济进步，社会资本或许甚至比物质和人力资本更为重要”。
传统文化研究范文第2篇
【关键词】传统文化;优秀素养;培育方式;国学经典
近年来，社会上开始出现“国学热”，以多种教育模式开展国学经典的教育，旨在提高儿童的传统文化素养。笔者认为，这不仅意味着传统文化的复兴，同时也提示当前学校教育体制，应该主动将中华优秀传统文化作为儿童素养培育的一部分，并积极探索有效的实践方式。“文化”是一种看不见、摸不到的资源，但它又处处存在，在不知不觉中影响人的精神世界和价值观念。儿童如同一张白纸，具有很强的可塑性和引导性，他们是中华优秀传统文化的最佳“载体”，结合学校教育模式的组织优势、资源优势和师资优势，可以发挥更好的培育效果。
一、潜移默化、点滴浸润
“国学”是中华优秀文化的重要“书面内容”，可以实现与现代教学模式的完美集合。同时，根据“文化”的一般属性，不应强调儿童在传统文化素养培育中“掌握了什么、学到了什么”，而是应该将重点放在兴趣培养上，让他们爱上传统文化，并自动担负起文化传承的责任。第一，结合教学日常展开经典诵读。诵读是儿童接触中华优秀传统文化的一种重要途径，在国学经典著作中，有很多关于优良品德的描写，如《三字经》中，就蕴含着许多道德故事和做人的道理。同时，诵读也是一项有益于身心的学习实践，个体诵读可以培养语言组织、表达能力，提高记忆力，集体诵读可以培养团结、合作、互助的精神，让个体更好地融入集体。第二，敦促儿童养成主动写作习惯。“读与写”的结合能够培养儿童持之以恒的精神，写作同时也是消化、理解国学文化体系中优秀资源的重要途径。写作的内容不应要求过高，可以是简单地抄写诗词歌赋，也可以是成语解析，教师在点评写作内容时，也应该注意国学经典内容的融入。第三，构建校园传统文化实践机制。校园是一个群体聚集的环境，同龄人之间具有一定的默契，借助学校机制便于组织、管理的优势，构建一个传统文化实践机制，能够将“强调”变成“日常”，并形成一定特色的传统文化素养培育方式。例如，改变传统的上课问好方式，将“老师好”换成“先生好”，将鞠躬礼变为拱手礼，同学之间的称呼也可以变为“年兄”、“年弟”，这样既促进了国学文化氛围的构建，也便于儿童快速进入角色，当教师再提出传统文化的相关要素时，儿童的接受效率更高。
二、言传身教、以身作则
儿童由于自身知识和社会阅历的限制，对外界事物缺乏有效的识别和判断能力，但模仿是儿童的天性，所见、所听、所感的对象都会转化自身的行为。因此，老师和家长作为儿童的主要教育者，应该担负起“榜样”责任。一方面，基于优秀传统文化素养培育的需要，进行科学的言传身教。另一方面，在脱离了教育环境之后，更要以身作则，时时刻刻都应该避免做出“坏榜样”。“言传身教”不限于课堂，在日常生活中，随时随地都可以展开。例如，学校环境中要求儿童彼此爱护、相互谦让，因为玩具、食品等发生纠纷的时候，可以通过“融四岁、能让梨”的典故来教育儿童，让儿童学会“谦让知礼”，当然，为了强化这种教育机制，教师还应该及时作出补偿和奖励，为主动谦让的儿童提供相应的玩具或食品。家庭作为儿童日常生活的主要空间，同样存在很多优秀传统文化素养培育契机，如来了客人要打招呼、懂礼貌，自己的事情自己做，等等。“以身作则”所发挥的中华优秀传统文化素养培育效应更加明显，儿童的思想比较单纯，一种刺激较为强烈的情况下，必然会成为习惯养成的驱动力。例如，家长平时用大量的思想道德故事教育儿童，但在现实生活中却处处违反，这必然会导致儿童的跟随;又例如，教师教育儿童珍惜粮食，那么自己在吃饭的时候必须先把米粒吃干净，以自己的实际行动来表达，进而促使良好习惯的形成。
三、立足校园、构建环境
“性相近、习相远”，文化环境对一个人的后天影响很大，其作用足以改变一个人的性格禀赋。立足校园展开优秀传统文化培养环境的构建，可以随时随地对儿童进行熏陶。第一，营造国学氛围。狭义上的“国学”即古文言知识体系，包括诗词歌赋等内容，在文化表征上与现代教育存在很大的差异。这种差异，主要是语言环境和书写环境造成的，习惯普通话和白话文的儿童，很难再回归到用毛笔写字、用文言文说话的程度。但相应地，中华优秀传统文化又广泛地存在于此类典籍中，为了更有效地展开素养培育，就必须营造一个“相对地”国学氛围。例如，古色古香的走廊、笔墨书香的教室等。第二，打造国学生活。在日常中“之乎者也”的表达方式没有施展空间，隔断了“学以致用”的教育连接，可以营造儿童国学生活化的环境，让儿童在一定空间、一定时间、一定对象的情况下，通过“角色扮演”的方式，用古文言说话，唱民族歌、跳民族舞等，应用这种方式加以强化教育内容，将已经远去千年的传统生活“穿越”到现代来表现。
【参考文献】
［1］钟樱，周刚．培育儿童中华优秀传统文化素养路径探究［J］．中国教育学刊，2010，04:79－81．
［2］赵景欣，彭耀光，张文新．中华优秀传统文化传承与学生发展核心素养研究［J］．中国教育学刊，2016，06:23－28．
传统文化研究范文第3篇
随着人口老龄化程度的不断提高，我国老年人口数量日益庞大，养老问题日益突出并且逐渐成为当今学界和政府关注的热点。 笔者试图从传统文化理论的角度来分析养老模式的选择问题，提出了在老龄化程度不断加深的情况下，构建一个合理有效的养老模式对于解决养老问题具有十分重要的现实意义。老年人要充分发挥自助行为，家庭要充分发挥基础性作用，社区等机构要充分发挥辅作用，政府要充分发挥其支持性作用，共同构建一个复合型的养老模式，以满足城市老年人不同层次的养老需求
一、传统文化与养老模式概述
（一）基本概念界定。
1、传统文化的涵义。本文所指的传统文化主要是与养老相关的文化。
2、养老文化的涵义。中国传统养老文化，是以孝道为主要依托的传统的“养老文化”，主要是指家庭或社会在为老年人提供物质赡养、生活照料、精神慰藉等养老资源方面的思想观念、社会伦理、价值取向和制度规范。
3、养老模式的涵义。模式是指某种事物的标准形式或使人可以参照着做的标准形式。因此，根据上面的有关定义，笔者认为，养老模式是指在一定宏观背景下，由各主体提供的内部存在一定规律的系统性养老方式的组合。目前，我国老年人养老主要有家庭养老、自己养老、社区养老和社会养老等方式。
（二）传统文化的基本内容。
1、“孝”是养老文化的核心内容。
中国传统养老文化的道德基础就是“以孝为本”，以“孝道”为中华民族的美德。中国孝文化提倡在物质上要赡养父母，在精神上要尊敬父母，有助于解决老年人“老有所养”的问题，营造融洽的气氛，建立和睦的家庭。
2、“尊老敬长”是养老文化的重要理念。
尊老敬老是中华民族的优良传统，是孝道观从家庭向社会的一种延续和蔓延，也是养老文化的一种重要理念。孔子及其继承者将子女对父母的孝从单层次的“养”。提升到“尊”与“敬”的高度，提高到了全方位的道德范本文由收集整理畴。孟子开辟了尊老敬老观念的先河，提倡将孝文化推至整个社会，呼吁人们不仅仅孝敬家中的老人，更应该孝敬全社会的老人，提出了“老吾老以及人之老”，树立了整个社会尊老敬老的道德理念。
3、崇老文化是养老文化的基础。
父子之间是一种反馈式的血缘关系。在传统生产方式的环境中，父母们既然养育了子女，那么老年父母接受子女的侍养，自然是天经地义的；子女们既然受恩于父母，那么侍养父母，遵从父母的意志，自然也是顺理成章的。所以，父子之间的关系奠定了“老则贵”和“唯父是从”观念的基础。
（三）传统文化对养老模式选择的作用。
回顾我国传统养老文化的内容可以知道，传统社会中家庭养老占主导地位，同时建立在血缘关系上的以家庭为纽带的崇老文化在两千年的文化传承中，已经成为了中华民族的一种文化基因。
1、“孝”文化影响养老模式的选择。
（1）在传统社会所形成的孝文化直接影响到养老模式的选择。在《周礼》所列的中央政府管理及其职责中强调尊老孝亲，并把提倡“孝”视为带动引导规范人际关系和伦理道德的纲领。
（2）在孝文化的约束下，父辈有义务养育子女，为其提供各方面的帮助，作为一种回报，子女在父辈年老的时候要承担起赡养老年人的责任。这也正是先生所提出的“反馈模式”，子女和父母是一种双向交流、均衡互惠的代际交换模式。
2、“崇老文化”影响养老模式的选择。
崇老文化是由老年人的“老则贵”观念，子女们“唯父是从”观念和社会上“以老为尊”观念组成。崇老文化将养老作为家庭的主要职责之一，使老年人名正言顺地接受子女的侍养。
二、我国城市老年人基本情况分析
在研究我国老年人选择哪种养老模式之前，首先要弄清楚我国老年人的基本情况。
（一）我国人口老龄化特征。
我国老龄化社会呈现出以下几个特点：（1）我国老年人日数量多。（2）“未富先老”现象严重。（3）高龄化趋势显著，高龄人口越来越多。我国老龄化的特征决定了养老问题在现实中的突出地位，老龄化程度的加深意味着老年人口抚养系数不断上升，传统的养老模式也受到一定的挑战。
（二）我国老年人口分布状况。
中国人口年龄结构老化总的格局是农村地区快于城市地区，汉族地区快于少数民族地区，东部地区快于中部和西部地区。到1998年底，已经有近一半的省区60岁及以上老年人口占本地区总人口的比例已经超过或基本接近10%，率先成为中国首批老年型省区。。目前，中国农村的老龄化水平高于城镇1.24个百分点，这种城乡倒置的状况将一直持续到2040年。
三、我国老年人养老模式的选择
结合上文分析，笔者认为人口老龄化将对社会经济发展产生重大影响，解决中国老龄问题要依靠国家、社会、集体和家庭相结合的模式。因此，本文提出建立以老年人自助为原则、以家庭为基本单位、以社区和其它助老机构为依托、以政府支持为保障的复合型养老模式，以满足城市老年人多层次的养老需求。
传统文化研究范文第4篇
关键词：跆拳道，礼仪文化，推广，传统文化
1 前言
跆拳道是韩国国民强身健体和防身自卫的民族传统体育项目。从1973年5月28日世界跆拳道联盟(WTF)成立以来，到2000年奥运会上成为正式比赛项目,走上了世界最大的运动舞台,并成为了风靡全世界的体育运动项目1。国学大师柳诒徵先生曾说：“中国者，礼仪之邦也。以中道立国，以礼仪立国，是中华民族与其他民族相比较而言最具特色之处。”当我们摒弃了所谓的繁文缛节，礼仪成了区别“野蛮”和“文明”的关键所在，礼仪文化作为中国传统文化的一个重要组成部分，对中国社会历史发展起了广泛深远的影响，本文针对存在问题进行理论分析和研究，提出我国武术礼仪文化推广的基本模式，以求为武术的发展贡献一份力量。
2 跆拳道礼仪文化的价值功能
“国尚礼，则国昌。家尚礼，则家大。身尚礼，则身正。心尚礼，则心泰”。这句话充分说明礼仪的价值。跆拳道运动倡导“以礼始，以礼终”的尚武精神，“礼仪”是跆拳道运动必不可少而且十分重要的组成部分，是跆拳道练习过程，必须具备的行为规范。礼仪不只是形式上的表现，而是要发自内心地实施它，在长期练习和比赛的过程中，逐渐将礼仪的形式转化为心理动力。最常用的礼节表示方式是向教练、同伴敬礼。同时，跆拳道的礼仪贯彻到训练与生活始终，对于练习者培养良好的行为规范有很好的作用。全社会都需要一个精神支柱点，也需要倡导一种积极向上、奋发有为的舆论氛围，加强武术所倡导的进取有为的精神，为社会和时代所用。
借鉴跆拳道礼仪教育，传播传统礼仪有利于提高国民道德素质和文化修养。传统礼仪文化之所以能在几千年的封建社会里经久不衰，不仅是因为它的部分内容和要求对于人的思想和欲望有规约作用，符合统治者的意愿，更是因为其中也蕴涵着更为深刻的道德内涵。礼仪与人的道德素质和文化修养密切相关。以礼相约能使个体加强道德修养，萌生羞耻之心，从而自觉遵守社会规则。传统文化的礼仪可以使国民养成尊师重道，见义勇为的个性。帮助国民调节他们行为的发生、发展、和修正，理智文明的处理遇到的各种问题，从而将国民的行为控制在符合礼仪道德的要求范围内。
3. 我国传统礼仪文化现状及存在的问题
中华传统文化博大精深，但现在却有人发出这样的感叹：中国的传统文化太复杂，既有正统的也有流变的，既有健康的也有陈腐的，既有中断的也有延续的，重要的是，它甚至连一个象征的、具有凝聚意义的仪式都不存在，事实近乎如此。中华传统礼仪没有得到重视、发展甚至被废弃。从这一点说，中华传统文化的传承和传播，相对高丽文化和跆拳道项目的礼仪传播是颇有不如的。
3.1学校教育抓质不抓量
学校的教育活动中只抓质。教学中，教师只重视“硬件”的传授，而忽视了“软件”的教育，即传统文化如语文、历史、政治、武术等课程中教学中只教会学生知识、章节、招式，却没有给学生灌输量的东西如传统礼仪以及那些比技术更深厚、更重要的传统思想、内涵和精神。然而只有量变才能引起质变。结果，学生在每堂课上只学会了一些空洞的、没有灵魂内容。却没有懂的传统真正内涵：“对礼法的恪守，对正义的忠诚”。学生在课堂对老师的礼节也只是表面却没有内涵，不是怀着敬意和尊重而只是点头，敷衍行礼。变成了一个有礼无德的人。学校道德礼仪的教育没使学生养成良好的道德习惯却使学生成了一个知识的容器，却失去了对传统文化和精神的传承。
3.2应试教育重物轻人
应试教育在当今占据了话语权，但异化现象也越来越严重。唯考试论导致学生在最重要的黄金时期不能获得与人相处的能力，尊重和被尊重的权利，这种畸形的实用主义，不断影响着他们的人生观、世界观、价值观。夺标主义、拜金主义、唯利是图等思想不断侵蚀着他们的价值取向，明显表现为“务实性”和“功利性”。学生在这种环境下，没有受到做人处世的能力教育，步入社会面临着被淘汰的危险。传统礼仪虽不是学生走向社会的万能钥匙，但它重义轻利、尊敬谦让等内涵足可以使他们得到社会的认可，便于他们更好地融入社会。
4.借鉴跆拳道礼仪文化的推广模式
学校教育是礼仪教育的规范化阶段，也是个体社会化的重要过程之一，培养符合社会规范的个体是构建和谐社会的基础。学校要建立一套完整的礼仪道德体系：如让学生从心里接受礼仪，在教学中践行传统礼仪使行，成为学生的一种行为习惯。
4. 结语
传统礼仪是我国传统文化中一道亮丽的风景，也是中国五千年文明历史的见证。传统道德，传统礼仪就是传统文化的最好佐证。我们要学习跆拳道礼仪推广的优秀模式，把传统文化和传统礼仪道德传承下来并推广到世界去，只有通过礼仪教育，世人才能有机会感受中华厚重的历史魅力和中国传统文化和道德，只有加强传统文化软实力建设，加大传统道德礼仪的推广才能彰显中华文化的核心价值，体现中华的本质。当然，传统文化的发展也决不能仅仅停留在礼仪的形式上，还有在乎于国人的思想、心灵，在乎于我们的内心对礼仪的认可。
参考文献：
[1]汤立许，等.北京奥运会武术礼仪文化研究[J].体育文化导刊2008.7
[2]张令.武术礼仪开展的重要性刍议[J].搏击·武术科学.2008.11 11(5)
[3]曹琼瑜,等.武术礼仪与武术精神[J].搏击·武术科学2005.12 12(2)
传统文化研究范文第5篇
摘要：本文从两个方面对传播策略进行了研究，一是传播的内容不但要有传承性，还要有一定的时代性；二是传播形式要多种多样，网站、公益广告、栏目制作、各种层面的合作，以及手机客户端的大力推广等，一切有利于传播传统文化的形式都应积极提倡。
关键词 ：网络；传统文化；传播策略；传播内容；传播形式
党的十报告指出，全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用，并强调建设优秀传统文化传承体系、弘扬中华优秀传统文化。信息时代，足不出户也能通过网络强大的传播力得知天下事。如何将几千年来汇聚的浩如烟海的传统文化从古老的历史长河中一勺一勺地舀出来，进行具有现实意义的再传播，怎样在现代网络背景下做好传统文化的传承与传播，是一个值得研究的问题。
一、网络背景下传统文化传播的内容
黑格尔说曾经说过：“传统并不仅仅是一个管家婆，只是把它所接收过来的忠实地保存着，然后不改变地保持着并传给后代。它不像自然的过程那样，在它的形态和形式的无限变化与活动里，永远保持其原始的规律，没有进步。”所以，无论在何种情况下，采用何种手段对传统文化进行传播都要在保持其内容传承性的基础上，重视其内容与时代的结合。
1.传承性
我国的文化源远流长，自成体系，经过千百年的传承直至今日，期间虽然受到过这样或那样的冲击，但是一直流存于整个中华大地，并未断代。但是，近半个世纪以来，却有一些人主张中国文化的出路在于抛弃过去，在“断裂”中重新滋生。这种与过去“一刀两断”的决绝态度是要不得的，我们应该看到传统文化中大多数是具有积极作用的精神文明。我们认为“天人合一”“以人为本”“刚健有为”“贵和尚中”就是中国文化基本精神的主题内容，当今社会也很需要传统文化留给我们的这些精神。
所谓“天人合一”指的就是人与自然的和谐，从先秦到现代，这个思想一直传承至今。“天人合一”体现了中华民族文化中天道和人道的关系。“以人为本”体现了“人”的重要地位，在万物之间的关系中，人是其中最为主要的。中国文化的最大特色是，将道德置于很高的位置上，这在建立中华民族人格、道德制度方面功不可没。“刚健有为”主张坚持独立人格，注重人生气节，是对国人积极人生态度的概括和总结。“贵和尚中”思想符合唯物辨正法的内涵。它既承认事物的多样性和统一性，也肯定了不同文化的价值，从而才能取其之长而达到“兼容并包”。
传统文化中优秀的部分，我们应吸收并毫无余力地传承下去。在传播传统文化时，其内容必须是前人留给我们的优秀精神，只有这样才能称之为传统文化的传播。
2.时代性
传统文化的传播内容必须是传统的，是中华民族千百年来留下来的优秀文化，但并不要求我们一成不变地继承。梁漱溟先生曾说：“从中国以往历史征之，其文化上同化他人之力最为伟大。对于外来文化，亦能包容吸收，而初不为其动摇变更。”说明我们国家的传统文化具有兼容并包的能力，在不同的历史时期显示出一定的时代性。主席多次指出，中华民族最基本的文化基因不但要与现代文化相适应，更要与现代社会相协调，我们要加大正面宣传力度，梳理传统文化资源，综合运用大众传媒等多种方式展示中华文化魅力。
我国的传统文化自从诞生之日起就一直不断地丰富自己、发展自己。历史证明，闭关锁国的固步自封是没有任何前途的。我们应该将自己的传统文化与时代潮流相结合，在新的社会风尚中建立进行传统文化的“寻根”发展。在现代社会传播传统文化必须在内容上讲究传承性和时代性的结合，正像鲁迅先生说的那样：“外之既不后于世界之潮流，内之仍弗失固有之血脉。”
二、网络背景下传统文化传播的形式
立足网络这个大的平台对传统文化进行传播是时代的需要。网络可以加快传统文化传播速度，扩大传统文化的受众群体，使得传统文化在新形势下呈现出新的景象。
1.相关网站的建立
网站是网络沟通中最重要的一种服务工具，我们在网络中传播传统文化必须利用这一重要的工具。建立一些以“传统文化”为主题的网站很有必要。传统文化网、中国传统文化网等系列网站以其博大精深的内容，为我们展示了大量的传统文化；中国传统文化公益论坛很多，“传统文化迷”们提供了交流研究的平台。很多网站在传统节日，比如清明、中秋，还会举办一些线下活动，都让我们有更多的机会了解传统文化。
2.公益广告的拍摄
随着人们对传统文化的推崇，越来越多宣传传统文化的公益广告走入人们的视野。不但一些网站论坛、节目视频中植入含有传统文化因素的公益广告，一些公益广告网站的建立，更为传统文化传播提供了平台。例如，由中央文明办指导下的中国网络电视台、全国网络公益广告制作中心建立起来的网络公益广告库，其中不乏优秀作品，以生动的形象向我们传播展示传统文化。
3.网络栏目的制作
随着网络受众群的扩大，很多人抛弃传统媒体转向网络。现在很多影视剧作已将网络作为第一推广平台。类似电视节目的一些栏目也采取了网络推广形式。比如，中央电视台很多节目在通过电视播放的同时，也通过网络进行传播。
4.网络游戏的合作
网络游戏在网络中占有一席之地。现在很多的网游都有一定的传统文化背景。例如，光宇公司的网游《问道》就以《封神榜》人物为背景故事，其中五大角色的设置符合我国古代“五行”相生相克的思想。再如，网游《天龙八部》中的“科举题库”在一定程度上普及了传统文化的基本知识。将网游这些娱乐产品很好地利用起来，传统文化的传播方式更能花样百出。
5.手机平台的推广
据2014年1月份第33次中国互联网络发展状况统计报告数据，2013年底整个互联网普及程度达到45.8%，其中手机客户端用户超越计算机客户端用户，一跃成为网络平台的第一大用户。我们应当注重手机平台的推广。比如，在手机游戏中增添一些传统文化因素，让更多年轻的“手机党”潜移默化地接受传统文化。
除了上述几种形式外，传统文化的传播形式还有很多。比如，QQ等通讯工具的使用，都可以用来作为平台传播传统文化。
我国优秀的传统文化在思想上有大智，在科学上有大真，在伦理上有大善，在艺术上有大美。信息社会利用网络平台对其进行传播刻不容缓。我们相信，只要在内容上把握其传承性和时代性的结合，在形式上采用多种方法进行传播，就一定能最大程度地将中国传统文化发扬光大。
参考文献
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传统文化研究范文第6篇
关键词：传统文化 价值体系 价值意义
中图分类号：C912 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2017）03-0386-01
中国传统文化是中华民族创造的文化，已有五千年的历史。它是中华民族在特定的地理环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下，世代形成、积淀，并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化，至今仍在影响着我们。
一、中国传统文化
传统文化是作为人类精神传统和价值传统的文化形态，可以从三个方面认识理解。
1.传统文化是人类社会发展的遗传基因。美国人类学家拉尔夫・林登认为：“社会遗传即文化”。就是说传统文化是人类社会的遗传基因，没有传统文化，也就没有现实社会。反过来讲，传统文化是引导社会合理发展的最终准则。泰勒认为：“文化或文明从一种广泛的人种学的意义上是一个复杂的整体，它包括知识、信仰、道德、法律、习俗以及其他所有人作为社会成员所获得的一切能力和习惯。”因此，人类社会是人类文化的体现，文化传统对现实社会具有规范和导向作用。
2.传统文化是一个民族的存在根基。美国文化学者希尔斯在《论传统》中所云：“传统是新信仰和行动范型的出发点，就是其注脚”。在希尔斯看来，一个社会离开文化传统，也就离开了前进的方向和行动的准则。一个民族的文化品质，是在文化传承中确立的。英国当代学者吉姆・麦克盖根讲：“文化指形成意义的实践和习俗。”没有特定的文化传统，也就没有特定的文化形态。丧失文化传统，也就意味着一个民族的退场。
3.传统文化是人类的终极身份证。人的社会属性来源于文化属性。因此，传统文化是人作为有思想的动物的源价值和终极身份证。中国五四思潮中的个性解放精神，就与中国传统诗学中的狂捐品格相关联。郭沫若就十分倾慕屈原放浪不羁的诗风。现实总是对作为社会深层意识形态的传统文化的折射与回应，而具有高度精神遗传特征的人类，无论如何是不能彻底超越传统文化对它的影响的。上个世纪初，罗素就向世人急呼：“中国至高无上的伦理品质中的一些东西，现代世界极为需要。”罗素的呼吁是我们重新认识中国传统文化的一个基本高度。
二、中国传统文化价值体系结构
中国传统文化价值目标集中表现为对“内圣”和“外王”的追求，即成就道德人生和建立道德社会；“修身”和“德治”是其主要的文化价值手段；“礼”是传统文化价值规则体系。
“内圣”指的是理想的道德人格和道德理性。“外王”指的是治国平天下的事功。在儒家总的价值趋向中，“内圣”是占主导地位的。《大学》篇非常明确地表达了中国传统文化体系的价值目标和手段，曰：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”又曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《大学》所提出的“修身”旨在达到“内圣”之境，治国平天下属广义的“外王”。 “内圣”而“外王”的过程就是从“修身”到“德治”的过程，是道德向政治生活扩充的过程。伦理道德政治化是中国传统政治文化的鲜明特点之一。孔子早就说过：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。朱熹更将王道、德行的价值调控作用从政治扩大到历史、生活等广阔领域。他说：“古之圣人致诚心以顺天理，而天下自服，王者之道也”。又说：“能行其道，则不必有其位，而固己有其德矣”。这样的人，“用之则为王者之佐，伊尹大公是也；不用则为王者之学，孔孟是也”。从中国社会的文化发展历史来看，当“德治”不能发挥作用时，便会辅之以“刑”，“以刑配德”，“礼正其始，刑防其失”。“德”、“刑”两手并用，是中国传统文化价值手段系统的重要特点。
中国传统文化也是一种“礼治”文化，“礼”是传统文化价值规则体系。 “礼”规范、约束着人的行为，维护着社会对道德的追求，成为“成德”、“治世”的有力保障。
三、中国传统文化在当代社会冲突中的价值意义
当代社会冲突的一个重要原因是现代文明的畸形膨胀与传统文明的倾覆。人类文明由两大形态构成：精神文明与物质文明。物质文明是精神文明的外显，精神文明是物质文明的内涵。从这个意义讲，精神文明决定着物质文明。而人类的精神文明又由两大范畴组成：工具理性与价值传统。工具理性决定着人类生存实践的智能水平和物质进步，是人类物质生产的重要保障；价值形态规范着人类的社会行为和道德情操，是社会和谐、国家稳定的重要基础。令人遗憾的是，当今社会，以工具理性为基本要素的现代文明的泛滥，使长期以来作为人类社会行为准则基础的价值传统正在坍塌。两大精神形态的失衡，必然带来社会的振荡。
西方一些独具慧眼的学者早就意识到现代文明与传统文明的失范所带来的社会危机，并试图开出补救药方。希尔斯在《论传统》中宣称，后现代社会的任务，就是“将某些启蒙传统与启蒙运动后继人试图加以抛弃的某些传统结合起来。”
事实上，现代文明并没有给人类带来应有的满足与和谐。相反，我们看到的是高技术带来的发展不平衡与反差，又由这种不平衡与反差引发出持续的利益冲突和强弱对立，以及财富带来贫富悬殊与社会不公，然后又由此造成人际关系的紧张与社会冲突。重新审视传统文化，从传统文化的价值范畴中去吸取有利于当代社会健康发展的价值精华就尤显重要与急迫。
参考文献
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传统文化研究范文第7篇
关键词：传统文化元素；现代包装设计；包装
随着经济水平的不断提高，商品流通的速度不断加快，包装设计在商品流通中的作用也逐步显现。相关资料显示，有63%的消费者是受商品包装的影响而决定购买商品的。在日常生活中，相当一部分的家庭主妇在出入超市时容易受商品精美包装的影响而产生购买行动。中国有句老话，“人靠衣装马靠鞍”，包装对于商品的重要性不言而喻。好的包装能够为商品锦上添花，为企业带来实实在在的经济效益。
1 文化元素与包装设计
在人类漫长的发展历程中逐步积淀出深厚的文化，文化包括物质财富与精神财富两方面。在中国传统文化中，最普遍的价值观与审美观为“美之为美”。在现代包装设计中，只要应用得当，传统文化元素一样可以添砖加彩。况且现代包装设计多少会受到传统文化的影响，这种影响会随着社会的变迁而不断变化。
随着经济的快速发展，市场涌现了各式各样的商品，给消费者提供了极大的选择空间。与此同时，各种形式的广告扑面而来，如果广告不够创新，消费者是不可能被打动的，更不可能产生购买行为。由此可知，现代包装设计对于商品销量具有多么重要的影响。
在市场竞争日益激烈的情况下，企业与包装设计者必须追求标新立异，积极从多方面寻求创作灵感。传统文化元素极为丰富，恰恰是最重要的创作灵感源泉。这一创作创意大多立足于本民族，符合大众审美，具有更强的感染力度。例如，某企业推出的竹叶清茶，在包装上其采用了漆器的表现形式，运用红黑两大主要色彩，形成鲜明对比，非常浓烈，但又不失庄重。在包装上，采用金色的文字来加以装饰，这是典型的描金手法，文字内容非常醒目，令观者一目了然。从总体上讲，整个包装典雅而高贵，能够彰显产品的优良品质。与此同时，书法等传统文化元素也融入其中，借助现代的设计手法进行创新，能够吸引消费者的目光。
包装设计往往也和时代背景具有密切关系，这是由经济基础决定的。从历史发展的历程来看，各种商品都带有明显的时代印记，从新石器时代的彩陶到宋代的瓷器等，无不如此。这些商品或质朴，或高雅，或庄严，或清淡，均散发着浓烈的时代气息。我国传统民俗文化也是如此，以剪纸为例，其往往不合比例，带有强烈的刀剪意味，具有独特的魅力。这些丰富的传统文化元素都能够给现代包装设计提供灵感。
在传统文化元素的基础上，我国在包装设计方面取得了巨大的成就，涌现出了大量优秀的设计作品。那些将传统文化元素巧妙融合的现代包装设计，有效地提升了商品形象，促进了企业的长远发展。
2 传统文化元素在现代包装设计中的融合
传统文化与艺术元素是包装设计不可或缺的要素，但是怎样来有效融合才能够符合现代人的审美呢？设计师必须要对传统文化元素加以整合，赋予其时代气息。我国古代建筑造型典雅别致，很多雕刻、屏风、回廊都堪称艺术佳品，能够给设计师带来诸多灵感。
古人生活中所运用的各种器物也带有浓厚的传统特色，可以给设计师提供参考。例如，青铜器造型，其质朴厚重，给白酒等历史感强烈的商品的包装设计提供借鉴。茅台酒在包装设计上就引入了这一元素，其运用了商周凤鸟樽的造型。在我国古代，樽是非常重要的一种盛酒器皿，能够突出使用者的显赫地位。在商周时期，鸟为王权的重要象征。这些元素的融合令人对自然产生遥想，使得人充满支配自然的信心。在这些元素的应用过程中，设计者并没有照扒与拼凑，而是将造型简化，更迎合当前大众的审美。
中国山水画、水墨画与年画都是非常重要的传统艺术形式。在中国画的融合过程中，商品的个性信息更为凸显，能够更好地向观众传递商品信息。且中国画的特殊性可以表达出不同的意境，或沉重，或灵动，使得商品在外包装上无需过多的文字说明。书法也是我国重要的传统艺术形式之一，其风格种类极其多，将这一元素融合到包装设计中，不但能够起到宣传的作用，还可以使得产品具有更高的文化品位，有助于企业树立品牌形象。
除了这些主流的传统文化元素之外，我国还有大量其他的文化元素，这些元素都传递着积极向上的正能量。例如，古人在婚礼上会大量运用“帧闭庖蛔郑在祝寿的时候总是离不开“福禄寿”，在逢年过节的时候人们会摆放如意等饰品，这些都代表了古人对美好生活的向往。这些内容有着深厚的群众基础，很容易触动消费者。现代包装设计应有效地整合这些元素，使得产品包装能够不平庸，给观者带来新意。
3 传统文化元素在现代包装设计中的改造情况
在应用传统文化元素时，设计者的目的并非是恋旧与怀古，而加入大量的现代性改造，使得其能够符合当前人们的审美，为提高商品宣传与品质服务。设计师深入分析这些传统文化元素，对其有效改造，使得其更富时代感。
在现代包装设计中，设计师在应用传统文化元素时并不是对传统文化的直接继承，而是深入挖掘其内在含义，使得其能够达到以神传意的境界。当前，世界经济正趋于一体化，大量西方文化元素涌入我国，所以怎样深入挖掘传统文化元素的内涵成为创作的重要环节。
在现代包装设计中巧妙地融合传统文化元素，是基于当前时代背景下的一种创新活动，是对传统文化元素的再造与重生。以我国传统文字来看，其既是书，也是画。不同的笔画会带有不同的深刻含义。以陈幼坚先生所设计的竹叶青标志为例，其将竹特有的修长来代指茶叶，最终构建起象形文字。这就是对传统文化元素深入挖掘的结果，也是传统文化元素得以升华的结果。
在运用传统文化元素进行现代产品包装设计时，必须要关注设计语言的现代性，也就是说包装设计应符合当前的时代需求。因此，设计师应格外关注商品目标群体的审美需求，选择恰当的设计语言来表达诉求。
4 结语
在现代包装设计中，传统文化元素给设计师提供了灵感源泉。为了使得传统文化能够更加具有生命力，设计师应深入挖掘传统文化元素的内涵，结合当前的时代背景，创作出符合受众审美需求的设计作品。只有这样，我国现代包装设计才会形成独有的主体风格，才能够树立其自身的形象，立足于整个设计界。
参考文献：
[1] 邵恒.中国传统元素在现代包装设计中的融合性研究[J].包装工程，2016（06）.
传统文化研究范文第8篇
［关键词］藏族传统文化;传承;社会教育;机制
藏族传统文化是中国传统文化的有机组成部分，是藏族人民在长期的社会生产生活中所创造的繁杂、完整、稳定的有机整体，是以宗教文化为核心的独具特色的民族文化。它促进了藏族人民性格和民族精神的养成，对藏族地区的社会、经济、文化和谐稳定发展发挥了不可替代的积极作用。藏族传统文化的传承和发扬需要学校教育、家庭教育和社会教育三方的共同努力，通过政策、法律和经济手段的引导，促使藏族传统文化再生产和民族群体的自我完善，培养新的藏族传统文化传人，将藏族传统文化以物化形态进行保存与传承很有必要。藏族传统文化传人的培养离不开学校、家庭、社会各方面的教育，而社会教育又具有独特的优势，打破了时间、空间限制，润物细无声。藏族传统文化传承的社会教育与个体社会生活紧密相连，是现代社会“大教育观”的重要体现。没有社会教育，就没有社会的可持续发展。［1］
一、藏族传统文化传承需要社会教育
勤劳质朴的藏族人民在长期适应和改造青藏高原的生产生活中，结合自身特点，顺应自然规律，创造并传承了具有浓郁宗教色彩的独特而又丰富的民族文化资源。作为藏族传统文化的享有者、保护者、传承人，藏族人民强化个体延续民族文化的责任意识，使藏族传统文化传承具有旺盛的生命力。在经济、政治、文化、生态、科技等的不断发展推动下，教育不再是学校的专利，构建终身教育体系和创建学习型社会已引起社会各界的广泛关注。［2］藏族传统文化传承的社会教育是一项复杂的综合工程，需要社会各方的合作，通过不断整合各方教育资源，发挥整体作用，最大限度地为社会和个体服务。同时，藏族传统文化的传承需要由具有一定权威性的管理机构进行统筹、规划和协调，使各种教育资源在社会教育中成为大众教育的载体。在教育大众化、社会化、终身化的发展趋势下，藏族传统文化传承的社会教育具有极强的现实性和必要性。合理发挥、利用藏族传统文化传承的社会教育，引导个体形成积极的世界观、人生观、价值观，使个体尽可能地享受到多样化的教育机会，有利于个体积极人格的塑造和积极情绪情感的培养，也契合了个体生存发展的需要，更能有效维护社会政治、经济、文化、教育等方面的协调可持续发展，保持了社会的繁荣稳定。
二、藏族传统文化社会教育的目标取向
(一)藏族传统文化传承有利于个体幸福感的提升
幸福是教育的最终目的。藏族传统文化思想丰富、积极善良，如陪伴着藏族人成长的神话传说的目的就是教育人们懂得善待、爱护大自然，对他人心生善念，用开放、包容的心态与人交流、合作，这不仅有利于个人幸福感的提升，更有利于藏族地区社会的和谐发展。藏族传统文化中乐观、坚强、勇敢、敬畏、责任、然诺、尊老敬贤等特质也是宝贵的文化财富，对社会组织系统的和谐构建和运行大有助益。
(二)藏族传统文化传承与社会教育、学校教育和家庭教育的互动
21世纪教育国际研讨会的报告《学会关心:21世纪教育》指出:“要想形成21世纪要求的学习、教育体制，可能其最重要的方面将是社会更多地参与学校活动，学校更多地参与社会活动。”［3］学校教育、家庭教育和社会教育的本质目标是一致的，即优化人的生存，促使个体不断实现自我价值，感受幸福。藏族传统文化传承的社会教育与学校教育、家庭教育需要更紧密的沟通结合，也是“使教育与其环境相依为命发展”的主要途径之一。藏族传统文化传承的社会教育是学校、家庭最直接的外部环境，是学校教育和家庭教育的社会延伸，其传承的方式、社会经济发展水平、个体综合素质等对学校教育和家庭教育管理功能的发挥质量有重要影响。
三、藏族传统文化传承与社会教育运行
藏族传统文化包含着丰富的物质基础和深厚的文化基础，其传承机制包含传承人、传承内容和方法、传承的社会组织基础、政治、经济、文化环境等社会教育运行机制要素。
(一)藏族传统文化传承的社会环境
藏族传统文化是藏族人民凝聚力的重要因素，以潜移默化的方式影响着个体和群体的发展。信息化社会中的藏族传统文化传承的社会教育不可忽视网络、信息技术的巨大推动作用，使藏族传统文化中的精髓能与现代元素有机结合，将现实与虚拟紧密联系。藏族传统文化传承的社会教育，首先需要面对现代科学技术以及由此引发的文化和社会变迁，需要进行适时而积极的现代转换，使藏族传统文化与现代元素相交融，适应现代社会的发展，满足个体的现代社会生活。藏族传统文化传承中对个体的社会教育主要表现在个体生活的风俗、经验、行为习惯等方面。当个体在参与社会生产生活时，其原有的文化、信仰将影响他的思维方式和行为习惯。只有推动具有藏族元素的优秀作品作为社会教育素材，个体才能从藏族传统文化传承的社会教育中获取更多的积极营养。
(二)藏族传统文化认同意识中的社会教育
张诗亚在《西南民族教育文化溯源》报告中提出:“在文化生态系统中，教育有一个非常重要的功能，就是培养民族的凝聚力与人们的集体意识。如:敬仰共同的图腾以及其他崇拜物;恪守着共同习惯的禁忌，祭祀共同的祖先，学习共同的历史传统、共同的语言、共同的交往方式、共同的道德和价值观、共同的行为方式等。”［4］在藏族传统文化的认同意识教育中，个体对藏族传统文化传承的需要不会因时代变迁、社会环境改变而发生根本性的变化。长辈对晚辈的教育通过自身行为习惯的示范、口耳相传、祭祀礼仪等方式传承，内容包含藏族人民世代积淀的族群认同、英雄崇拜以及对未来生活的吉祥诉求等。在表现形式上也融入时代特点，实现与时俱进，注重融合新科技、新思想，对个体文化认同意识进行培养，满足了个体民族特性的追求。只要个体存在民族信仰，这样的心理需求就会存在。藏族传统文化传承中还包含着明显的对藏族传统文化认同意识的教育，如生命观、善恶是非观、神灵护佑等藏族传统文化要素，使个体对不可知的神秘力量产生敬畏，对自然界产生良好的期待，对个体追求内心平静的需求等，都融入进社会教育中。［5］如认为个体做坏事会对社会和他人造成不良影响，同时会折损自己的吉祥幸福。由此，个体要避免作恶带来的负面影响，心生善念，积极向善。藏族人民也用图腾和英雄影响和传承藏族传统文化，如格萨尔是藏族人民最崇拜的英雄和战神图腾，这种对英雄的崇拜来源于个体内心对客观世界的需求和征服欲望。个体在自然面前并非绝对弱小、无助，有着改造自然、利用自然资源的愿望。当个体的这种愿望和意识日益强烈的时候，就会体现在个体的日常社会生活中，体现在与对手的斗争中，这种意识的认同和传承是潜在、不易察觉的，也是藏族传统文化认同意识得以传承的根本前提。
(三)藏族传统文化表演技术传承中的社会教育
藏族传统文化表演技术的传承主要通过拥有技术的长者以家传和师传的方式对经过挑选符合条件的晚辈进行教育指导，传承内容包含道德规范、表演内容、音律技巧等。绝大部分的藏族节日都采用户外集体活动的方式，如集体祭祀、集体诵经、集体歌舞、集体出游、集体饮宴等，通过群体性的活动对个体的思想和行为进行规范和教化。集体活动中的个体以对族群历史的认同为中心，形成了对自己身份和文化的认同，将个体对族群的情感、记忆、理解等思维方式贯穿于集体活动中。独具藏族特色的锅庄是当地人祈求吉祥的一种方式，能够在人们群起而舞时满足个体的合群倾向，满足个体归属感和安全感的需求，强化个体的社会整体意识。个体产生与舞蹈节奏、造型相呼应的情绪、情感变化，并感染其他参与者，包括观众。藏族传统文化传承的社会教育通过文化艺术的方式，表达了个体的情感，增强了个体社群的凝聚力和向心力。
四、社会教育对藏族传统文化传承的影响
藏族传统文化传承的社会教育是全民参与、资源共享的教育，是教育社会化、社会教育化相融合的过程。因此，在藏族传统文化的传承社会教育中，社会力量的广泛参与是社会教育顺利开展和实施的必备条件，不能仅靠政府的单独组织和推广，还必须强化社会团体、组织和个体的全面积极参与，才能真正实现社会教育。［6］藏族传统文化传承的社会教育需要社会和个体共同努力，个体和社会机构有责任、有义务通过一定的投入来发展社会教育。其追求是充分发挥利用社会中的各种组织、机构、团体、个体自身的功能和优势，使其成为社会教育的执行者、参与者，形成有利于藏族传统文化传承和发展的学习型社会，共同推动社会教育的深入开展。
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