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禅茶一味是什么味

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一千多年前,茶与禅就发生了关系,宋代苏轼的茶联云:“茶笋尽禅味,松杉真法音”,明代陆容《送茶僧》诗中云:“江南风致说僧家,石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好,香烟茶韵满袈裟。”可见,禅与茶在有形无形之间融合成―体而有禅茶的出现。

茶与禅本来是完全不同领域的东西,茶有随时随地味,饮茶如果只是为了解渴,那么茶味就只是一种感官的享受,属于物质性的了。禅有随缘随喜法,如果只是为了入定,那么人生也太无趣、无聊了,人类社会还能进步吗?禅味只能得到精神的满足,是属于精神性的。而今,谈茶、喝茶、品茶都要说到禅,茶与禅经常被相提并论,而且说是“茶禅一味”。那么,茶禅为什么要一味?为什么会一味?真的是一味吗?茶禅一味究竟是什么味呢?

第一味:“苦甘”之味

人有四大苦,生老病死,还有小苦、小小苦,岂止八万四千个苦。人生不如意事,十常八九,凡是构成人类存在的物质以及人类生存过程中的精神因素,都可以给人带来“苦”。茶性苦,李时珍在《本草纲目》中记载:“茶苦而寒,阴中之阴,最能降火,火为百病,火降则上清矣。”“温饮则火因寒气而下降,热饮则茶借火气而升散。”茶苦后回甘,苦中有甘的特性,让禅家产生多种联想,帮助修禅的人。在品茶时。品味人生,使人生回甘味,参禅的目的。要参破“苦”的意义,看破生死观,达到大彻大悟,体会到先苦后甘的意义,求得对“苦”的解脱。禅茶的第一味,就是苦甘之味。

第二味:“调和”之味

茶的元素加入禅的元素,茶就变成禅茶。茶一旦成了禅茶,就有茶和禅两种元素。凡喝这茶的人会接受这两种元素,享受茶的解渴,也享受禅的满足。茶与禅调和,禅还是禅,茶还是茶。不同的是,茶与禅一旦调和,便构成一个实体、一种饮品,让我们享受到柔和、圆融的抒情意识。也让我们享受明快愉悦的感受。人人若内心有爱,就可以调和一切,享受禅茶一味的调和之味。

第三味:“清净”之味。

静是修持者的最初步,静的目的在“宁静以致远”,定、静、安、虑、得,太多的事物需要在静中求取真解。要达到“静”,首先需要“清”、需要

“净”,清净是建筑“静”的基础,没有清净就无法静。

从字面来看“静”就很清楚了,静是青与争之组合,青者清也;争者净也。清什么?什么不清?争什么?什么不争?人有太多需要去清的事物,也有太多弄不清的事物。人也有经常不争的事物。也有经常需要去争的事物。那该清的清,不该争的不争。由此,也就没有不清的,没有不净的,自然就静了。品茶讲究静,就是为了品出清净味,清净味必须先要有

“静”,静的时候品茶,必能品出茶的清净之味。

第四味:“高雅”之味

凡是正确,合乎规范就是“雅”;情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪是“雅”。富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做,是谓

“高雅”。“雅”对中国茶文化影响很深,品茶谈心是雅事,茶人啜客为雅士。

品茶时的感官体味,与人的感觉直接接触,同时引发感觉之外的领悟。茶的意境在于雅,禅的精神在于悟,茶承禅意,禅存茶中,把茶的内在体验用语言和艺术表现出来就是“雅”,而“雅”所蕴含的茶的无限“真谛”需要“吃茶去”。禅茶的“高雅”之味,需要茶的雅与对禅的领悟相结合,才能体验到禅茶的高雅之味。

静默率真是禅的精神之一,茶质朴清幽的性质也在品茶的过程中进行。茶是禅的活用。品茶要求简单来体现禅的意境,并不需要多余的语言,人们只是专注于体会茶的味外之味,禅的精神也在于此。