儒家的“君子”比喻

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《周易·乾卦》六条爻辞，有五条描写“龙”的形象，其中第三条兀然插入“君子”的形象，用意自明：“龙”（自然）与“君子”（人格）实际上是二而一的东西，是以“龙”的六种形象比拟“君子”的六种精神品德。如第一爻的“潜龙”，象征着潜藏的圣人不急不躁，待时而动；第二爻“见龙在田”，象征久潜刚出的圣人，初露头角，已有君德；第三爻是“终日乾乾”的“君子”，终日小心谨慎，但仍自强不息；第四爻的龙“或跃在渊”，象征圣人不贪利务进，而是反复思考；第五爻“飞龙”，象征终于成功的圣人，能德济天下；第六爻的“亢龙”，象征圣人居尊位既久而权势盛极，物极则反，故而有悔过之意。这些合起来又共同象征着君子的纯正不阿的气质，奋发向上的精神，刚强不息的毅力。不过，《周易》以龙为喻来言君子之德，毕竟抽象了些。因为龙乃虚拟之物，离现实境界尚远。好在人们又找到了一种较为实在的器物来作比喻，使君子形象、君子境界看得见、摸得着，比龙更接近、更现实、更具体，更易学习、践行。这种器物就是玉。人们将它拿来和人类自身禀赋、特质相比（尤其是拿玉的润泽、温厚、柔和的一面相比），终对它产生了一种特别亲近进而尊崇的感情。于是，便发生了玉的人格化的过程（这个过程，可以说是与玉的神圣化几乎同步的）。

许慎在《说文解字》（卷一上）中说：

玉，石之美，有五德：润泽以温，仁之方也；理自外，可以知中，义之方也；其声舒扬，以远闻，智之方也；不桡而折，勇之方也；锐廉而不技，絜之方也。

许慎这里的玉之五德，乃是对先秦至汉儒家审玉观的总结，是以玉寄托儒家伦理道德的体现。儒家伦理道德的核心或基础是“仁”。儒家先圣孔子的“仁”，是“爱人”，是处理人们彼此关系的一种道德原则；由“仁”而推及或衍生出恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、悌等诸内容（广义的“仁”也即包含上述内容）。因此，儒家将“润泽以温”视作“仁”，视作玉的第一美德；其他四大美德都是由润泽以温——“仁”而生发推衍出的。

何谓“润泽以温”？揆度后人对此的诸多解释，可归纳为“不涩、不干、不裂，质地细腻无贼亮之光，色泽无瑕而莹”，由此而引申为人格的宽缓和柔、温良恭俭。诚如《荀子·劝学》所云；“玉在山而草木润。”《诗·秦风·小戎》云：“游环胁驱，阴靷鋈续，文茵畅毂，驾我骐馵，言念君子，温其如玉。”显然，在先秦哲人眼里，玉被赋予了太多的理想色彩，甚而将玉架构成一整套修身养性、待人接物的规范。《礼记·聘义》曾借助孔子的一段话，把自《诗经》以来人们对玉的认识进行了总的概括：

子贡问于孔子曰：“敢问君子贵玉而贱碈者何也？为玉之寡而碈之多欤？”孔子曰：“非为碈之多故贱之也，玉之寡故贵之也。夫昔者君子比德于玉焉，温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如队，礼也；叩之，其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。诗云：言念君子，温其如玉，故君子贵之也。”

当然，孔于是否讲过这段话，并不重要，重要的是《礼记》对已然人格化了的玉所进行的十一个方面的总括，即仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道。这十一个方面正是先秦至汉的儒生们对人格、道德的规范要求，也是儒家用玉理论的基础。

《礼记》要求人们像玉那样温润、缜密，廉而不刿，孚尹旁达，气质如虹。《礼记·玉藻》还提出：“凡带必有佩玉，唯丧否。佩玉有冲牙。君子无故，玉不去身。君子于玉，比德焉。”要求君子时刻佩玉，时刻用玉的品性要求自己。被人格化了的玉遂又演绎成儒家进行道德说教的工具，成为衡量儒生乃至一般士大夫道德水准、人生境界的一个高标尺。