“和”的传统思想在非物质性文化设计中的体现

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注:(作者简介：薛生辉（1959- ），男，汉，陕西西安人，江苏技术师范学院艺术设计学院副教授。研究方向：平面艺术设计。)

（江苏技术师范学院 艺术设计学院，江苏 常州 213001）

摘 要： 人类的设计创造活动是在其意识、思想、观念支配下的一种物化行为，无论是显形的物质设计还是隐形的非物质文化设计都是这种思想观念下的产物。中国的设计就集中体现了民族文化精髓“和”的思想。本文主要从非物质文化层面就“和”的思想在设计中的体现作了探讨。

关键词: “和”的思想；非物质文化；设计体现

中图分类号：G0，J0-02文献标识码：A

On the Traditional Thought of "Harmoniousness" in the Non

-materiality Cultural Design

XUE Sheng-hui

设计从本质上讲，是人类为生存需要和提高生存质量的需要而采取的某种构想、意愿、规划，并通过一定的行为方式实现这一目的的过程。其行为除了包含普遍认为的所有物质性的创造方式。还应包含人的思想、观念、意识行为的非物质方式的创造。因为物质和非物质的创造是构成人类赖以生存的必须条件。它们的共同目的都是为了人的悠然同存、悠久共存。纵观这些物质文化和非物质文明成果，都无不闪烁着贯穿中国文化主线“和”的思想光辉。也雄辩证明这一传统文化思想精髓所具有的强大生命力和穿透力。

“和”的思想在中华民族几千年的文明史上源远流长，为各种思想流派殊途同归。如《周易•乾•彖》所言：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。”所谓“乾道”，即天道。所谓“大和”即“太和”，即最高的和谐，也就是本体论上的和。将“和”说成是天道，受天道的支配，万物生长发育既保持各自的本性，又形成相互之间的有机联系，世界是统一的整体。由此天保持了最高的和谐。在此天道被描绘为“和”。

《中庸》则直截了当将和确立为天道。指出：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”就是说，和是天地万物产生、生存、发展必须遵循的普通法则，天下之理都从中而产生。和是各种具体事物之和的根源，具体事物的和则是作为天道的和的表现。

老子创立的道论，将道看作是世界的本原。“万物负阴而抱阳”，“一阴一阳谓之道”，阴阳两性的变化是有序的，所谓“阴阳相推”。强调道就是事物的和谐统一关系，道就是和谐，是一切关系的总和。和谐是道的基本特征。

由此可见，无论从《周易》“五行学说”的宇宙平衡观到儒家的“礼之用，和为贵”的思想，还是道家的万物负阴而抱阳，冲气以为和的理念，尽管都从各自的立场对“和”的观念有不同的理解和阐释，但都将其作为共同的哲学范畴和理论基石。都视“和”为天地之道。所以，它从开始就被注入到中国文化的血脉中，形成了中华民族传统文化的核心思想。中华民族在五千年的历史发展中始终秉承和的思想文脉，不仅将其融入到物品设计、生存空间设计等物质文明的创造中，同时也用和的思想与原理设计医治疾患的方术，娱乐游戏的工具以及文字等非物质性文化。

我国的中医理论就是集和之大成的突出体现。中医攻克病魔时不开刀、不切除，不破坏身体组织，是一种兵不血刃而屈敌的方法。它就是运用和的阴阳平衡原理而设计的。中国传统哲学认为：“天地之气，莫大于和。和者，阴阳调、日夜分而生物”（《淮南子•锫垩怠罚┒仲舒在《春秋繁露》十六卷《循天之道》中指出：“和者，天之正也，阴阳之平也，其气最良，物之所生也。”在此，和意味着人的生态和生命基质的平衡与调和，是阴阳的对应与流转、对接与交合之“和”，唯其如此，才有生命的变化与人类群体生命的正固持久、繁衍昌盛。因此，中医在为患者开处方的过程就是在运用和之原理进行设计的过程，只不过它不同于物质的显形设计而是一种隐性设计。其手段就是凭借功效各异、计量不等的草药综合搭配，设计出千变万化的处方。目的是为患者找到失合的病因与复和的路径，使其形成和衷共济的聚“和”之力战胜疾病。它与物质性的设计殊途同归，符合设计的要义在于创造真的善的美的生存质量之本质。这一旨在济世救人的生命平衡方术的设计，堪称是造福众生的伟大设计。是中华民族对人类文明的智慧贡献。

中国的围棋作为精神生活中的娱乐工具，无论从弈具的外在形式设计还是内在游戏规则的博弈对局方式上都无不折射出和的哲学思想。将棋子设计成黑白两色的圆形，棋盘呈正方形相间的方形，它蕴涵天圆地方之意和“天人感应”、“阴阳五德”的思辩哲理。这一设计是古人出于维护自然与人、人与人的和谐关系基础上的创造，充分反映了中国人尊重宇宙规律，敬畏大自然的亲和心理。正如日本设计师杉浦康平所说：“棋盘或都市象征的四角造型与古代中国特别是东汉时代后期倡导的‘天圆地方’说的宇宙观相关。根据天圆地方说，大地是广袤无垠的方形，而天是圆或半球状覆盖大地。这种将世界彻底单纯化的模式对古代中国的种种造型产生了深远影响。” 注:(［日］杉浦康平著，李建华、扬晶译《造型的诞生》，中国青年出版社，1999年版，131页。)棋子的黑白两色在色系中是最和谐的颜色，既不张扬炫耀，却又清晰醒目，既不刺激过火，又显得平静素雅，是色彩中最富温和的中性色彩。就如同黑夜白昼交替一样，潮起潮落，生死轮回，阴阳互补，和合共生，宇宙间的万物在这黑白对仗中找到最佳的和谐与平衡。

中国人赋予围棋在博弈对局的内涵本质是讲和并非拼杀。它不象国际象棋那样要取胜保全自我，就得大开杀戒以“吃”掉对手棋子而后快，而围棋中却体现着一种和谐理念，围棋落子的目的远非杀伤对方，它是通过智慧与力量的斗智斗力中看谁能占得主动与先机，凭借这种优势状态的保持与维护中凸显其实力最终逼和对方，并不“流血”。因此，中国人设计围棋的初衷不是制造冲突，是化干戈为玉帛，它的最高境界是在社会道德层面上强调的和谐。在这种状态下，真正的一手好棋对于对方而言就是追求和谐，而和谐意味着双赢。

中国文字是华夏先祖通过对天时万象之端，日月星辰之章，烟云雨雾之态的观察探索而创造的语言符号。从设计角度而言它是最具想象力和最符合设计原理的创意作品。其高超的创意性就在于将自然宇宙万物提炼概括成横、竖、撇、捺、点、折、勾的笔划，通过丰富的想象与组合从而产生出变幻无穷的文字图符，这些高度抽象的元初笔划，并不具备真正意义上的文字，只是一个零件代码，只有通过组合后方才构成各种独立形态，也才具备“象形、会意、形声、象征”真正中国文字的符号特征。这本身就体现了“和”的意义。另外，文字中的笔划形态尤其是早期的象形文字，如日、月、山、水、火、鱼等，都充分显露出自然物象中的“山川之形、草木之形、鸟兽之形、虫鱼之形”的特征及象征意义。比较典型的是园林的“园”字。王受之曾这样解释：“我看繁体的中文‘@’字，外面是个‘口’字形的围墙，中国园林必须有围墙包围，从来没有敞开式的公共园林之说；‘口’字中间是‘袁’字，上面的是‘土’，就是土地和山石，中间一个小‘口’，是水池，下面的‘衣’字，代表的是植物。象形文字‘园’把中国园林住宅的基本要素都尽数收入。” 注:(王受之《骨子里的中国情节》，黑龙江美术出版社，2004年版。)这一设计充分表达了中国传统哲学中“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子•齐物论》）的“天人和一”的思想。

不仅如此，中国的文字设计从形体结构上还体现了老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”的万物化生规律与结构法则。汉字的结构分为上下、左右、上中下、左中右等多种结构形式，这种利用阴阳对称的原理进行文字形式设计，既是对宇宙平衡观的抽象化演绎，同时在形式上给人一种稳定完整的视觉感受，从而产生平衡、统一、贯通、安稳的心理和谐。尽管世界其他民族也在利用对称的原理进行形式设计，但他们的“对立”是强调“分”，而中国的“对立”是强调“合”，“合”的意义就在于“生成”。

中国汉字尽管由于笔划边旁部首繁多，变化迥异，但最终都能统一到基本的方块形体之中，显示出整齐匀称、美观大方、风格协调的美感。其奥妙就在于每个字都有一个由横、竖笔划组成的平衡中心。这个横竖笔划犹如建筑的柱梁，撇、捺、点、折、勾就象建筑的附件，共同围绕中心进行组合。它们或穿插、并列、避让、呼应，或向背、聚合，在空间分割上追求和谐的布局，在笔划的组织上构建和谐的秩序，使每一个笔划与部首各得其位，穿插有序，互相呼应，结构严密。从而在视觉上形成和谐的整体。笔划在进行结合的过程，就是在寻求相互间的“和”的构成关系，汉字一旦被分解、打破这种“和”的关系，即刻便失去文字的意义。中国汉字的美是什么？是关系的和谐，是组合的有序。每一笔划都是构成和谐整体的关系元素。按照和的编程“密码”，最终“组成一个有筋有骨有血有肉的‘生命单位'，同时也就成为一个‘上下相望、左右相近。四隅相招，长短阔狭，临时变适'，‘八方点画环拱中心的‘空间单位'。” 注:(宗白华《艺境》，北京大学出版社，1999年版，第97页。)

因此，中国的文字设计从汉字的内涵上暗含了寓意象征之和；从文字的形体结构上又体现了均齐对称的稳定之和；从文字的笔划结合上又显示出穿插有序的平衡之和。

从以上设计中所体现的思想观念无不印证：和是中国文化的根脉，是中国文化内在的一条主线。是中华民族“创物”（生活产品物品）设计，“创生”（生态智态环境、生活生命质量）设计，“创符”（视觉传达符号）设计与“创和”（和谐共存悠存）设计的思想源泉。