对亚鲁王崇拜的神圣性

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信仰亚鲁王是西部方言区苗人社会的精神支柱。

在麻山之外的苗族西部方言区，亚鲁王及其子孙辈流传至今的英雄故事，是一个个民间口头传说。其情节相对简单，还有不少变异，但信仰是它的核，如同基因，深入到苗人的身心。这种信仰也具有了族群认同的功能。

对亚鲁王的祭奠已经成为一种民俗，它不仅通过唱诵，还通过舞蹈来表达苗人后辈对亚鲁先祖的追念。苗人的生命一代代延续，一代代地打上了亚鲁王的印记;苗人们对先祖亚鲁王的崇拜和信仰也是永恒的。

关岭县内的苗族村寨每年正月初三至初八都要举行隆重的“绕坡”，跳芦笙舞，以此纪念苗族远古的英雄杨鲁（即亚鲁）。表演时，先由当地德高望重的老人吹响第一声芦笙后，小伙子们在花树旁边排成一字形，吹起古老的芦笙曲《杨鲁成立杨鲁坡》，沿顺时针方向，迈着迟缓的拐步，转圈进场。

兴仁县苗人跳一种“烧灵舞”。其缘由是：杨鲁故去后，为祭奠他，苗人就用杨鲁从天上带回的木鼓和芦笙为他“做斋”，鸣鼓三声，吹奏芦笙震天动地，接杨鲁回来烧灵。此后鼓和芦笙就成为当地苗人葬礼的必备之物，是神灵的象征，以鼓配唱、以鼓配笙吹跳，这就是祭祀性舞蹈“烧灵舞”。

安顺市的“杨鲁坡”、贵阳市花溪区的桐木岭和乌当区石头寨，在正月、二月间都有苗族跳场活动，是为了纪念他们的先祖杨鲁、英洛（都指亚鲁）。

兴仁、关岭、乌当、花溪都远离麻山，关于亚鲁王的史诗未见完整的留存，但却遗存了关于亚鲁的民间传说和祭祀舞蹈。

麻山的生存环境比较恶劣，经常有疫病流行;尤其是孩子，幼小的生命时时受到威胁。他们只有虔敬地请宝目来为其禳解（指向神祈求解除灾祸）。记得我在1971年去四大寨时，只见通往山寨的路上有许多巴茅草挽的结，金竹弯成的“桥”和随处可见的狗、鸡的脚爪。那就是宝目禳解的物件。而宝目的唱诵主要是颂扬亚鲁王的功绩，祈求他的保佑。在麻山腹地、特别边远贫困的紫云县宗地乡，这种现象尤为普遍。在冬天，宝目常常忙得不可开交。麻山苗人对宝目有一种敬畏之心。

对亚鲁王的信仰，维系了麻山地区的一种社会伦理，也对自然环境起到保护作用。在第一章第一节的“亚鲁祖源”中就唱道：“觥斗曦造了嘿M觥斗曦造了人”，“嘿”是另一类型的人。据传其体型非常矮小，不会生育繁衍，但智慧超人，力量无边。之后，董冬穹（苗语音译，是《亚鲁王》创世纪里有卓越贡献的男性之一）接着造人、造“嘿”，还是没有成功。重任又交给他的女儿诺唷……麻山苗人对“嘿”既崇敬又恐惧，那种敬畏之情从古一直延续至今。

我有一段亲历，充分感受到了“嘿”的威力。2010年4月24日，我和省考古所副所长李飞等一行人到宗地乡戈枪村大剥皮组，山路特别崎岖。传说这里有个“嘿”洞，专门安葬身材特别矮小的“嘿”。后来亚鲁王占领了这里，吃了“嘿”的饭食，很感谢“嘿”。大剥皮组的苗人每次唱诵亚鲁王之前，要先唱一段“嘿”的故事。“嘿”洞历来不让人进。那次，在付了100元给一位当地青年后，就由那青年带着所长悄悄进去了。考察结果，那些“嘿”是儿童的尸骨，并非别的人种。半年后，那个带路的青年突发急病而亡。当地人都认为是亵渎祖先之举造成。此后也不再有人敢于逾越寨规。

这种信仰的直接受益者，还有一批树木，特别是古树。在史诗中有这样的唱诵：“赛扬攀上马桑树去射太阳/赛扬爬上杨柳树来射月亮”于是，马桑树和杨柳树都赋有神性，与寨前屋后的各种古树一样受到保护，砍伐它们，如同杀戮自己的祖先，受到众人唾弃。上文提到的“嘿”洞所在的那座山，林木葳蕤，与周边的石漠化山地形成鲜明对照。（作者系中国民间文艺家协会顾问、贵州省文史馆馆员 责任编辑/姚源清）