现代德育主体性原则的内在要求探讨论文
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摘要：主体性原则是指在主导性的道德规范作为学生品德构建的骨干的基础上，培养学生独立自主学习的能力，使之成长为能进行自我教育和独立进行道德活动的道德主体。主体性原则符合辨证唯物论的基本原则，它是以德育心理学为依据的，坚持主题性原则，有利于把德育的功能落实到实处。
教育心理学的研究表明，品德的形成是内外多种因素交互作用的结果。只有教师的“教”，没有学生的“学”，德育便不能落实到实处。受教育者既是客体也是主体。作为客体，受教育者是教育者有目的、有计划、有组织地施加影响的对象，他们的知识、智能、道德品质必须通过教育才能形成和完善。德育之所以存在，正是建立在它的对象需要和可能教育的基本点上的。但是受教育者绝不仅仅是被动、消极、机械地承受教育者影响的客体，而是一个积极、能动的主体，是有意识、有目的地活动着的人。增强受教育者的教育主体地位，使教育过程转化为自我教育过程，是道德教育过程的最完善的体现形式，也是现代德育的内在要求。
人的主体性是指人作为社会实践的主体所具有的能动、自主和创造的内在特性，它体现在人的政治、经济和文化生活中，也体现在人对真、善、美等价值目标的不断追求中，德育实践告诉我们，把目光凝聚在学生个体品德的动态构建和可持续发展上，是更客观、开放，更符合整个社会道德发展的历史逻辑。所谓主体性原则指的是以主导性的道德规范作为学生品德构建的骨干的基础，尊重学生的人格，培养其独立、自主学习的能力，不断激发真挚的、发自心灵深处的道德情感体验，使之成长为能进行自我教育和独立进行道德活动的道德主体。主体性原则有以下特征：一是自主性。即把德育的主动权逐步让给学生，让学生参与到教学中来，自己教育自己。自主意识是一切积极因素的源泉，是良好品德形成和发展的动力。因为德育过程是极其复杂的，它不仅要解决知与不知的矛盾，而且还有信与不信、爱与不爱、知与行的矛盾。另一方面是说，学生不可能永远接受教师的教育和指导，他们终究要长大，终究要离开学校。苏霍姆斯林说过：“真正的教育是自我教育。”“不教之教”是教育的最高境界。在培养学生自主意识的德育内容设计上，我们必须尊重学生的独立人格，发扬民主作风，建立平等的师生关系。在教学过程中，要视学生为学习活动的主体，培养学生自主学习的习惯，提高自主学习的能力。
二是能动性。所谓能动性，即不仅强调社会发展的整体需要，还要强调个人追求人生价值、自我实现、张扬个性的内在需要，在具体德育情景中激发受教育者的积极性。教育者通过设计一些具有德育内容的活动，让教育对象参与，如演讲、论辩、知识竞赛、革命歌曲演唱、社会实践、青年志愿者活动、创建文明小组等等。这些教育性活动以直观的形式，在操作的层面上把德育内容传达给教育对象，使教育对象在参与过程中获得深刻的体验。活动中介的特点是具有渗透性和体验性，使接受者在特定的情景中对德育内容进行选择、理解、确信，逐渐认同社会主导的道德观念，放弃和改变自己原有的狭义或错误的观念。同时，使接受者得到一种自我肯定、自我完善的满足，有一种成功感，得到一种精神的享受。如此，德育就成为“愉快教育”，成为人们乐于接受的教育。
三是创造性。所谓创造性，是指道德是随着社会发展而发展的，应鼓励受教育者富有创新思维，具有变革更新观念的能力。我们知道，社会存在决定社会意识。社会环境的错综复杂、千变万化、异彩纷呈，决定着一个有主体意识的人，面对纷繁的社会现象，应该能在既有的社会规范基础上，经过自己的理性思维，独立地作出道德判断和道德选择，自主地调节自己的道德行为，在生活实践中完善自身的品德，丰富和发展社会的道德规范，在这种完善中求得情感的愉悦和人格的升华。这个过程不是一蹴而就的，它循环往复，没有终结。它会面临众多的矛盾冲突，甚至是道德的两难境地，但自主思考之后自愿的抉择比之服从权威，更具有意志力，这种出自内在需要和动机支配的道德行为，才能最终达到“言行一致”的理想境界。
二、充分发挥受教育者的自主性是现代德育的内在要求
首先，坚持德育的自主性原则符合辩证唯物论的基本原理。
马克思主义哲学认为，物质决定意识，物质第一性，意识第二性。学生是道德实践的主体，作为一个活生生的个体，是具有生命力和创造力的，而应该有他的自主性、独立性，成为自己创造性活动的主宰者。老师与学生的关系，是平等的“我和你”、“你和我”的主体问的关系，是平等的人与人之间的关系。
马克思主义哲学在承认物质决定意识，物质第一性，意识第二性的同时，又承认意识对物质有反作用，也叫主观能动性。主观能动性是人类特有的认识世界和改造世界的能力。人与动物是有本质区别的。人在进行实践活动前，会根据客观事实，引出思想、意见，提出计划、方案等等，这是动物无法做到的。不少动物具有奇特的本领，比如，蜜蜂制造蜂房的本领常使建筑师感到惊讶，然而，即使最拙劣的建筑师也要比它高明，因为建筑师在建筑房屋之前已有设计的图样，蜜蜂建筑房屋只是它的本能活动而已。当然人的反映不是“照镜子”，也不是“照相”，而是在获得外界的信息后，要经过人的大脑思维从而形成意识。主体性道德素质的培养强调主体要通过独立、自主、主动、积极的理性思考后做出道德原则的选择，这就肯定了主体具有主观能动性。因此，我们不要期望受教育者把社会所要求的固定的道德价值和道德习惯，都能背下来并原版的去展示，这正如人们可以强制地把马牵到河边，但不能强迫马饮水和怎样去饮水一样。我们只能遵循人的发展的内在程序，努力“唤醒”和培养人的创造力，做好外化的工作，而内化的工作，还是要由主体接受反映并通过自身的理性思考，从中分辨真与假、善与恶、美与丑，促使主体精神境界的提高。正如辩证唯物论所讲，内因是变化的根据，外因是变化的条件，外因通过内因而起作用。
辩证唯物主义认为，发展就是新事物的产生和旧事物的灭亡，就是“新陈代谢”。事物保持自己性质的稳定性是相对的，过程持续时间再长也总有结束，而发展是必然的、永恒的。道德同样也是相对的，任何道德都必须服从于不断变化的社会需求。它的发展也是一个肯定——否定——否定之否定，无限发展的过程。通过道德主体去继承时代道德的合理部分，扬弃其不合理的部分，从而实现时代的超越，促进道德的发展。其途径是由道德主体通过独立、自主、主动、积极的理性思考后做出道德判断，而又自主、自觉、自愿的做出道德行为，不断的丰富和发展道德体系。从20世纪60年代的学雷锋做好事，到90年代以来的“青年志愿者”、“希望工程”、“手拉手活动”、“扶残助残活动”以及文化科技卫生“三下乡”等都是时代的产物。这些都体现了道德主体在促进道德发展中所起的作用。
其次，坚持德育的自主性原则，是以德育心理学为依据的。
德育心理学告诉我们：知、情、意、行四种心理成分有机组合，和谐发展，共同组成了一个人的品德结构。过分强调某一方面而忽视其他，就会造成品德结构上的缺陷。总的来说，“知”是“情”、“意”、“行”的基础；“情”影响“知”的形成和发展，并且与“知”相结合，构成“行”的动机，调节行为。“意”是“知”与“情”的具体表现，同时“知”和“情”又是在“行”中不断发展的。四种心理成分相互联系、相互影响、相互渗透。德育应“晓之以理、动之以情、导之以行、持之以恒”。
传授社会道德规范，提高道德认知。教育者根据学生的心理和个性特点，选择贴近学生实际的方法，将国家、社会提倡的主导性道德规范、原则、准则传授给学生，学生把它当作知识掌握下来，然后经过思考，产生认同感，巩固下来，为道德行为的发生奠定坚实的基础。
强调情感因素与认知因素的交互作用。传授社会道德规范，不是为了限制学生的一举一动，而是提供必要的生活准则。不同的德育内容对情境氛围有不同的要求，任何德育过程都是在特定情境中进行的，不同的情境状态，对德育接受有不同的影响。教育者要善于营造德育接受所需要的情境氛围，或庄严，或活泼，或宽松，或温馨。通过多媒体(音乐、图片、影像)向学生展示大量的道德事实、理想人格和价值观念，在学生心目中形成一定的印象，让他们意识到，什么样的品格是被社会所推崇的，做什么样的人才是有社会价值的。真挚的、发自学生心灵深处的情感体验，是接受道德观念的前提。
意志行动是自觉地确定目的的行动。意志是人类特有的意识。人的行动就其本质来说，是有意识、有目的、有计划地实现的。意志行动体现在克服困难之中，人们只有在实现预定目的的过程中，遇到困难，而又能坚定地、有意识地组织行动加以克服，才能显示出意志的作用。一个人在活动中克服的困难越大，显得意志越坚强；相反，如果一个人在活动中不能克服困难，就显得意志薄弱。深刻的道德认知、强烈的道德情感和顽强的道德意志的有机统一，是道德行为出现的前提条件。
道德实践是社会道德规范转化成个体道德需要的必要环节。缺乏道德实践，个体无法把自己学到的社会主导的道德规范加以运用，处理现实生活中的道德矛盾冲突，也就无法体会到这种规范体系包含着的巨大的合理性，要想达成较高的认同效果是不可能的；更为重要的是道德规范不与实际生活中的事件相联系，难以“开放、发展”，难以择其善者而吸收，个体的道德观念一旦出现这种开放性、发展性的缺失，就很容易导致思维僵化、思想保守，不利于个人品德的持续完善，也不利于整个社会和全人类道德的向前推进。
总之，通过道德教育为学生介绍社会道德规范体系，以之为发展的基础，是良好品德形成的外部条件；引导学生自觉自愿地在道德实践中运用道德规范，进行自我教育、自我磨练、自我陶冶，进而形成强烈的道德追求和稳定的自制力，是良好品德形成的内在因素。内外因素交互地对学生良好品德构建产生作用，从而达到知、情、意、行的统一和发展。
再次，坚持德育的自主性原则，有利于把德育的功能落到实处。
德育的功能可以分为社会功能和个人功能。从社会功能来讲，通过德育唤醒人的自我意识、主体意识、创新意识，赋予经济发展的动力；通过德育从根本上改变人们的生活观念，引导人们合理选择和创造健康、文明的生活方式；通过德育为经济发展创设一个良好的文化环境，从而为经济发展和社会进步提供现实的基础；尤其是通过德育建立起健康的经济行为价值标准，提高其伦理、道德水准，使社会更加和谐。现代德育把培养人的独立人格精神和独立自主的道德能力引入道德教育的目标系统之中，是发展人、完善人的教育，培养出的是言行一致、表里如一的人。这样的人能够在任何时候不需要监督就可以做出道德行为。
比如，近年来我国计算机信息产业与互联网络呈现加速发展的势头，网民越来越多。我们都知道，在网络这个虚拟社会里，人与人的交往是匿名的，你可以戴上任何面具，以任何身份与别人交往。外在他律的因素已经基本不存在，自律、自制、“慎独”显得特别重要。恪守公正、文明上网就是时代给我们提出的要求。再比如市场经济是契约经济，在市场交易的过程中，起保证作用的最重要因素就是双方的诚实守信，不可能有“第三只眼”始终在看着你。如果只要挣钱就可以不讲信用、不负责任，让“坑蒙拐骗”、“假冒伪劣”流行，那么，不要说个人和民族在道德上无法自立，甚至连一个比较健全而稳定的市场机制也建立不起来。所以，培养自律精神，学会承担义务与责任，在满足个人需要时，同时承担起对他人、对社会应有的责任是我们每个公民的基本素质。
从德育的个体功能来讲，一方面，在不断发展和完善人的各种德性的过程中，健全的人格、高尚的操守、善良的心灵、坦荡的胸怀，使人们得到一种自我肯定、自我完善的满足，得到一种精神的享受；另一方面，把各种道德规范的遵从逐渐从他律转变为自律，不把各种道德规范视为约束，而当作自我发展的需要。人们在感受生活和创造生活中，体验到做人的乐趣、自豪和幸福。如此，德育成为一种“愉快教育”，成为一种人们乐于接受的教育。当外在的约束逐渐内在化、个体社会化，理性积淀成为人的自觉习惯，成为生命的一部分时，人们就不会轻易改变与放弃自己在生活中所形成的习惯、信念、情感，这些是他存在意义的象征。此时，就是孔子所说的“随心所欲不逾矩”之境地。
三、坚持主体性原则更需要教育者的创造性劳动
教师作为人类知识的活的载体、作为教育活动的组织者和引导者，通过其主导作用的发挥，引导学生德性的发展，是学生不够成熟、不甚完善的主体性得到不断提升的保障。从这个意义上说，教师主导作用的充分展开同样至关重要。因为，没有教师创造性地选择教法、创设教育情境，就不可能有教育活动的生动活泼；没有教师创造性地选择教育内容，就没有学生发自内心需要地、自愿地学习；没有教师的引导和点拨，也不可能有学生道德观念的开放式发展。同时，教师主导作用发挥的合理与否，又取决于学生主体性发展的程度如何，它不同于传统的无节制的教师权威。因此，重视学生的主体性，不是不要教师的主导作用，恰恰相反，更需要教师的创造性劳动和人格魅力。这是任何时候都不可离开的。
人的道德的发展有一个从无律到他律，最后发展到自律的过程。无律只存在于儿童早期阶段，他律是道德发展中的一个漫长的阶段。在他律阶段，教育者采取外部调控，诸如奖励、批评、惩罚、评价、命令等手段是必要的。同时，也正是因为人的道德发展必须经过“他律”阶段的特点，所以要求教育者进行道德启蒙教育，并在启蒙教育中始终注意培养受教育者的主体意识，调动受教育者的能动性、积极性和创造性。只有这样，才能不断促进道德由他律向自律的转化。那么，当一个人的道德发展进入自律阶段以后，学校教育是否还有必要呢?实际上个体道德的他律和自律内容是随着社会文明进步而逐步丰富和升华的，因此，学校教育和自我教育同时并存、共同发展，只是在不同阶段二者的程度不同而已。作为教育者有责任将启蒙教育与引导受教育者进行自我教育有机结合起来，不能因为强调自我教育而忽视应有的学校教育，致使淡化教师的作用与责任。