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浅谈卢卡奇的“物化”理论

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武昌职业学院 湖北・武汉 430202)

摘 要 《历史与阶级意识》是卢卡奇非常著名且具有影响力的代表作,他以独特的视角提出了“物化理论,并进行了客观分析,他认为“物化”是历史发展到一定阶段的产物,资本主义社会存在的全面“物化”最终导致了社会意识形态的“物化”,只有无产阶级不断加强自身建设,完善自我,通过彻底的革命与斗争才能真正地消除“物化”,从而最终使人类走向自由王国。

关键词 物化劳动 物化意识 卢卡奇

中图分类号:B08 文献标识码:A

On Lukacs' "Materialized" Theory

LI Shujuan

(South-central University for Nationalities, Wuhan, Hubei 430074;

Wuchang Polytechnic College, Wuhan, Hubei 430202)

Abstract "History and Class Consciousness" is Lukacs' very famous and influential masterpiece, his unique perspective proposed "materialized" theory, and carried out an objective analysis, he believes that "physical" is a historical development to a certain stage of the product , the existence of capitalist society overall, "materialized" eventually led to the social ideology of "materialized", only the proletariat continuously strengthen self-construction, self-improvement, through a thorough revolution and struggle to truly eliminate the "materialized", and ultimately make human toward the realm of freedom.

Key words materialized labor; materialized consciousness; Lukacs

卢卡奇是匈牙利著名的马克思主义理论家和革命活动家,卢卡奇的著作《历史与阶级意识》问世后,立即震惊国内外,引起广泛关注,青年卢卡奇也因此一时声名鹊起。在这本著作中主要阐明历史发展与阶级意识的关系,强调阶级意识的重大历史作用,探讨革命实践和历史发展中的重大问题,并站在时代和历史的结合点上,深刻分析和论述了“物化”理论。

1 “物化”的概念

所谓物化,就是使头脑中某种抽象的观念的东西以具体的物质呈现。卢卡奇的“物化”理论主要来源于对马克思的《资本论》中关于“商品拜物教”理论的深入分析,提出了资本主义社会物化问题,并且在其《历史和阶级意识》著作中关于“物化”的概念进行了系统阐述。他认为“物化”的含义主要体现在两个方面:一方面,他认为物化体现一种非人化,即“人的一切关系的物化”。即在商品生产中人与人的关系表现为物与物的关系,它是资本主义经济高度发展的产物,正如马克思所说:“可见,商品形式的奥秘不过在于:商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质,反映成这些物的天然的社会属性,从而把生产者同劳动的社会关系反映存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。由于这种转换,劳动产品成了商品,成了可感觉又超感觉的物或社会的物。……这只是人们自己的一定的社会关系,但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式。”

另一方面,卢卡奇认为,“物化”表现为劳动者自身创造出来的劳动产品到最后反过来被其控制和操纵。他说:“人自己的活动,人自己的劳动,作为某种客观的东西,某种不依赖于人的东西,某种通过异于人的自律行来控制人的东西,同人相对立。”即人被客体化之后所组成的物的世界,反过来通过某种“客观”规律来统治主体,统治人,使人对世界抱着俯视、静观的态度,而不去进行自觉的干预和改造现实的社会存在。

2 卢卡奇关于“劳动物化”理论

首先,劳动者与劳动活动之间物化。科学技术的发展进步必然伴随工业生产的机械化程度的增强,劳动者在劳动过程中的分工越来越精细,呈现出一种“碎片化”分工,人们的整个劳动过程变成所谓专门的、抽象的、合理的流水线操作过程,人们被固定在某一狭小的圈子里,机械地、单一地进行某一部件的生产,从而使劳动者主体的能力、水平及创造力明显下降乃至丧失,人开始屈从于自己所生产的物质对象,人的生产劳动被物化了。

其次,劳动者自身物化。一方面,劳动者变成商品,随着资本主义经济的发展,私有制和社会化生产程度加大,资本家将会通过更加所谓的“有效的、合理的”计算方式榨取人们的剩余价值。而人们只有通过卖掉自己唯一的财产――劳动力,变成商品出售,来维持生活。人们变成雇佣劳动后,不再拥有自由,物化成商品。另一方面,劳动者不再是人。在资本主义生产活动中,由于整个客体被人为地分割成各个部分,从事生产实践的主体也相应地被分割成了部分,生产的客体分离使得主体被迫分离。劳动者不再是自主自觉的主体,而成为了被动的客体,不自觉地机械化了。资本家促使劳动者从(下转第78页)(上接第45页)事专门化的、机械化的生产,劳动者的自我意识逐渐淡化,其心理及人格都被机械化生产操纵,从而人与其心理和人格产生了对立,人不再是完整的人。

第三,劳动者与劳动者之间物化。机械化生产程度越高,分工就越细、越合理。整个生产过程被分割为一个个部分,变得零碎化,此时劳动者也随之被分割开并且被分别整合到每单个生产过程中。劳动者们之间不再需要且无法建立科学的、合理的合作关系,致使劳动者之间相互冷漠、孤独、自我封闭,最终成为没有自我意识和主动性的单个原子。正如卢卡奇所说的那样,“整个生产过程被机械地、合理地分成各个部分,同时也切断了那些从事生产劳动时的链接各个主体之间的联系;在这个方面,生产的机械化也把劳动主体变成一些孤立的原子,劳动主体不能直接地有机地通过其自身的劳动成果变成一个整体,相反,劳动者的联系越来越仅仅由他们自己所结合进去的机械过程的某个抽象规律来中介。”

3 卢卡奇的“物化意识”理论

在资本主义制度下,随着科学技术的迅猛发展,社会分工越来越细,劳动者创造了前所未有的物质财富和高质量的物质生活条件,而伴随而来的是人的一切关系的物化,这种物化现象的形成使人们对社会现象和问题的理解变得孤立化、片面化,丧失了把握整体性的能力,不能将主体与客体相互作用与统一,辩证地看待世界,辩证地看待资本主义社会,从而使自身陷入被自己所生产出来的物的统治当中。正如卢卡奇所说,“资本主义制度不断地在更高的阶段上从经济方面生产和再生产自身一样,在资本主义发展过程中,物化结构越来越深入地、注定地、决定性地沉浸入人的意识里。”物化现象不仅仅只是资本主义社会存在表层上,而且渗透到了整个社会意识领域,即内化到劳动者的思想领域,使劳动者沦于单纯客体和受支配的地位而形成物化意识,这种物化意识是受物化现象支配并掩盖社会历史真象的一种虚假意识。物化意识的出现消解了人的主体性力量,使人自觉不自觉地认同外在的物化结构和现象,全方面地接受物的统治。这种物化意识最终导致科学的总体性丧失,而变成僵化的、孤立的、专门的学科。物化意识沉陷于物的关系,严重阻碍了无产阶级的形成。

4 克服和消除物化的方式

(1)无产阶级必须通过革命和斗争消除物化。卢卡奇在《历史与阶级意识》中,着眼于资本主义社会的历史分析,认为只有无产阶级才能克服物化造成的虚假意识,才能克服和消除掉已“物化”的社会存在的力量,才能够从整体上全面、客观地认识资本主义社会。当无产阶级意识到、了解了自身所处的地位以及自己与资本之间的关系时,存在人的脑海中关于“商品拜物教”的观念就会开始崩溃瓦解了,但并不等于物化现象的完全消除。因此,要彻底消除“物化”,无产阶级必须联合起来,通过彻底的革命和斗争,克服和消除物化形态,让人类进入真正的自由王国,最后实现无产阶级自身统治的社会,使人类将历史掌握在自己手中。(2)无产阶级需要加强自身建设,展开批评与自我批评。卢卡奇认为无产阶级除了坚决与外部敌人的斗争,与资产阶级的斗争以外,同时还需要与无产阶级自身进行斗争,完善自我,抵抗资本主义社会存在带来的腐蚀和影响。无产阶级决不能害怕自我批评,自我批评是使无产阶级充满活力和斗志的“生命因素”,无产阶级本身也只有当它真正面向实践与革命时,充分发挥其创造历史的主动性、能动性,才能真正地克服物化。