浅谈梅\兰\竹\菊“四君子”
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梅兰竹菊，占尽春、夏、秋、冬，中国文人喻其为“四君子”。“四君子”是中国画的传统题材，以梅、兰、竹、菊谓四君子。是传统寓意纹样。明代黄凤池辑有《梅竹兰菊四谱》，从此，梅兰竹菊被称为“四君”。画家用“四君子”来标榜君子的清高品德。中国人对于花中四君子梅兰竹菊的称赞由来已久，自是达成共识。其幽芳逸致，风骨清高，不做媚世之态；涤人之秽肠而澄滢其神骨，致人胸襟风度品格趣味于高尚之品性，深博世人爱意。
梅 “四君子”之一的梅花，最令诗人倾倒的气质，是一种寂寞中的自足，一种“凌寒独自开”的孤傲。它不屑与凡桃俗李在春光中争艳，而是在天寒地冻、万木不禁寒风时，独自傲然挺立，在大雪中开出繁花满树，幽幽冷香，随风袭人。从梅花的这一品性中，中国诗人们看到了自己的理想人格模式，就是那样一种“冲寂自妍，不求识赏”的孤清，所以诗人常用“清逸”来写梅花的神韵，如宋代“梅妻鹤子”的林和靖那著名的诗句：“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”。“清逸”不仅是古代隐士的品格，而且是士大夫的传统文化性格。梅花所表现的正是诗人共有的一种品质，因而诗人倍加珍爱。
笔者在画梅时，主要表现它那种不畏严寒、凌霜傲雪的独特个性。据画史记载，南北朝已经有人画梅花，到了北宋，画梅就成了一种风气，最有名的是仲仁和尚。他创墨梅，画梅全不用颜色，只用水墨深浅来加以表现。据说他有一次，看到月光映照梅花在窗纸上的影子，从中得到了启发，便创作出用浓淡相间的水墨晕染而成的墨梅。此后，另一画家杨补之在这基础上又进一步发展了这种画法。创造出一种双勾法来画梅花，使梅花纯洁高雅，野趣盎然。元明以来，用梅花作画更多。元代最大的画梅大师应该首推王冕，他自号梅花屋主，他的水墨梅画一变宋人稀疏冷倚之习，而为繁花密蕊，给人以热烈蓬勃向上之感。王冕的存世名作，是他的一幅《墨梅图》，他用单纯的水墨和清淡野逸的笔致，充分表达出了寒梅怒放的精神和风骨，寄托了作者孤高傲岸的文人情怀，表露了他“画梅须有梅气骨，人与梅花一样清的高尚情操”。
兰 生长于深山幽谷之中的兰花，清香淡雅，气宇轩昂，临风摇曳，婀娜多姿，花开幽香清远，沁人肺腑。它那“不为无人而不芳，不因清寒而萎琐”的高洁品质，为自己迎来了“空谷佳人”的美誉。孔子也称之为王者之香。
空谷生幽兰，兰最令人倾倒之处是“幽”，因其生长在深山野谷，才能洗净那种绮丽香泽的姿态，以清婉素淡的香气长葆本性之美。这种不以无人而不芳的“幽”，不止是属于林泉隐士的气质，更是一种文化通性，一种“人不知而不愠”的君子风格，一种不求仕途通达、不沽名钓誉、只追求胸中志向的坦荡胸襟，象征着疏远污浊政治、保全自己美好人格的品质。兰花从不取媚于人，也不愿移植于繁华都市，一旦离开清幽净土，则不免为尘垢玷污。因此，兰花只适宜于开在人迹罕至的幽深所在，只适宜于开在诗人们的理想境界中。
因此我们画兰花时，一般都寄托一种幽芳高洁的情操。如楚国诗人屈原就以“秋兰兮清清，绿叶兮紫茎，满堂兮美人”这样的诗句来咏兰。但兰花入画则比梅花晚，大概始于唐代。到了宋朝，画兰花的人便多了起来，据说苏轼就曾画过兰花，而且花中还夹杂有荆棘，寓意君子能容小人。南宋初，人们常以画兰花来表示一种宋邦沦覆之后不随世浮沉的气节，当时的赵孟坚和郑思肖，被同称为墨兰大家。
欣赏绘画，也是必须了解历史背景的。而清人画兰，则以“扬州八怪”之一的郑板桥最为著名。郑板桥是一个注重师法自然的画家，他画过盆兰。但尤嗜好画“乱如蓬”的山中野兰，为此，他曾自种兰花数十盆，并常在三春之后将其移植到野石山阴之处，使其于来年发箭成长，观其挺然直上之状态，闻其浓郁纯正之香味，因而得山中兰“叶暖花酣气候浓”的贞美实质。
竹 “扬州八怪”之一的郑板桥，一生画竹，咏竹，爱竹成癖，平日可以说是无竹不居。特别喜爱和擅长画竹，他题于竹画的诗也数以百计，丰富多彩，独领。其中《竹石》图的画眉上题诗，高度赞扬竹子不畏逆境、蒸蒸日上的秉性。竹茎有很多节，中间是空的，质地坚硬，种类很多。是种坚强的植物，有君子之称，一生中仅开一次花。竹在清风中簌簌的声音，在夜月下疏朗的影子，都让诗人深深感动，而竹于风霜凌厉中苍翠俨然的品格，更让诗人引为同道，因而中国文人的居室住宅中大多植有竹子。王子酞说：“何可一日无此君!”坡说：“宁可食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可医。”朴实直白的语言，显示出那悠久的文化精神已深入士人骨髓。
受名家启发笔者所绘的“风竹迎春”，画面绘有许多叶似剑鞘的竹子，枝繁叶茂，连片成海。它们有的如绿珠坠地，有的又如翠云接天，那千姿百态的竹海里，竹叶婆娑起舞，摇曳万里。置身于竹海，处处饱含着竹的清香。其情其景其幽香，无不使人陶醉。通过多年对画竹的了解和钻研，得知竹入画，大约和兰花相同，也始于唐代。唐代的皇帝唐玄宗、画家王维、吴道子等都喜画竹。据说到了五代，李夫人还创墨竹法，传说她常夜坐床头、见竹影婆娑映于窗纸上、乃循窗纸摹写而创此法。到宋代，苏轼发展了画竹的方法，放弃了以前画家们的双勾着色法，而把枝干、叶均用水墨来画，深墨为叶面，淡墨为叶背。此后的元明清时代，画竹名家辈出，只要是山水或花鸟画家，没有不画竹的，而且开始强调竹的整体气势。不过，在众多的画家中，郑板桥的画竹也堪称为一绝。
对于画竹，郑板桥曾写下了自己的体会：“江馆清秋，晨起看竹，烟光日影露气，皆浮动于疏枝密叶之间。胸中勃勃遂有画意。其实胸中之竹，并不是眼中之竹也。因而磨墨展纸，落笔倏作变相，手中之竹又不是胸中之竹也。总之，意在笔先者，定则也；趣在法外者，此机也。独画云乎哉!”因此，从竹子千姿百态的自然景象中得到启示，激感，经过“眼中之竹”，转化为“胸中之竹”，借助于笔墨，挥洒成“手中之竹”即“画中之竹”。郑板桥的作品，存世较多，流传也广，自清代以来，被世人行家所叹服，成为“人争宝之”的珍品。
菊 别名：菊华、秋菊、九华、黄花、帝女花、笑靥金、节花。因其花开于晚秋和具有浓香故有“晚艳”、“冷香”之雅称。晚秋时节，斜阳下，矮篱畔，一丛黄菊傲然开放，不畏严霜，不辞寂寞，无论出处进退，都显示出可贵的品质。
两千多年以来，儒道两种人格精神一直影响着中国的士大夫，文人多怀有一种“穷则独善其身，达则兼济天下”的思想。尽管世事维艰，文人心中也有隐退的志愿，但是，那种达观乐天的胸襟，开朗进取的气质，使他们始终不肯放弃高远的目标，而最足以体现这种人文性格。咏菊的诗人可以上溯到战国时代的屈原，而当晋代陶渊明深情地吟咏过之后，千载以来，更作为士人双重人格的象征而出现在诗中画里，那种冲和恬淡的疏散气质，与诗人经历了苦闷彷徨之后而获得精神上的安详宁静相契合。因而对的欣赏，俨然成为君子自得自乐、儒道双修的精神象证。
梅兰竹菊入画，丰富了中国画的题材，扩大了审美领域，但凡生命和艺术的“境界”，都是将有限的内在的精神品性，升华为永恒无限之美。梅、兰、竹、菊成为中国人感物喻志的象征，也是咏物诗和文人画中最常见的题材，正是根源于对这种审美人格境界的神往。“四君子”的孤高清傲、坚毅刚强、圣洁脱俗的性格，很值得我们赏析寻味。