独家原创:名著读后感,读《武士道》有感
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一新渡户稻造与《武士道》
要了解一个民族，就要了解其传统文化，或是传统精神。因为它往往蕴含一个民族的全部基因。而“武士道是一本整个国家的动力和民族的情感寄托”。武士道是如何打造成一个兼具忍耐与强悍、残暴与同情、霸道与谦逊、诚实与狡诈、荣誉与生命、孝道与忠义于一体的民族个性呢？日本思想家、国际政治活动家新渡户稻造写的《武士道》为我们打开了一扇窗口。新渡户稻造的《武士道》1899年英文初版。其中详细阐述了义、勇、仁、礼、名誉、忠义等道德。年以后有数版日文版。
1900年，对于日本来说另一个重要的事件是，了解西方需求和思维习惯的思想家、教育家、国际关系协调家新渡户稻造(1862—1933)用英语写就了《武士道》，把事实上在江户时代末期已经解体的武士道精神结合当时的日本需要加以重新解释和描述。经过新渡户“国际化表述”之后的“武士道”精神，成为欧美国家探究日本价值与伦理的重要依据，对当时日本形象塑造起到了重要作用。美国当代宗教学者罗伯特•N•贝拉(RobertN．BeHah)在《德川宗教：现代日本的文化渊源》中说：“这是因为武土体现了或应该体现了日本的中心价值，事实上武士道的伦理在德川时代及近代已成了国家伦理，至少占有了国家伦理的大部分。”而武士道所倡导的伦理道德的核心，恰如新渡户稻造的《武士道》指明的那样：“至于说到严格意义上的道德教义，孔子的教诲就是武土道的最丰富的渊源。……继孔子之后的孟子，对武土道也发挥了巨大的权威。”
二武士道精神内涵的具体解析
1.武士道精神形成的来源解析
日本武士道精神的形成十分复杂，《武士道》认为有三个来源：
佛教。佛教给予武士道以平静地听凭命运的意识，对不可避免的事情恬静地服从，面临危险和灾祸像禁欲主义者那样沉着，卑生而亲死的心境。武士坐禅是为了磨励个性,锻炼意志,超越自我,求得一种无欲则刚的澄明心境,以便在静谧中积蓄力量,在禁欲中摆脱烦恼。只有这样,才能在激烈的战斗中镇静自若,在危急关头从容赴死。因为武士道即意味着坚决去死,武士的生活时刻伴随着死亡。因此,从某种意义上说,坐禅修行能使武士镇定地走向死亡,这是武士好禅的根本原因。
神道。佛教所未能给予武士道的忠诚，对祖先的尊敬以及对父母的孝行，是其他任何宗教所没有教导过的东西，靠这些对武士的傲慢性格赋予了服从性。武士道的主要思想还来源于日本固有的民族思想文化,即神道。神道是日本固有的民族宗教,其所内含的自然崇拜、祖先崇拜和神皇一体、万世一系政治教理,成为武士道的重要思想渊源。神道神话中对国土来源的记载和对神圣国土的赞美,是激发武士爱国热情的重要因素。而由祖先崇拜演化出来的对天皇权威的绝对崇拜,则成为武士忠君爱国的力量源泉。
儒学。在漫长的传统社会，儒学一直是对日本影响最大的意识形态。正如赖肖尔所说：“儒教对日本的影响大概比任何一种传统、宗教或哲学对日本的影响都大。”严格意义上的道德教义的教诲就是武士道的最丰富的渊源，“君臣、父子、夫妇、长幼以及朋友之间的五伦之道，早在经书从中国输入以前，就是我们民族本能地认识到了的”“孔子的贵族的保守的言论，极其适应了武士政治家的要求”。儒家传入日本之后，与日本固有的神道相融合，深刻地影响了日本的国民精神，支配日本国民的道德，形成武士道。
2.武士道的精神精髓之一：义与忠
武士道是日本的一种特殊文化。它最初是以武士的行动为基点,逐步发展成武士群体的一种行为习惯,并随着武士成为统治阶级,这种行为习惯进一步内化为观念和精神。今天，即使武士道的行为基础和精神基础都已不存在了,但它作为日本所独有的文化仍深深影响着每一个日本人。
新渡户稻造认为,武士道的渊源,不外乎佛教、神道以及孔子的教诲。而“至于说到严格意义上的道德教义,孔子的教诲就是武士道的最丰富的渊源。”并且“继孔子之后的孟子,对武士道也发挥了巨大的权威。他的强有力的而且常常是颇为平民的说法,对于具有同情心品质的人很有魅力。”在这里,新渡户稻造已经认识到了儒家对武士道的巨大影响。而最重要的一点是,他已经看到了孟子颇为平民性的思想对武士道的影响之巨。我们知道,孔子的学说以“仁与礼”为核心。
而孟子的学说则发扬了孔子的学说,以“仁义”为核心。据杨伯峻的统计,“义”在《论语》中出现过24次,多数可释为正确的道理。如“不义而富且贵,与我如浮云。”“、信近于义“”君子义以为上。君子有勇而无义为乱,小人有勇而无义为盗”等等。而义在《孟子》当中,出现频率大大提高,且词义有所变化,变为“正义”。如“义不杀少”“、生,亦我所欲也;义,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取义者也。”(《孟子•告子上》)。新渡户稻造则多沿袭了孟子的思想,认为“义,人路也。”然而,“义”与“忠”为什么会存在这样一种矛盾呢?我们知道“忠”往往是统治者对臣子的一种要求,是从上到下的。而“义”若作“正义”解,则是武士对一种人生理想的追求,即新渡户稻造所说的“义士一条人们要重新获得丧失了的乐园所应走的笔直而又狭窄的路。”而若按新渡户稻造的另一解释,作“义理”,即“责任”讲,则可看作是在武士同僚之间,自发形成的一种相互的责任和义务。我们可以通过两个例子来看待这个问题。美国学者鲁思•本尼迪克特的《菊与刀》中,有两段论述。
如第七章《情义最难接受》中:与对姻亲的情义相比,大多数日本人更重视的重大传统“情义”,是武士对主君及其同伴的关系。这种关系是重视名誉的人对其上级及同辈所尽的忠诚。很多传统文化作品颂扬这种“情义”性的义务,视为武士的德行。在德川氏未统一全国以前的日本,这种德行之重大在人们心目中超过当时的“忠”,即对将军的义务。在十二世纪,源氏将军要求一位大名引渡他所庇护的敌对领主,那位大名写的回信至今保存。他对自己的“情义”受到非难表示强烈愤慨,甚至拒绝以忠的名义背叛情义。他写道“:对于公务,余个人无能为力,但武士重名誉,武士之间的情义乃永恒之真理”,也就是说,它超越将军的权力。他拒绝对“所尊敬者背信弃义”。
地缘环境的隔绝性、幕藩体制的松散性,尤其是武士经济来源的单一性,决定了武士道具体的“忠”是单向的和绝对的。“忠”在武士道里专指臣下对主君的忠,武士对主君不存在自由选择的可能性,任何主君对臣下而言都是惟一的,所谓君即便不君,臣亦不可不臣。因此,武士道“忠”的伦理脉络是单向性的,即自下而上。武士道强调要忠诚、信义、勇敢、节俭、寡欲、廉耻,“忠”居于武士道之首,处于至上的地位。“它是把各种封建道德联结成一个匀称的拱门的拱心石”3.武士道的精神精髓之二：作为武士心魂的刀
是日本武士传统的一个重要标记。《武士道》一书特地写了一章：《刀——武土之魂》。武士幼小时就开始练习使刀，十五岁正式佩刀。刀不仅是护身之器，而且是忠义和名誉的象征。通常，刀必须装饰在书房或者客厅最显眼的地方，夜里则置于枕边，伸手可触。如果谁不小心跨过武士放在床铺上的刀，那就很可能大祸临头。后来，我在其他博物馆的玻璃橱中看到了长短不一的佩刀：隐隐的纹理，锋刃寒光凛冽，用新渡户稻造的话说，“它的弯度把最卓越的美和最强大的力结合在一起”。
日本，刀是至尊。日本的刀术风格奇诡。电影之中一身黑衣的忍者蒙起了脸——刀术就是他们的语言。压低身姿，拖刀疾跑，双手握刀运转如风，迅捷无比的一击随即退步收刀，片刻之后对手才慢慢地瘫软在地。迅捷无比的一击—般的凌空一刀。刀象征了忠义和名誉。某些时候，锋利的刀刃必须指向自己——同样为了忠义和名誉。这就是日本著名的切腹自杀。对于武土说来，切腹自杀包含了庄严、勇气、坚忍和美。
《武士道》的切腹自杀描写：再一次行完礼后，善三郎把上友脱到系带那里到腰部，为了不至于向后仰面倒下，按照惯例，小心地将两个袖子掖进膝盖下面。这是因为日本武士必须向前伏下而死。他沉思一会坚定地拿起放在面前的短刀，好像喜欢得依依不舍似的注视着它，看来暂时在集中临终的念头，但很快便深深地刺入左腹，慢慢地拉向右腹，再拉回来，稍微向上一划。在这非常痛苦的动作中间，他的面部肌肉一动也不动。他拔出短刀，身体屈向前面，伸出了脖子。痛苦的表情这时才掠过了他的面部，但并没有发出一点声音。直到此时一直蹲在他旁边、纹丝不动地注视着他的一举一动的断头人，不慌不忙站了起来，转瞬间高高挥起大刀。刀光一闪，味喀一声唤咯倒下，一击之下便身首异处。
武士要投入战斗,就必须拥有相应的战斗武器。在冷兵器时代,刀剑是最常用也是最实用的武器。刀剑作为战斗武器,在许多民族的历史上都曾起过重要作用,但鲜有民族像日本人那样对刀剑怀有一种膜拜心理和宗教感情。如前所述,在神道祭祀中,剑就被作为神体来祭祀,人们视剑如神。在武士时代,刀剑的地位被进一步提升,“剑既是进入天国的钥匙,也是进入地狱的钥匙。”刀是武士忠诚和名誉的象征,是武士的心魂。