古人眼中的“水秘密”

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水：文明古国的创世“共识”

我们的世界是从哪里来的？

估计在史前时代黑漆漆的山洞中，我们的祖先就开始思考这些问题了，一代代过来，于是各个民族都有一套自己的创世学说。

古希腊人认为，世界的本原是“光、气、水、土”四要素。古希腊的第一位哲学家泰勒斯说，世界的本原是水，大地浮于水上，没有水就没有万物。

古印度则有“地、水、风、火”四要素说，这个学说后来随着佛教传入了中国。据说这种学说是希腊“光、气、水、土”四要素的印度翻版。

中国古代的《尚书》里面就有“五行说”，认为“金、木、水、火、土”是世界的本原。后来这种学说成了中医、道家修身方法的理论基础，影响极其深远。

不难发现，在这几种宇宙本原学说里，水是各古文明唯一的共识。

在《管子・水地》里，系统提出了水是万物之本原的思想。书中说：“水者何也，万物之本原也。”

1993年湖北荆门郭店出土的楚国简里，也有一篇文章和这类似，专家将其命名为《大一生水》，这篇仅305字的古佚文中说：“大一生水，水反辅大一，是以成天，天反辅大一，是以成地。天地复相辅也，是以成神明。神明复相辅也，是以成阴阳。阴阳复相辅也，是以成四时。”即是说，“大一”产生了水，水反过来辅助“大一”，于是生成了天，天再去辅助“大一”，于是生成了地，神明、阴阳、四时……就这样逐渐产生了。由此可以想见，水在我们祖先心目中、在我们中华文化中的重要地位。

那么老子提到水，其用意何在呢？

老子、孔子的“水理论”

老子与孔子虽同在一个时代，而他们在见到水的时候，所产生的感悟却大相径庭。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

意思是，上善的人就好像水一样， 水善于滋养万物但不争功劳，甘于停留在大家所厌恶的低处，所以这品格最接近于道。

而且在通行本《老子》最后一章的最后一句，老子说：“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”大自然的规律，是利于万物而无害；人间的正道，是去作为而不争夺。

说的都是道的特征或者道者的品格，像水一样随物赋形，以柔克刚，利而不害，为而不争。

孔子眼中的水呢？

在《论语・雍也篇》里，水被作为智慧的象征。子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静，知者乐，仁者寿。”孔子认为，聪明人喜爱水，有仁德者喜爱山；聪明人喜动，有仁德者沉静。聪明人快乐，有仁德者长寿。人的喜欢反映着人的内在道德趋向，水是多变的，因此爱水的人随机应变，聪明睿智。

在《论语・子罕篇》中，水又有了另外一层寓意。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”时间就像这流水一样无论白天黑夜，在不停地流逝呀！这里又有了劝导人们珍惜时光，发奋努力的意味。

当我们静心诵读上面这些经典名句的时候，或许能感受到老子与孔子不同的心境。孔子更关注人的品德，慨叹光阴荏苒，韶华易逝的人生，透射出的积极和乐观较多。

而老子给人更多的是超脱、深沉和宁静。貌似愚钝木讷、超然物外，而内心却牵挂着现实。在春秋时代，政治秩序、礼仪规范都几乎荡然无存，的欲望在支配着芸芸众生，贵族之中君臣相杀、父子相残、兄弟反目，整个社会动荡不安。

周天子的权威难以再次树立，诸侯的以暴易暴、称王称霸也不可取，靠士阶层的道德教育和对“仁政”的倡导，真的能够止杀治虐，让这个纷扰世界变得更好吗？

思绪飘散，老子在继续冥想着……

“七善”与“不争”

老子紧接着写道：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

意思是，一个遵循道来生活的人，居处善于选择地方，心灵善于保持沉静，与人相处能够真诚友爱，说话善于遵守承诺，治理政务简单高效，选人去做事善于让人才用其所长，行动善于把握时机。就是因为有为而不争的美德，所以没有过错。

之前的“水善利万物而不争，处众人之所恶”说的是“利而不害”的“天道”。而后面这七个善，处处是在说如何把事做好，用“不争”做统领，我认为所体现的就是“为而不争”的“人道”。

老子的内在逻辑或许是这样的――人与天地是一个整体。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”既然天道是“利而不害”的，因此人道应该是“为而不争”的。这是人性的最根本的依据所在。

所以，在老子看来，人类要想更加幸福，必须通过一定的程序和方法，认识天道，认识自我之道，从而回归自己的最根本、最合于道的天赋之性。从此实现人生的净化与提升。这是人之为人的根本所在，用现在的话来说，就是认识自我，提升自性。

可这又谈何容易呢？

不过，人类如果处理不好“为”和“不争”的问题，又怎能避免走向灭亡呢？

读了这么久，喝口水吧！

喝一口老子的智慧之水，让我们都来珍惜地球上的水源，共建美丽的地球家园。