民族德育论文

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一、人是一个精神存在

1.人的生命具有三个层面:肉体生命、社会文化生命和精神生命。肉体生命是人之为人的生命前提，是人生存的载体，是人的精神特性和社会文化本质的物质基础。社会文化生命是指，人是社会的一员，个人的生存和发展离不开社会，个人与他者具有必然的联系，这种联系使人的生命超越了生物个体的规定性，进入到普遍的族类生命活动之中，正如马克思所指出的:“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”精神生命即是指，人是一种有思想、有意识的精神性存在，人不断地追问生存的意义。美国哲学家赫舍尔认为，“人的存在从来就不是纯粹的存在，它总是牵涉到意义。意义的向度是做人所固有的”。他甚至将“人的存在”与“做人”区别开来，认为“人的存在”远不如“做人”重要。做人，即成为人，即立身处世。人如果不成为人，仍旧可以存在。可怕的是我们这个地球上充塞着一种“存在物”，从生物学上讲，他们可以算作人类，他们存在着，活着，但他们缺少一种可以从精神上把自己与生物区别开来的性质。人之为人在于人同精神有关联;做人，就是这种关联的具体表现。人总是试图建构自己的精神家园，追问生活的意义，人在追问生活意义的过程中建构自己的精神家园。马克思主义认为，人不仅有物质需要，还有精神需要，而且人的精神需要和精神生活的满足虽然要以满足物质需要和物质生活为前提和基础，但是人的精神需要一经产生，就会成为相对独立性的因素作用于人的行为，影响着人的活动，这种影响力量随着社会发展和人们素质的提高而不断增强，并且在一定的条件和情形下会有比物质需要更大的动因作用。

2.马克思非常重视精神需要及其满足，并希望通过教育、发展文化等途径使人得到精神食粮从而满足精神需要。美国心理学家马斯洛也认为，精神需要是人的高级需要，而且“高级需要的满足能引起更合意的主观效果，即更深刻的幸福感、宁静感，以及内心生活的丰富感”。总之，人不仅以自己的精神需要和精神生活的丰富与动物界区别开来，而且精神生活的不断满足是人成其为人的内在规定，也是人的发展的根本体现和根本要求。然而，我们的社会在转型，人类不断否定原有的精神世界，创造出新的精神世界，尽管带来了一些社会新元素，但总体上还是存在着较为严重的理想信念模糊、信仰危机、自性迷失、精神失落等现象。如何解决?路在何方?“在一个意义世界正在发生动荡、转换，意义处于低迷、失落的危机时代中，教育在人的意义世界建构中更是承担着十分艰巨的任务。”的确如此，教育的对象是人，教育就是根据人和社会的发展规律对人的身心施加影响，以促进人的各种素质的提高。教育的目的在于使人成为他自己，因此，教育应以人为本，应注重人的精神世界的丰富以及精神生活的满足。教育应承担起人们精神家园建构的使命，特别是德育，因为“从生命及其意义创造的角度审视教育，我们会发现教育的一个庄严使命:教育作为人类一种有目的的活动，可以在生命和意义创造之间架起桥梁，激发、助推生命的意义创造”。

二、道德掌握世界具有特殊性

道德掌握世界的特殊性就在于它是一种“实践———精神”的掌握，体现了实践与精神的统一、现实与理想的统一、实然与应然的统一。就实践与精神的统一而言，道德是一种典型的社会意识形式，是调整人们之间以及个人和社会之间关系的行为规范的总和，因此它既是一个关系范畴，也是一种精神力量，是一种依靠社会舆论、信念、习惯、传统和教育来起作用的精神力量，并且需要以行为准则的形式出现，用以调节人们的行为，从而实现道德的意义和价值，从这个意义上说，道德又是实践的。而现实与理想的统一、应然与实然的统一，则体现了道德掌握世界的基本手段和价值目标。道德掌握世界的基本手段是行为评价和选择。道德评价以人们实然的行为为对象，向行为者发出行为应当的指令。“应当”立足于实然和应然，但又不等于实然，“应当”是对实然的肯定和否定的统一，是从实然向应然的过渡。道德作为一种实践精神，本身就包含着实然和应然的辩证统一，它以推动人们行为从实然到应然为目标，让人从现实出发追求理想。道德掌握世界正是通过使人们的行为从实然转化到应然而实现的，这就是道德掌握世界的特殊规定性。德育，作为培养人的道德素质，即人的德性的一种实践活动，应根据道德掌握世界的特殊性对受教育者进行教育。因此，德育的本质不在于使受教育者了解人们的现实行为是怎样的，而在于使他们认识到人的行为在特定环境下应当是怎样的，人类行为的理想状态是什么，如何更快地接受这个理想。按照某种高于现实的道德理想去培养和塑造人，促使人追求和接近这种理想，正是德育的本质。所以，德育的本质就是它的理想性。精神家园是人作为精神存在物的必然要求，是否有精神家园是生命存在的意义所在。在精神普遍迷失的情形下，学校德育如何不断引导人们从黑暗走向光明、从失落走向拥有、从贫瘠走向丰富、从衰弱走向强大、从现有走向应有呢?德育重要的使命就是要努力建构人们的精神家园，让每一个人能充分展现自己有意义、有价值、昂扬灿烂的人生。

三、文化具有民族性

1.一个民族在其历史发展进程中，通过不断的积淀，形成了自己独特的文化。这种文化反映了该民族成员的生存方式、生活方式、思维方式、价值取向、理想人格、伦理观念、传统习俗等深层结构的内容。这种深层结构的文化及其所承载着的价值体系，充分地反映着文化的民族性，这是一个民族生存与发展的基因密码。正如教育学家乌申斯基所说的:“一个没有民族性的民族，就等于一个没有灵魂的肉体，它必然被消亡在另一些保存着自己独特性的肉体之中。”哲学家张岱年也认为，“如果丧失了民族文化独立性，就会丧失民族独立性;丧失了民族独立性，就沦为别的民族的附庸了”。因此，在经济全球化的今天，各民族国家都在努力保护民族文化的独立性，以保障自身立足于世界的根本，称之为“软权力”或“软实力”。确实，在霸权主义和强权政治横行的世界里，发达国家与发展中国家民族文化的命运是大不相同的。美国哲学家亨廷顿认为:“软权力只有在硬权力的基础上才成其为权力。硬的经济和军事权力的增长会提高自信心、自负感以及更加相信与其他民族相比，自己的文化和软权力更加优越，并大大增强该文化和意识形态对其他民族的吸引力。

2.教育应坚持民族性原则，民族性应渗透到国民教育特别是青少年的全面教育之中，“民族性可以给教育一把开启人的心灵的可靠钥匙”，“教育诉诸于民族性，永远会在人的活跃而强烈的情感上找到回答和帮助”。中华民族历经世代创造了丰富的文化，构筑了我们生存与发展的精神家园，这是一个不断叠加的过程。一方面，我们每个人成长和发展的基础就是中华民族世世代代创造的精神家园，享受着精神家园的恩泽，获得丰富的营养;另一方面，一代又一代中华儿女又不断地铸就和丰富着中华民族的精神家园，让家园根繁叶茂，四季常青，绵延不绝。就精神家园对人生的意义而言，个体从出生之日起，就生存于既有的精神之中，就处在与这种精神的互动中，获得这种精神的呵护、熏陶和培育。这就是能够深入到我们每一个人血液和骨髓中的民族精神。在民族精神走向主体内心的过程中，受教育者一方面走向民族文化，走向民族精神，从而实现对民族精神的拥有和掌握;另一方面进行自我建构，这个过程不仅仅是适应文化的过程，更是个体精神建构的过程。这就是教育的重要使命。民族性是教育的灵魂，民族性原则是全部教育活动的主导原则。民族性是“国家的历史生活的唯一源泉。一个民族的教育与这个民族的民族性有着不可分割的必然联系”。一种教育如果不根据民族性原则建立起来，就不可能成为民族发展历史过程中的积极手段，不可能对社会历史的发展产生良好的影响。

3.应站在民族性的立场来审视学校德育使命。而且基于中华民族精神面临的严峻挑战，以及中国人现有的精神状态，特别是当代青少年的精神面貌，学校德育必须承载起重建中华民族共有精神家园的使命。该著作运用了历史与逻辑相统一的方法，坚持理论联系实际的原则，既回顾了学校德育使命的演变，又力论了中国学校德育使命的现实定位，提出了实现学校德育使命的立场原则、实现学校德育使命的内容体系以及实现学校德育使命的多维途径等。从全文看，该著作论题深远，视野开阔，论证充分，有力地回答了学校德育在重建中华民族共有精神家园建设中应承担的使命以及如何承担使命等基本问题，是一部具有重要理论价值与现实意义的著作。其实，学校德育使命问题以及重建中华民族共有精神家园诸多问题，都是既重要又复杂的问题，作者能全面而深入地把握这些问题，是非常难得的，希望该著作在重建中华民族共有精神家园的宏大事业中增添一份力量。

作者：杨鲜兰单位：湖北大学马克思主义学院