在选择中继承与发扬

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摘 要：家训文化作为传统文化的重要组成部分，表现了不同时期和不同社会阶层对中国传统美德的塑造与弘扬；家训文化中的精华对当今“和谐社会”的创建有较大的借鉴作用。

关键词：传统文化 家训 继承与发扬

在博大精深的中国历史文献中，家训文化作为传统文化的重要组成部分，表现了不同时期和不同社会阶层对中国传统美德的塑造与弘扬。因此，吸取家训文化中的营养因素，对于今天的社会公德教育、家庭美德教育和构建和谐社会都具有十分重要的借鉴意义。

家训，简而言之就是父祖辈对家人和子孙后代的训示、教诲。同时，家训也是个统称，不同的人写的家训有不同的名称，有的叫家诫，有的叫家规，还有的叫家教、家范等。在古代家训中，传统文化中“修身致圣”的观点被广泛阐述、提炼，并作为道德修养的一个重要内容传给了子孙后代。

一、古代家训文化的精华――重德崇善

传统家训十分重视人的自身修养，以修身为人生之本，而修德是修身的基本准则。家训以修德为宗旨引申出了一系列的修身规范，主要表现在立志勉学、审择交友、积德行善和勤俭节约四大方面。

（一）立志勉学。立志是指一个人的志向、志趣，这是人奋发向上的动力。西晋稽康告诫儿子“人无志，非人也”；明代姚瞬牧教育子弟“凡人须先立志，志不先立，一生通是虚浮，如何可以任得事”；康熙帝认为“志之所趋，无远不屈；志之所向，无坚不入”。勤奋学习是志向得以实现的基础，因为勤奋既是学习方法，又反映了一个人的优良品质。一个人若学问渊博，见识高远，“则其达也必能卓然有立，以示百僚之准式；其穷也亦将介然自重，以为一乡之表仪”。在学而有则仕的传统社会，家训强调的勤勉思想显得十分必要，也正是由于古代家训如此重视学习，才形成了中华民族知书达理的优良传统和学风。

（二）审择交友。审择，即谨慎选择。古人已经注意到环境熏陶对子弟成长的作用。在家庭中，父母是构成子女道德发展环境的最基本因素，因此，父母的言行对子女的熏陶作用也最突出，“立家之规，须以身作范”。人生活在社会中，交往的中心是人，随着子女的逐渐成长，他们开始走出家庭、走入社会，因此，选择具有高尚品质的朋友并与之交往是十分必要的。人在年少，“志识未定，记性偏清。一善言入耳，终身不忘；一邪言入耳，亦时时动念。”毕竟，良师益友对子女的熏陶作用是在潜移默化中完成的。

（三）积德行善。历代家训中反复宣扬解囊相助、雪中送炭的美德。对于如何行善，古人认为一是施舍，如高攀龙所讲“残羹剩饭，亦可救人之饥；蔽衣败絮，亦可救人之寒。”二是爱惜生命、少杀生。袁采说如果人做坏事：“不在其身，则在其孙。”这种因果报应思想在古代帝王思想中也有反映，康熙《庭训格言》讲：“凡人存善念，天必绥之福禄以善报之”。这种因果轮回思想虽然不值得提倡，但这种做了善事就会得到神灵的庇佑，做了坏事就会受到惩罚的思想，则表达了一种劝人向善的美好愿望。

（四）勤俭节约。中华民族具有勤劳质朴的传统，在家训文化中有不少先哲教育子孙要耕读并重，勤劳俭朴。“勤者生动之气，俭者收敛之气。有此二字，家运断无不兴之理。”一个家庭能做到既勤且俭，那就决不可能不兴旺发达。司马光在《训子孙文》中再三叮嘱子孙要勤俭持家，切勿奢侈浪费，“俭，德之共也；侈，恶之大也。”这种崇尚勤俭节约，反对奢侈浪费的思想，是我们中华民族的传统美德，也是我国传统家训文化的一大精华。

二、古代家训文化的普及――缘由解析

中国古代家训文化以其独特的方式深深根植于国人心中，并成为国人的行为标准和目标范式，从而深刻影响着社会进程。家训文化为何会在远远没有文字普及的国家这样普及，甚至老幼皆知呢？本文认为有两个基本的原因。

（一）家训著述的连贯性、成熟化。自魏晋到民国，中国家训著作公开出版达117种之多。历经近两千年，家训文化不曾间断，几乎每一时期都有名著问世，私家简撰更是不计其数，甚至还有口头世代相传的“训话”。这些著述虽有内容、形式上的差别，但其所体现和展现出来的精神内容和文化底蕴却是一致的。它反映了中国古代非常重视家庭教育实践和理论研究，也说明了从很早开始，我国的家庭教育已形成了自己独立的理论体系，具有相当高的水平。

（二）家训著述通俗易懂、形式多样。家训著作是家庭教育的通俗读本，其特点是语言通俗，浅显易懂，易记易背，常常引用名言警句。如唐朝无名氏的《太公家教》、宋朝陆九韶的《居家正本》、包拯的《包拯家训》、明朝姚儒的《教家要略》、清朝朱柏庐的《治家格言》、李毓秀的《弟子规》、民初屈凤竹的《治家要义》以及专门为教育家庭里的女子所作的家庭教育读本，如《女戒》、《女儿经》、《女小儿语》等。通俗易懂的文本当然容易使人接受，从而有利于其教化功能的广泛传播。

三、古代家训文化的功能――理性分析

首先，家训文化有助于家庭生活的健康进行和家业的兴旺。传统家训的内容涉及家庭生活的各个方面，既向子弟、家人进行了立德修身、待人处世的教育，又传授了家政管理的具体经验，这就使家庭生活的正常进行有了可以遵循的规条。如司马光的《家范》就从理论和实践上提供了处理家庭成员及亲属关系的范本。再如被称为“世之模范”的《袁氏世范》中，关于持家兴业的经验就涉及到了防火拒盗、房屋起造、奴役仆隶、雇请乳母、假贷钱谷、植种桑果、养蓄饲禽等几十个方面，详细具体，具有很强的可操作性。

其次，家训文化有利于维护社会秩序的稳定和保证国家的正常运转。中国的民众是聚族而居的，许多家训实际上就是一个大家族的族训。严肃的训诫、直接的控制加上通过“义庄”、“义学”等对家族成员的恩威兼施，保持了宗族共同体的稳定和延续。政府的统治通过宗族共同体深入到乡间基层，许多矛盾都化解于家庭内部，这一切都使得社会秩序的规范与社会环境的稳定成为可能。不仅如此，几乎所有论及家政管理内容的家训都对家人、子弟进行奉公守法的教育，要他们按时完成国家赋税，这也给了国家以经济上的支持。

再次，家训文化对良好世风的形成和维持产生了深远的影响。家训重视家德家风的养成教育。一个家庭较为稳定的生活作风、传统习惯及道德面貌，对培养家人及子弟的良好品行具有很大的影响力。而且，对社会风气也产生良好的影响。如江州义门陈姓家族，以33条《家法》做治家之本，曾创下了十九代聚族而居、3700多口人共食的世界奇迹，宋真宗赐匾“真良家”赠之。再如曾被明建文帝赐以御书“孝义家”的浦江郑氏家族，自宋建炎初开始累世同居，同灶而食，维持了十五世，历经宋元明三朝，该家族的家训《郑氏规范》在社会上产生了极大的影响。像这些举家和睦相处、格守伦理规则的大家族，不能说不依赖于长期形成的良好家风。统治者正是通过树立这些典型样板，来达到所谓“正风敦俗”的目的。

当然，家训的德教思想也有其历史局限性。比如宣传名哲保身的中庸之道，宣扬上下尊卑的保守观念，渲染祸福轮回、因果报应的宿命论等。但是，不管怎样，面对源远流长、内容丰富，但又良莠混杂、瑕瑜互见的传统家训文化，我们必须以思辩的眼光进行分析、甄别与诠释，使之服务于当今社会。扬弃这笔遗产，研究它对中国社会所产生的影响，对于创立具有时代精神的新的家训文化，并发挥其教家立范、家国整合等功能，显然具有重要的意义。

参考文献：

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