浅谈孔子的为学之道
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［摘要］孔子是中国历史上一位文化巨人，他创立了以弘扬中国传统文化为宗旨、以“仁”为本的儒家思想体系。孔子弟子三千，贤人七十二，他以自己的为学经验为弟子树立了旗帜，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，内外兼修，以到达圣人之境。
［关键词］为学 儒家之道 德 仁 六艺
［中图分类号］B222.2 ［文献标识码］A ［文章编号］1009-5349（2012）01－0063－02
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”朱熹曰：“此章言人之为学当如是也……学者于此，有以不失其先后之序，轻重之伦焉，则本末兼该，内外交养……忽不自如其于圣贤之域矣。”[1]
一、志于道：志，心之所之；道，人伦日用之间所当行者
学习当先立志，孔子曾说过“吾十有五而志于学”，[1]《子罕第九》“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，[1]在儒家思想中，“志”是一个普通人的立身之本。在孔子的教学中，也多次与弟子谈论志的问题，在《侍坐章》里，孔子询问众弟子的志向，子路、冉有、公西华所谈论的都是邦国之志，惟有曾点“异乎三子者之撰”“暮春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”[1]夫子对曾点的话表示赞同，孔子在《论语》中也曾明确谈到过自己的志向“老者安之，朋友信之，少者怀之”，[1]由此窥见，儒家虽然主张出世，但还是有回归自然之志。孔子之志在于顺乎天理，安于所处之境，与天地万物混同一体，悠然自处。
儒家和道家都讲求“道”，此道非彼道，道家之道，是老子哲学中的专有名词，意指构成宇宙的实体和动力，即世界的本体，是一种混沌、不可言说的状态，故老子说：“道可道，非常道”，[2]孔子提倡道，即所谓的人道，此道本则在心。人道必本于人心，如有孝悌之心，始可有孝悌之道，有仁心者，方可有仁道。“道”这个字眼第一次在《论语》中出现，是在《学而第一》，“君子务本，本立而道生”，[1]杨伯峻先生在《论语译注》里，译为：“君子专心致力于基础工作，基础树立了，‘道’就会产生”。[4]我认为“务本”也可理解为务本于心，也就是致力于内心的修养，日臻完善，道也随之产生了。虽然道本源于心，但贵在人能诱发并促进之，又贵在人能养护而成全之，凡此皆赖于学，并不是有心就可生道。“志乎此，则念念在此而为之不厌矣”，《卫灵公第十五》中，“子曰：‘人能弘道，非道弘人’。”[1]再次提到了人与道，学习和兴道的关系，道由人兴，亦由人行，自有人类以来，始则浑浑噩噩，后来通过不断地学习，久而智德日成，文物日备，此之谓人能弘道；道由此兴，人由始生，渐至长大，学思益积益进。道之所以兴，离不开人的不断学习。《中庸》云：“苟不至德，至道不凝焉。”[1]人不经过学习，没有德行，大道亦不在其身凝聚，此亦“人能弘道”。反言之，若道能弘人，则人人尽成君子，世世尽是治平，坐待道弘，当然，这也只能是痴人说梦。
《学而第一》“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已矣。”[1]在这里，孔子提出“好学”的四个标准，“食无求饱，居无求安”是强调不要过于重视物质生活的享受，“敏于事”“慎于言”是在行言方面的要求，即现在所说的“纳言敏行”，不止于此，“就有道而正焉”才是好学的主方向，惟有这个条件才能将上述四个标准统一起来。朱熹注：“凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。”尹氏曰：“君子之学，能是四者，可谓笃志力行者矣。然不取于有道，未免有差……”[1]
儒家之道存在于人伦日用之间，是无所不在、无所不包的，可以说是一种超时空存在的永恒体，是一个内蕴丰富的范畴。该如何去把握呢？《泰伯第八》“……君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近倍矣；出辞气，斯远鄙倍矣。”[1]点出道应该在君子的一言一行中都有所体现。学习、生活中时刻不能离开道。
二、据于德：据者，执守之意。德者，得也，得其道于心而不失之谓也，得之于心而守之不失，则始终惟一，而有日新之功矣
《礼记•乐记》：“德者，性之端也”，[3]也就是说德是人性的根本。据于德，即是顺乎人的善性。那么，道与德之间有什么联系呢？“行道而有得于心则谓之德，内修于己为德，外措施之于人群为道”，“道”强调自身的修养，“德”更侧重由内而外表现出来的善行，德者，道之功，体道之人，谓之有德。“德”在学习、为政方面都是必不可少的。《为政第二》“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，[1]为政以德，则不动而化，不言而信，无为而成。当然，孔子在为政方面强调“德”，主要还是侧重“礼乐制度”。至于在为学方面，能够守死善道，注重内心品格的完善，言行符合道，也可以算得上是有德之人了。
三、依于仁：依者，不违之谓。仁，则私欲尽去而心德之全也
“仁”是儒家的中心思想，“仁”在《论语》中出现的次数达109次之多，那么怎么达到“仁”呢？孔子与弟子多次谈到“仁”，对“仁”的解释不一而足，从朱熹的解释中，我们知道仁就是要人们去除私欲。《庸也第六》“……夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”[1]也就是“把自己希望得到的让别人也能得到”，这样，就能超越人欲之私，而全天理之公。对于士人来说，行仁是任重道远的，《泰伯第八》“……仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦重乎？”[1]“仁”是儒家最核心的道德修养标准，孔子弟子三千，贤者七十二，有谁做到“仁”了呢？从《论语》全书看，孔子对弟子很少用“仁”来作为评价标准，孟武伯问孔子，他的弟子子路、仲由、冉求、公西华能否称得上仁，孔子均回答“不知也”，只是在评价颜回时“回也，其心三月不违仁”。[1]不仅如此，孔子自己也不以仁人自居，“若圣与仁，则吾岂敢！抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣”，[1]体现了孔子治学谦虚的态度。由此，我们可以看出，“行仁”是个长期的过程，不是一蹴而就的，只有在日常生活、学习中，不违仁，终其一生，在其盖棺定论时，才能得到“仁人”的殊荣吧。同时，这也从侧面反映了孔子的教学方法，适度地赞赏学生，这样就给学生留下极大的努力空间，由此，学生能敦促自己，变得更完善。孔子每次面对弟子问仁，答案是不一样的，颜渊、仲弓、司马牛、樊迟四弟子问仁，孔子分别答以“克己复礼”“敬恕无怨”“仁者言”“仁者爱人”，这些都是“仁”的范畴里的内容，孔子主张因材施教，面对不同的谈话对象，谈话的内容则有所偏重或取舍。这也表现了孔子教学方法的灵活。
四、游于艺：游者，适情之谓。艺，则礼乐之，文，射、御、书、数之法，皆至理所寓，而日用之不可缺者也
所谓游于艺是强调学生对所学科目具有的自觉性和兴趣。游含有游戏和从容不迫之意，它强调的是学习的态度，它应该是积极、乐观、自在的。《庸也第六》“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，[1]指出为学的三种境界，知之、好之、乐之，“知之者，知有此道也；好之者，好而未得也；乐之者，有所得而乐之也”，孔子认为对学习应该抱有积极的心态。六艺是古代学习的必修课，《周礼•地官•保氏》：“保氏掌谏王恶，而养国子以道，教之以六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五御，五曰六书，六曰九数”。孔子说过“君子不器”，君子不应该像器具那样，仅仅只有某一种用途，其内涵是君子应该博学而多识，具有多方面的才能。
以上四个方面是儒家为学的四个条件，《礼记•学记》：“君子之于学也，藏焉，修焉，息焉，游焉。夫然，故安其学而亲其师，乐其友而信其道。是以虽离师辅而不返。”[3]在这里，“藏、修、息、游”可以与《论语》里的这四句话相对应，即“所藏者志也，所修者德也，所息者仁也，所游者艺也”，二者相互印证，让我们更能明白为学的方法。
孔子的思想至今都闪耀着智慧的火花，我们也应该从中汲取有益的成分，对自己的生活、学习都能有所帮助，儒家的文化也能得以一代一代地流传下去。
【参考文献】
[1]朱熹.四书章句集注.中华书局,2010.
[2]陈鼓应.老子今注今译.商务印书馆,2009.
[3]王文锦.礼记译解.中华书局,2008.
[4]杨伯峻.论语译注.中华书局,1980.