美的教育,君子之美
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于某春夜，初读《学记》，纸上奥义，心中疑义，时而交织，时而对立，一时间，灯花如魅，风雨来袭。
某日晨起，再读《学记》，思之辩之，微言大义。天地有大美而不言，凭栏远观，陌上花开，孩儿们匆匆上学去――青青子衿，呦呦鹿鸣，千百年来，中国的读书人，在礼与诗之间，求学问道，于行旅中，留下谦谦君子的流风。
君子问学，究竟所为何来？又某夜，斜倚窗前，复读《学记》，天空灰蒙，星光暗淡。我知道，两千多年前，曾经有过一片群星璀璨的星空，那是轴心时代的星空。那时，不同地方的人们，在各自的星空下，建造属于自己的理想国。在西方，柏拉图们用知识和真理修筑理想国，在中国，读书人却沿着一条心之所安的道路，修建君子儒的教育乌托邦。教育究竟为了什么？《学记》指明：教育乃是为了成人之美。
成人之美：目的论
自有人类以来，即有教育，一部人类文明史，也是一部教育发达史。不管人类的教育活动如何发展演变，“教育为了什么？”也即教育的“目的”问题，一直是教育理论中无法回避的“元问题”。在不同的教育场景中，人们从不同的立场，给出了色彩缤纷的答案。教育“为了报国”，为了“中华之崛起”，为了“分数”，为了“出人头地”，为了“探求真理”，为了“面向未来”，当然也有为了“混口饭吃”的。以上无论是“大实话”，还是“正确的废话”，都无法真正抵达“教育的目的”这一问题的本源，对于“教育究竟所为何来”这个问题，不禁愈想愈疑虑重重。及至读了《学记》，此间疑惑，忽有豁然开朗之感。
《学记》是我国最早的教育学论著，大约成书于战国时期，据郭沫若考证，为孟子弟子乐克正所著，《学记》系统地反映了春秋战国时期儒家的教育思想。《学记》，一千两百言，以“教育目的论”开篇：“发虑宪，求善良，足以j闻，不足以动众；就贤体远，足以动众，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由学乎！”《学记》并非专门的教育理论论著，它只是《礼记》中的一篇，因此对《学记》所阐述的教育观点，须将其置于整个“礼”的体系中，方能准确理解。《礼记》为孔门弟子后学所著，是儒者在礼崩乐坏的乱世，对三代旧梦的追忆。三代之美好，不管是否确有其事，或者只是“信而好古”的美好想象，生逢乱世的儒者，以古礼为思想渊源，寻求治乱救世的良方，是符合历史逻辑的。在孔子看来，人心败坏是乱世之源，治乱之要在于治心，而治心之方在于教化，通过教育，“克己复礼”，才能“天下归仁”。在这一思想的影响下，《学记》认为，“化民成俗”是教育的根本目的。儒家认为，只有谦谦君子才能担当起“建国君民”的大任，进而“化民成俗”，复兴“礼仪之邦”。
那么通过什么样的教育，才能实现这一目的呢？首先是“郁郁乎文哉”之“文”，如颜渊所言“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。”此外，根据《学记》的记载，“诗教”亦被推崇，“宵雅肄三，官其始也”，学生要反复诵读《诗经・小雅》中的“鹿鸣、四牡、皇皇者华”等诗篇。学生习诗的目的，既非文学欣赏，也非学习创作，而是为了确立志向。因为在儒者看来，文学是儒业，诗教是儒者人格培养，心性修养的教学手段。孔子说，“不学诗，无以言”，就是这个意思。《学记》既为孔门后学所作，那它必然会受到孔子这一教育思想的影响。诗教意不在修辞，修辞训练的目的，是为了养成君子的气质与特质，“文质彬彬，然后君子”。从这个意义上讲，无论文教，还是诗教，皆为政教。由此可见，《学记》所阐述的教育目的，核心是教人学文习礼，主张通过“礼之用”达到修己治人，学而成士，成人之美，最终建立美美与共的君子国。
当我与一位教师朋友探讨这一问题时，他哂之曰：“化民成俗，这未免也太虚无飘渺了吧。”诚然，在教育越来越以承载知识和真理为目标的今天，在知识拜物教的教堂里，谈论君子儒的教育理想，人家自然是“道不同而不相与谋”了。可是今天，当我们面对比孔子当年所面对的，还要凶险万分的江湖，愈加诡异的人心，无礼可崩的欲海狂澜时，当我们发现知识和理性对此非但无能为力，甚至还在推波助澜时，我们还会觉得“化民成俗”的教育理想，只应存在于古代的乌托邦里吗？
完全之美：知识论
轴心时代，道术未裂，孔子主张以六艺化成天下，崇尚诗教，希望通过德性教育重建道德理想国；而柏拉图却认为诗歌只是混乱的想象，只有知识才是判断事物的标准，主张用理性教育重建道德理想国，并宣布理想国不欢迎诗人。自此，东西方教育走向人文主义和科学主义的分野，其实这本无所谓高下优劣之别，它只是不同地区的人们，对世界和自身生活理解的产物。如果它们分属两个不同的星球，各自相安无事，相信皆可独立发育出个性独特之文明，而不必去比什么高低。只是造化弄人，近代以来，分属同一星球东西两方的打太极者和掷铁饼者，硬是被放到了同一赛场里比赛，于是才有了科学主义的完胜。于是才有了我们今天对西式科学范式的知识和教育的全面归顺。中华教育道统之不传也久矣！
今天，学生们相信只有数理化的砖头，才能构建起知识的大厦，传统的六艺之学成了过时而奇怪的东西。他们对定理、公式、元素周期表谂熟于心，相信科学范式的知识可以展现出清晰的世界图景。殊不知，科学知识的张扬和道德知识的隐匿，最终使世界的意义日渐模糊。这其实是一个我们应该如何全面、完整、辩证地看待“知识”的问题。世界可以以物质的方式呈现，也可以以精神的方式呈现；可以以理性的方式呈现，也可以以德性的方式呈现；可以用科学的方法去探究，也可以用玄思的方式去理解；可以证明，也可以体悟；世界既可以言说，又无法言说。我们必须用全面的眼光去审视知识本身，《周礼・地官・保氏》指出：“养国子以道，乃教之以六艺”，孔子认为完整的教育应该是“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。六艺包罗万象，相比今天科学范式的知识而言，是一种更为完整的知识体系。从《学记》里，我们也得以一窥这种知识观，“大学之教也，时教必有正业，退息必有居学。不学操缦，不能安弦；不学博依，不能安诗；不学杂服，不能安礼。不兴其艺，不能乐学。”在这种知识观的关照下，知识世界和生活世界是和谐统一的。人与世界并非主客二分，世界是敞开的，教育浸润着人的情感，带着生命的温度，因诗意，而美好。
再者，六艺知识体系并不排斥科学，六艺中的《易》，就属于教人“如何知天”的科学知识。只是古之君子们认为，易（科学知识）不能解释人与世界的全部关系，人们更需要用德性和审美去善待世界。其实我们今天更需要反思的，恰恰是狭隘的科学范式的知识论和教育观。科学能造出飞机，却找不到飞机，至少在搜寻马航失事飞机这件事情上，科学并没有表现得比巫术更加高明。科学能给出清晰的卫星云图，却也制造出沉沉雾霾，科学不断创造新的文明，却又以更快的速度毁灭文明。科学主义主导下的教育，已经不只是剑走偏锋，甚至有走火入魔的危险。今天，我们可否从传统六艺知识论和教育观中，找到对现代性进行救赎的有益资源呢？如果我们通过学诗以言志，学书以记言，循礼而行事，习乐以正心，学易以知天，习春秋而明理，最终长大“成人”，这样的教育，岂不是更加完全，更加美好？
优雅之美：习得论
有人说，如果用一个字来形容今天的中小学教育，那一定是“苦”，学生学得苦，教师教得苦。读了《学记》后才发现，教育原来曾经可以那么优雅。《学记》中许多有关教与学的论述，今天读来，依旧有醍醐灌顶的愉悦之美。“故君子之于学也，藏焉修焉，息焉游焉。夫然，故安其学而亲其师，乐其友而信其道”。这是多么优雅的学习状态，一边学习，一边游玩，读万卷书，行万里路，与师长交流，与朋友论道。如此，学习才成为一种优雅的生活方式。最近在看徐志摩的恋爱故事，徐志摩恋上林徽音，不只是因为林徽音漂亮的容颜，而是因为她诸艺皆通的才情与优雅，林徽音号称民国女神，可这样的女神，却是从传统六艺教育的背景里，款款出场的。反观我们今日之学校教育，一边高喊素质教育的口号，一边却恨不得把音体美等所谓“副科”逐出校园。其实，六艺即人文，洒扫应对，一样可以做得从容优雅。反观现实中，有一些学校，为了应对上级的卫生检查，发动学生大扫除，大有把房子拆下来洗一遍的“狠劲”，却少了那一份从容和优雅。
受儒家教化观的影响，在教学法上，《学记》反对满堂灌，“今之教者，呻其占毕，多其讯，言及于数，进而不顾其安”；主张启示与熏陶，“故君子之教，喻也。道而弗牵，强而弗抑，开而弗达。道而弗牵则和，强而弗抑则易，开而弗达则思”。灌输得来的知识，最终都将“还给”老师，“虽终其业，其去之必速”。而经启发得来的知识，则往往印象深刻。记得我读小学时，背过一篇课文，是讲一个叫张秉贵的人的，多年以后，这篇课文的内容，我已完全没有印象，不知张秉贵何许人也，却单对一个“秉”字印象深刻。当时，语文老师教我们用“秉”字造句组词，他手握一根蜡烛，作游园状，在黑板上写下：“今夜谁与吾秉烛夜游，听花语，观鬼影？”并说如果哪位同学晚上敢来教室秉烛夜游，我一定让他照见鬼影。到了晚上，在好奇心的驱使下，我跟着两位胆大的同学，到教室“秉烛夜游”去了。进了教室，举起蜡烛一看，只见黑板上的句子被改成了“吾谁与归”，边上则画着一个农药瓶上常见的骷髅头，在烛光里摇曳，吓得我拔腿就跑。这个促狭鬼老师，让我从此对“秉烛夜游”这个词情有独钟，至于那篇课文的内容，却早已望到爪哇国去了。直到有一年，我到北京出差，在王府井百货商店，看到了张秉贵糖果专柜的介绍，才明白张秉贵是何许人。能譬喻然后能为师，这岂不是一个有趣的启发式教学的例子？
《学记》一千两百言之后，世界已不知经历了几番沧海桑田。今天，面对一个迅速变化的世界，我想，《学记》作为我中华教育理论之源泉，依然可以面向未来，开显其本源的意义。三王之祭川也，皆先河而后海，或源也，或委也。
祭祀之礼，从来是庄重而美好的。
（作者单位：温州城市大学 ）