茅山上清派高道卢至柔生平略述

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在道教精神中有一种精神叫做“柔弱”，在“柔弱”精神中，又以“至柔”更为纯粹，更为深远，《道德经》第43章中即这样写道：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”在道教的历史长河中，有许许多多的高道或隐或显地展示出了这种精神――“至柔必强”。

宋徽宗时代是特别尊崇道教的一个时代，而由陶弘景开创的茅山宗，又是在这个时代中更受尊崇的道教宗派。在茅山修道的道人中，涌现出许多备受尊崇的高道来。当我在查阅元代刘大彬所著《茅山志》时，发现其中并未重点提到本文所要记述的高道卢至柔，只用零散的一些文字，将这位高道一笔带过。现结合金石碑刻和地方县志，经过整理和分析，将卢至柔高道的事迹和精神略加论述。

现珍藏于无锡市碑刻馆的石碑中，有两块宋代无锡明阳观的石碑，其中一块是《常州无锡县璨山明阳观记》。此碑立于南宋绍兴二十年(1150)十一月，是最接近卢至柔当时所处的历史时代，也是最完整地记述卢至柔真实事迹的金石资料。碑刻中是如此赞扬高道卢至柔的：“若梁溪上清三洞法师卢公至柔者，士大夫识与不识，州里无远近翕然称之，靡有间言，非其道术高出一时，孰能使之然哉?”

明弘治年间(1488～1505)《无锡县志》卷二十记载：“卢至柔，字必强，洞虚观道士，道术高妙。以疾来丐符水治者，令疾者自言其状，生死立决。不可治必欲得咒水，亦不固拒，归发视之，水上激如矢，进流于地，不复得饮。或为妖所凭，容止失常，至其所，脱然去体。家有啸于梁者，为符其门，则泯灭绝迹。人益以为神。既而求隐计，行至璨山，有鹿腾出，至柔日：‘是谓生气，吾缘在此矣!’创室而居。徽宗时，元符宫刘混康因召对，面奏至柔之行及创室之由，敕赐名曰‘明阳’。政和元年八月，诏至柔赴阙，五月羽化矣!”通过文献史料，我们可以将卢至柔的生平分为三个时期来记述：茅山修道、洞虚宫弘道、明阳观羽化。

一　修道芽山，传承上清宗派

卢至柔很有可能是无锡人。在所见文献资料之中，未见关于卢至柔的籍贯地的叙述，仅有《明阳观记》碑文中提到了“梁溪上清三洞法师卢公至柔”。梁溪是无锡之别称，源于南朝梁代开凿无锡城西河流而命名，元代王仁辅《无锡志》援引《吴地志》云：“古溪极狭，南北朝时梁大同(535―545)重浚，故号梁溪，南北长三十里。”一般古人也都会在姓名前加上籍贯来记述某人，那么，从“梁溪卢公”这点上，我们可以推断出卢至柔是无锡人了。

卢至柔修习的道法属上清派。《明阳观记》碑文中提到的“上清三洞法师”，也就证明了卢至柔传承的道法是上清派道法。

卢至柔在茅山修道的时间不晚于宋哲宗元祜(1086―1094)初年。为什么这么说呢?《茅山志》卷十五、卷十六《采真游》篇记录的隐遁茅山的著名道士和隐士的事迹，总计有一百四十_人，所记详略不等。其中记叙道士汤用明事迹时，文中也提到了卢至柔，“元祜初，年方壮，闻刘先生之道，不远千里参受经法，与卢必强、汤道原、冯悦道、鲍炼师、王景山数人为友”。文中提到的卢必强即是卢至柔。由此，我们可以断定卢至柔开始在茅山修炼的时间是在宋哲宗元祜初年(1086)或之前。

卢至柔在茅山期间做过道官。《茅山志》卷二十九录有北宋著名词人周邦彦所做的《芝术歌》一首，其中开头序言写到：“道正卢至柔得芝一本生于术间，术生石上，根须联络不可解，遇于白鹄庙之侧，樵斧断取之，犹金石也。邦彦请乞于卢，持寿叔文。”道正是宋代道官制度中属于地方级别的道官。宋朝一般设有三级道官机构管理道教事务。第一级：京师道录院。道录院(司)是中央道教管理机构，曾隶属鸿胪寺，政和六年(1116)改隶秘书省。第二级：地方道正司。地方分路、州(府、监、军)和县三级。政府在诸州监军设通判、都道正、都监等道官，管理本地区道门公事。第三级：基层宫观。宫观道官的称谓有知宫观事、观主、都监、住持等。而从周邦彦称呼卢至柔时所加“道正”一词，我们即可推知，卢至柔在茅山曾经做过地方性的道官。

二、弘道梁溪，造福锡邑黎庶

卢至柔从茅山学道有成后，来到无锡开始了他的弘道之路，并通过他的道术和法术为无锡百姓治病祛灾。

卢至柔在无锡弘道的宫观地点主要有三所，即：洞虚宫、张巡庙以及他本人开创的明阳观。

洞虚宫，明朝弘治年《无锡县志》记载：“洞虚宫在崇安寺东，旧在山乡近道场巷，梁大同二年建，名青元，后废，遂徙今地。宋大中祥符间，改赐洞虚观，庆历中火，嘉佑二年重建三清殿。元天历间升为宫。至元丁丑毁。国朝洪武二年，道士陈道安、矫大升渐复前规。”而在《常州无锡县璨山明阳观记》则有记载：“初，知郭内洞虚观。崇宁四年，疲于酬对，思就薮泽闲旷之所而晦迹焉。”由此我们得知，在崇年四年之前，已有卢至柔在洞虚观弘道的行踪。

张巡庙，在锡山北麓，俗称大老爷殿。“安史之乱”平定后，江南一带为纪念唐御史中丞张巡血战睢阳，阻遏贼势南犯江淮，建有纪念张巡的祠庙以祭祀他，并配祀睢阳太守许远。南宋建炎二年(1128)，于惠山东岳庙西头，辟祠祀张巡。明成化九年(1473)，由县令李恭等于旧祠东面的元延祜间(1314―1320)倪文光所建清微精舍废址建张中丞庙。清康熙年间(1662～1722)重建；咸丰十年(1860)，与惠山镇一起毁于兵燹。同治八年(1869)，邑人再次重建，保存至今。《忠靖记》中记载了卢至柔在张巡庙治大疫的事迹，“宋政和间，羽士卢至柔隐山南，以符水济人。辛卯(政和元年，即1111年)大疫，召张公巡收之。一目，于泉石间，见云中一巨人，白衣绣帽，阔步岭表，长揖而趋。至柔蹑而迹之，至庙右庑，有神像，一足微跛，西面而立。至柔曰，‘所谓张公，即其神’。盖欲托迹拯民，遂凿地及泉，丹书符卷，刻瓿井，立神其东。又以大小钱篆书集为衣冠，与服之”。明初学士王达为张巡庙所撰《灵泉记》中，亦提及卢至柔道术书符、掘井通泉的事迹，洪武二十二年(1389)建灵泉亭，壁间则嵌有王达及孟叔敬所撰《灵泉记》之碑。

明阳观，《璨山明阳观记》云：“崇宁四年，疲于酬对，思就薮泽闲旷之所而晦迹焉。行至璨山，有鹿腾出，公曰：‘是谓生气，吾缘在此矣!’结庵而居。归者如昔，乃相与出力建立祠宇，其地则洞阳观之遗址也。或言山有穴旁出，因以此名。观兴于梁之天监，而废于隋之大业，至是复兴。大观改元(1107)，建康元符宫葆真观妙冲和先生刘混康因召对，面奏至柔之行及观所以建立者。敕赐名日‘明阳’，命主之。”此处即是卢至柔所开创的明阳观，其归隐出世之所，所创时间在崇宁四

年，即1105年。即使当时卢至柔思就隐遁，但百姓依然归者如昔，并且互相出力一起在洞阳观的遗址上兴建明阳观。因其功德百姓，当时茅山宗25代宗师刘混康将其道行呈报于朝廷，徽宗御赐“明阳”之观名。

三、闻召羽化，隐避崇道皇帝

关于卢至柔羽化时间，在《璨山明阳观碑记》中提到：“政和元年(1111)八月，诏部使者郭遣赴阙，而至柔以其年五月羽化矣!”宋徽宗好道求灵，不断在民间物色、征召高道，讲经论道，祈福禳灾，如茅山25代宗师刘混康与徽宗关系密切，屡被征召，《茅山志》中所收录刘混康与徽宗的书信共有72通。大观元年(1107)，刘混康曾经举荐过卢至柔给宋徽宗，所以当刘混康、徐神翁这两位高道同于大观二年(1108)羽化后，徽宗自然会想到卢至柔，便于政和元年(1111)敕诏令其赴阙。但是，卢至柔却早巳在诏书下达之前的二三个月羽化仙逝了。

而对于卢至柔传奇羽化的细节，康熙年间编撰的《无锡县志》则如此描述：“将化，其弟子问葬地，日‘但升棺绕行山阿，觉轻，便止。’死后，果然，启视有白鹤南飞，唯两履独存。”

卢至柔羽化后，有身后之事，颇令人回味。《茅山志》十六卷采真游中，提及一位高道冯太申，字悦道，是卢至柔在茅山修道期间的道伴，“有卢先生者建观璨山，未成，闻召而解去，其徒积逋数干缗，不敦归，请太申主其观，斋施所入，尽偿之，复还祠宇，旋化于山舍”。又有，《璨山明阳观碑记》：“故尔初公之亡，三清殿尤未立，嗣者屡易，无能终其志。而田毛瘠薄，众不瞻给，相招而去。罅漏弗补，摧颓弗支，鼓钟寝声，融鼯昼出，几复废坏。邦入与洞虚之众相谓曰：‘凡事成难而败易，卢公之业可惜也哉，忍坐视乎?’正一道士许元真，才具通敏，乃举以任其事。”

由上，我们得知卢至柔羽化之后，其开创明阳观之遗志，已被其崇信者如冯太申、许元真等后来的高道一一继承，并在其基础上传承和弘扬，直至今天。

四、“至柔”精神，显应道教真理

卢至柔字必强，从其姓名之中可见立志高远，“至柔”者出自《道德经》中第43章“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，充分表达了卢真人秉承道祖老君“柔弱”用世之修道精神。以“至柔”之修行方法，圆满和超越自身之生命价值。字号必强，即体现出以应世之柔弱，而通化出精神灵魂之强大，实现“以柔而强，强隐于柔”的道教真精神来。

卢真人在无锡弘道期间，以符水治病，不论来者之病是能洽好或不能治好，均给予符水。能治好者，拿回符水，饮下则愈；而不能治好者，拿回符水，则符水自动激水四溢，病者不能得饮。他以这种高超的道术，让每个上门来的病患得到相应的处理，而不是用比较生硬的方法，去拒绝一些无法救治的病息。以这种神奇的方式，对病者和家属无论从生理上还是心理上都能达到最好的治疗和安慰。即使寿限已到的病者以及他的家人，也不会因没有得到符水而产生怨恨，因此，也在无形之中消去了可能会有的纷争之心。这种“至柔”之法，救助病者、弱者，用心可谓良苦和精妙。

卢至柔在茅山偶得灵芝宝术，作为修道辟谷的良方精药，自然珍贵非凡，而当时庐陵太守周邦彦请求索取此灵芝宝物。在这种状况下，卢真人以柔弱用事，与世无争，割让灵芝赠予周邦彦，自己因此而损失修炼辟谷所需之灵药。这种精神深深感动了周邦彦，并赋诗一首，被后入载入《茅山志》中。若当时卢真人不能柔弱用事，争执不给，惜药如命，周邦彦是断然不会写出诗文记录此事的，我们也无法从《茅山志》中发现此段史料。这种“至柔”处事、放下外物的精神，同样是打动强者的最好方式。

人以群分、物以类聚，卢至柔在茅山修道时，所结道伴如汤用明、汤友成等均是与其相类的隐者，不愿出山交接外物、应诏朝廷。茅山第25代宗师刘混康，因道术受诏朝廷，欲与汤用明、汤道原俱往，但二人俱辞不往，不愿显闻于朝廷、强名于国家，只是高居洞穴茅屋，修炼道真。此等柔弱用世的思想，脱世出尘的决断，亦是这些“至柔”之人互相感染、互相对照的结果。

闻诏解化，不愿媚上显贵。卢至柔因在民间功德一方，救助生灵，自然会不名而名，不闻而闻。刘混康宗师将其在民间弘道之事迹呈报给宋徽宗，宋徽宗是个好道求仙的皇帝，自然会征召卢真人。对于这种行政命令式的征召，违抗旨意，不去赴阙，也只有那些有道家出世思想的人才会做到。当然，只是不同高道，处理的方式不同罢了。而卢真人采用了至柔的方式，即“闻诏羽化”的方式，不去公然对抗皇权、不去触怒圣意。做到了先于诏书到来即行羽化，这才是已然通透生死的真“至柔”。这种“至柔”，是对待生命意义最彻底地诠释和不需言语地注解。

综上所述，体味北宋卢至柔真人“至柔必强”的精神，而应化于我们这个时代，成为我们修道者不可或缺的精神。这种精神让我们学会放下怨恨、摈弃纷争，这种精神让我们学会保持中和、与人和谐，这种精神让我们学会无牵无累、无忧无虑。这种精神最终让我们学会“以柔而强，强隐于柔”。