回归传统文化就是重新确立敬畏之心

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问/杨晓华

答/楼宇烈

中国的文化就是要让我们反省自己。环境是你破坏的，应该是你反省自己，不要怨天尤人。如果自己的身心出了问题，也要向内，看自己的内心

这些年来，先生一直身体力行，宣传优秀传统文化，影响广泛。联系到中国近现代以来走向现代化的历程，容易给人造成这样的印象，就是传统文化和现代化的目标和核心价值是相冲突的，因此其萎缩实属必然。

日本不就是以阳明之学来搞明治维新的么？他们提出“和魂洋才”，就是学习西方的科技和文化，但是保持日本的文化灵魂，他们的目的达到了。我们很多人认为用、体是不可以分开的。为什么用和体不能分开呢？用最终是用，方便就可以用，用应该为体服务。

在价值观念上更深层次的障碍在于，我们看文化有一个先进和落后的问题，一个优劣的问题，注重这重判断，不注重文化的类型差异。很多人觉得中国文化是农业文明，西方是工业文明，后来的肯定比前面的先进。事实上，近现代以来，连西方人也逐渐领悟到，过去对自己传统的否定过于剧烈。

西方人推进现代化的一个重要支撑是实证思维，实证思维看问题都是理想主义的，绝对的，要将事物彻彻底底分辨清楚。但是中国文化看到的是是非中间的转变，是和非彼此互含、转化。这种辩证的思维、整体的思维和实证思维是大相径庭的。

因此，要实现传统文化的复兴，最关键的是在价值观念和思维方式上实现转变。

如果思维方式和主流价值观念不能为主流接受，传统文化的复兴仍然是很艰难的。

在精神生活领域，西方文化强调向外，而中国传统文化强调向内。讲到天地万物和人的关系，我们认为人是主体，这个主体要承担责任。比如，我们的生活环境出了问题，我们是责怪外界环境，还是责怪我们自己？是治理环境还是治理我们自己？中国的文化就是要让我们反省自己。环境是你破坏的，应该是你反省自己，不要怨天尤人。如果自己的身心出了问题，也要向内，看自己的内心。

但是价值观念和思维方式要改变，不能仅限于思想层面，而是要付诸实践，“知行合一”。中国传统文化礼乐并重。礼就是通过一系列的礼仪规范，使人可以在行为中践行道德价值；乐就是通过艺术的感染和引导，陶冶性情，使人接受基本的价值观念。

中国的文化艺术，不是从技艺角度看问题，是从精神食粮的角度，看其中有多少道。“文以载道”，就是要把人的天性，引导到一个不至于泛滥的层面。艺术的功能是引导人欲，让眼睛看正的，耳朵听正的，防止靡靡之音、感官的刺激，把人引导到邪路上去。现代艺术完全是拼技能，崇尚感官的刺激，人欲的放荡，这就是丧志，艺术就异化了。这完全违背了中国传统艺术的根本精神。

中国人认为最好的德行是“德侔天地”“德配天地”，跟天地一样。中国人从来不讲自己是天地万物的主宰，相反是要不断地向天地万物去学习

从历史来看，我们的理想人格一直十分崇高，但是在现实层面，中国的道德状况并不让人满意，几乎历代都遭到严厉批评。

正是因为现实中的问题太多，才要通过树立理想去解决。我们把什么口号提得最响亮，就说明现实中这一问题比较突出。但是中国文化是通过向内用功来解决问题的。老子讲：“六亲不和有孝慈。”他觉得六亲不和是因为人失去了天性，恢复了天性，人就不会勾心斗角，因此他希望回归人的本性；儒家则希望用一套体现仁义之心的伦理程式来规范人。

西方人完全不同，他们是要借助法律的力量、上帝的力量进行外在的强制。

在我的理解中，西方基督教有着强烈的原罪和忏悔意识，他们的内在道德律也是很强的。

他们是通过外在的力量――上帝和法律来唤起人的内在觉悟。西方的文化是救赎和他律，中国的文化是自救和自律。西方人要重新唤起人们的自觉性，靠的是法律的权威和上帝的威严。中国文化中没有造物主、救世主观念，我们是自己救自己，强调对得起良心，对得起天地，对得起祖先、子孙。现在，我们既丢失了自己的文化传统，也没有很好地学到西方的传统，我们变得没有约束，没有信仰。

大家感到信仰缺失，实质缺失的是什么？是敬畏，对自己的敬畏，对他人的敬畏，对世界的敬畏，对天地万物的敬畏。所以，只要对我有利，哪怕是老天爷的，我也敢夺取、拿来。对自己的人格也没有自尊、自爱、自重，结果就是没有自信。信仰最终体现为敬畏之心。所以，我们回归传统文化，就是要帮助人们重新确立敬畏之心。

您说过，按照中国的宗教观念，中国人的敬畏之心，根源于对自然的敬畏和学习。在此基础上，您认为中国人有深刻的人本主义观念。

中国宗教中，我们信仰的都是天地万物本身，天地万物的变化莫测，我们称之为神。晴空万里，突然雷雨交加，一定是有雷公和雨婆，我们不认为是超自然的上帝在发怒。

中国人讲“天人合一”，尊重自然，顺从自然，不像西方人那样，要征服自然，改造自然。现在，西方人重新开始强调尊重自然，要把我们“天人合一”的思想拿去，但是他们没有理解中国的人本主义。

中国的人本，是既不做物质的奴隶，也不做超自然的神的奴隶，但中国人非常尊重天地。中国人认为最好的德行是什么？“德侔天地”“德配天地”，跟天地一样。中国人从来不讲自己是天地万物的主宰，相反是要不断地向天地万物去学习。所以中国人的人本主义是让人做人自己。我们的人本主义不是人类中心主义。人类中心主义是人要驾驭一切，中国文化则是要保持人的主动性、能动性、独立性，而又不狂妄地支配一切，这才是正宗的中国的人本主义。

中国人喜欢一窝蜂，反而把事情弄糟，本来是文化传承的问题，结果被弄成创收的问题，这方面的教训太深刻

多年来，先生对中医进行了深入研究。您认为中医与其说是疾病的治疗体系，不如说是文化的体系，中医和西医差异的根本在于思维方式。

很多人说中医不科学，认为中医懵懵懂懂，糊里糊涂，没有解剖学作为基础。但是，这恰恰是中医的灵魂。西方的解剖学是在尸体上做的，人死了以后，器官与器官的关系没有了。在活人身上，器官和器官密不可分的。怎么能够把死的静止的器官上发现的问题，应用到活人身上呢？其实，中医有很好的解剖学，可以称之为“内观解剖学”，活人自己去体会、去观察、去反求。对活着的人的观察，不是人人能做到的，这种内观解剖，很模糊，很复杂，还带有游走性，相对方位和关系不断发生变化。这怎么能说不科学呢？西方人认为定性、定量才是科学，但不是所有的事物都是可以定性、定量的。

我们认为西方的理论方法是科学的，那还有中国文化存在的可能吗？我们就是用这样的思维方式消解了我们的哲学、宗教，最后消解的是我们的文化自信。

您本人在中国传统文化典籍中浸泡日久，对现实中的问题更多敏感，但您似乎一直乐观对待文化建设的问题。

我清醒地看到了困难，但从没有失去希望。在发扬传统文化方面，我不希望轰轰烈烈，但求不绝如缕。我们应该慢慢地观察和体验人们对传统的一些东西是否接受，然后再加以引导和介入。中国人喜欢一窝蜂，反而把事情弄糟，本来是文化传承的问题，结果被弄成创收的问题，这方面的教训太深刻。

促使您保持乐观和韧性的精神动力是什么？

我的乐观来自于对我们文化的自信。我们的文化中有取不完的对改变现在的社会、生态、环境问题有用的资源。我们要追求心智的成熟，现实就是不完美，那就要去面对，不去回避。

社会的问题，相当程度上就是应该相互尊重的问题。礼的核心就是相互尊重，这对于解决今天的矛盾，大有可为。礼乐就是让每个人很高兴地按照自己的身份，去做自己该做的事情。每个人如此，这个社会不就和谐有序了吗？

科学发展已经不再停留在分析的阶段，而已进入一个综合、整体和相互关联的阶段，不是分割开来静止地观察世界、求证世界。这正是中国文化的长处。

（摘编自《中国文化报》2013年12月18日）

“文以载道”，

就是要把人的天性，

引导到一个不至于

泛滥的层面。

艺术的功能是引导人欲，

让眼睛看正的，

耳朵听正的，

防止靡靡之音、

感官的刺激，

把人引导到邪路上去。

现代艺术完全是拼技能，

崇尚感官的刺激，

人欲的放荡，

这就是丧志，

艺术就异化了。

这完全违背了

中国传统艺术的

根本精神。