乍听“淡无味”,细嚼“潜有情”

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[摘要]中国古代琴歌的风格，可以用“简淡”二字来概括，究其成因，首先是受了中国古代儒、道、佛三家美学思想的影响。其次，古代琴歌“简淡”风格的产生与琴歌的功能有关。琴歌从政教功能的束缚中解脱出来，逐渐成为文人雅士抒情言志，修身养性，自得其乐的一种艺术。

[关键词]琴歌艺术　简淡　美学思想　艺术价值

琴歌，古代有称“弦歌”，采用古琴(即七弦琴)弹奏的一种艺术歌曲。如果以孔子抚琴而歌“诗三百”算起，琴歌的传统至少已延续了两千五百年。在这悠长的历史长河中，琴歌，作为古琴音乐的一个重要组成部分，深受历代文人雅士的青睐。由于中国古代文人长期受着文化传统的陶冶，大多喜欢弹琴，善于吟诗，他们在操弄琴弦之时，就不免融诗入琴，以使琴曲与诗歌互补短长。正如陆机所说：“宣物莫大于言”，诗歌语言在表达思想感情上。比之于纯器乐琴曲确实更直接，具体。但诗歌毕竟只能停留于书案上，供人吟诵的，唯有当它配以高雅蕴笈的琴曲，才能使文人且弹且唱，抒发深邃的意趣。

中国古代琴韵的风格可以用“简淡”二字来概括，究其成因，首先是受了中国古代儒、道、佛三家美学思想的影响。早在先秦时期，孔子就说：“质胜文则野，文质胜则史。文质彬彬，然后君子。”(《论语・雍也》)要求形式必须服从内容的表现，汉时过后雕琢之风。以后“乐记”提出：“大乐必易。大礼必简”，宋儒周敦颐也说：“乐声淡而不伤。和而不淫”。他们都认为至乐是简易，淡泊，平和的。以老子，庄子为代表的道家则把超乎行色名声的“大美”作为他们的审美理想。老子说：“大音希声。大象无形”。庄子不但主张虚静。恬淡，寂寞，无为，还在论“言”与“意”的关系时指出：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。”(《庄子。外物篇》)他强调“言”只是工具，目的在于达“意”，而在有限的“言”中，应包含无穷的“意”。老庄的这些美学思想反应的琴韵艺术中。就使琴韵形成了简淡的风格。从佛学角度来说，唐宋之后，以沉思为本的禅宗(按禅在梵语中是Dhyana。即沉思)更提倡万物皆空，万念俱寂的境界。而古代琴歌“简淡”的风格正是体现了这种境界。所以宋代琴家成玉硐认为，攻琴犹如参禅。琴家应有和尚修道那样的静坐功夫，经过岁月磨练。才会产生悟性，无所不通。

其次，古代琴歌“简淡”风格的产生与琴歌的功能有关。如果说魏晋之前琴歌由于受到儒家所谓“明道德”，“美风俗”的影响，还比较重视教化功能，出现了不少传播社会伦理，宣扬王者功业的作品；那么，自魏晋开始，随着社会动乱的加剧，党锢之祸的计划，一大批没落失意的文人由人世而出世，由信奉儒学而学尚佛、道。他们关心，追求的不再是王者功业，社会伦理。而是个人的养生，心灵的自由。于是琴歌，琴曲就从政教功能的束缚中解放出来，与魏晋时的田园诗，山水鱼一样，逐渐成为文人雅士抒情言志，修身养性，自得其乐的一种艺术。如嵇康在《琴赋》中开门见山的指出，琴乐可以“宣和情志”，自由的宣泄，调和琴家内在的情性，以起到“寻养神气”，使人“处穷独而不闷”的作用。又如陶渊明不愿为王斗米折腰，归田不仕后，整日徜徉于琴书之中。他“载琴载咏，爱得我娱”，“乐琴书以消忧”。所以魏晋以后。虽然琴歌中依然还出现一些宣扬伦理道德，发挥政治功能的作品，但大量琴歌，表现的是文人愤世嫉俗，返明自然，逍遥物外之情，如琴歌《板乐吟》。《醉吟》，《G乃吟》，《归去来辞》，《寄隐者》，《乐山隐》，《洞仙歌》，《秋江晚钓》等等。大多数琴家都把吟唱琴歌。弹奏琴曲作为文人生活中抒发自我，怡然自运的重要内容。如唐代王维，晚年皈依佛教，退隐山林。与琴为伴。他“独坐幽篁里，弹琴复长啸”。自弹自吟，乐此不彼。唐代白居易经常于夜深人静之际，抚琴而弹，借“清冷”，“恬静”，聊以消闲养心。他写道：“月山鸟栖尽，寂然坐空林。是时心境闲，可以弹素琴。清冷内本性，恬淡随人心。”宋朱长文在《琴诗》中说：“夫近世乐道之士，或好于琴，聊以娱养性情而已。”宋成玉指出：“作家者多以调子(即琴歌)自娱。”宋真德秀认为，诗的功能是“畅吾之情”，琴的妙用是“养吾之心”。明李贽则强调：“余谓琴者心也，琴者吟也，所以吟其心也。”可见魏晋之后，琴艺家们大多认为，无论唱琴歌，弹琴曲，其作用都不是为了娱乐别人，教化别人，而是为了“宣和情志”，吟心养性，聊以自娱。

既然长期以来，琴歌或琴曲只是文人雅士涵养情性的一种自娱的艺术，所以在音乐的风格上，就必然以“简”为美，但“简”不是简单，而是“简均”，即部刻意追求复杂的音乐表现手法，只求凭籍简均的音乐语言，寄托深远的意趣，鉴于中国古代琴棋书画在审美意。上是相通的，故在此不妨从绘画之例谈起。清代郑板桥喜欢画竹，曾体《墨竹图》一幅。画面上既无竹根，也无树梢，只画了几片竹叶和兀立在纸上的十几根硬竹竿。他自题诗云：“不过数片叶。满纸俱是节……”。虽然郑板桥画的竹省略了许许多多的细节，甚至连该画的竹根也都从略，可谓“简”矣，但满纸俱是“节”的画面却蕴含着无穷的意味，使人不禁为板桥所寄寓的高风亮节所感。可见，古代绘画之“简”，仅指笔墨，线条而已，至于画面所要表达的意趣却是深远的。联系中国古代琴歌来看。宋代成玉就把弹唱琴歌比喻“人作五言诗”要求琴歌象诗中五言一样，言简意赅，让人透过简约的音乐语言，感受到丰富而深厚的意蕴。宋代琴家赵希旷也主张简约反对当时“雕绮靡”之风。指出应“简哉繁声，抑清韵”。使“其声淳而旨深。”所以，古代琴歌中的“简”与绘画古诗相类似，正如古人所说：“简者，简于象，而非简于意。”琴家所追求的正是一种“以少总多”，含义深远的简约风格，加以琴歌不同于琴曲之处，在于自古以来，琴家总是自弹自唱琴歌，而古琴的指法颇为复杂，琴家既要弹又要唱，也势必造成琴歌弹奏技巧之简易，因此，琴歌节奏舒缓，旋律质朴，以简为美。

如果说，琴歌之简，侧重于外在形式。那么与“简”相关的“淡”则偏重艺术内在的韵味。古代琴家之所以酷爱琴乐。就是因为它的淡雅韵味能涵养人心情性。白居易在《夜琴》诗中写道：“调慢弹且缓，夜深十数声。入耳淡无味，惬心潜有情。自弄还自罢，亦不要人听。”琴家们推崇的正是这样一种后听“淡无味”，细嚼“潜有情”的韵味，一种表面平淡至极，实质韵味深蕴的审美情趣，正如，宋代成玉所说：“盖调子(即琴歌)贵淡而有味，如食橄榄。青橄榄之味诚然淡泊。但细嚼之余，生于口浦的清香之昧。却语久不散，含蓄蕴芳，余味无穷。”

由于琴歌顾名思义。是以琴伴奏的歌，所以琴歌淡雅的韵味，还有赖于古琴这个古代乐器的烘托，古琴的琴体，系用桐木与樟木胶合起来，使之构成一个大共鸣箱。琴的 面板较厚，面板本身就是指板，出音孔开在底板上，故古琴能发出“金石之声”。声音清雅。古人称之为“雅琴”。古琴音量较小，那细微幽静的琴声，用于伴奏，最能映衬出琴歌之“淡”。古琴没有码或品，而有徽。其琴弦在弹拨乐器中较长，拨弹一声，波动时间久，宜于缓缓奏立。在演奏上，古琴主要有散音，泛音与按音三种不同音色，特别是按音。虚实相生。接近古人的吟诗声，所以与其它弹拨乐器相比，琴韵淡雅悠长，余音缭绕。即弹奏简朴的旋律，也能简而不简，淡而有味。加以琴歌一般采用的又是凝练含蓄，一咏三叹的古诗词。歌声与琴声相应相托，就更能表现出淡雅的韵味，如果说，明清时期作为娱悦观众的昆曲，乱弹，可运用反复花哨的旋律，变化多端的板式，色彩浓烈的乐队伴奏，把人的喜怒哀乐之情，刻画的淋漓尽致。那么，中国古代的琴歌。则经常以一字一音。同音重复的旋律和舒缓自由的节奏，把人的感情，表现的相当内在，含蓄，如王迪同志据《西麓堂琴流》。这手琴歌采用了羽调式旋律和混合拍子。在旋律进行中，既无调性调式的变化，也无大起大落的跳跃，更没有使用华彩性的装饰音，但却感人的表达了，伯牙悼念子期的凄怆之情。寄托了作者怀才不遇，寻觅知音的深邃意趣。

从上述古代琴歌的艺术风格中，我们可以看出，琴歌作为古琴音乐的一个重要组成部分，作为琴乐与诗歌融为一体的艺术结晶，有它独特的艺术价值。然而，今天的人们，对这种流传千年之久的古代琴歌不熟悉，不了解，平时偶尔能听到的只是“阳关三叠”等寥寥几首琴歌，以致有些歌唱者认为，琴歌音乐过于简单，缺乏艺术感染力。殊不知，要唱好琴歌并不容易，因为要靠简淡的音乐表达深邃的意趣，需要演唱者具有深厚的艺术修养与功底。不入堂奥，又岂知此中三昧。当然。随着时间的推移，现代人演唱琴歌的性质和环境都已发生了很大的变化。已不是为了悦己养性，也不在文人的书斋、庭院里。而是面对广大现代听众，需要考虑音乐厅演唱的效果。因此。可以突破自弹自唱的形式，改为以琴箫伴奏，或以琴为主的小型民族乐队伴奏，而演唱等节奏，音量的变化，亦可根据琴歌歌词感情的需要适当加大幅度，但古代琴歌固有的特征和风格，则应努力保守，正确体现，符合情理的发挥，只有真正继承古代琴歌的精髓，才有可能使琴歌艺术，在新时代迸发出璀璨夺目的光芒。