农耕美学的隐秘容器

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青花瓷，一种具有典型中国特色的物品。它与丝绸和茶叶一起，构成外国人想象中国的特殊符号。青花瓷发端于唐宋，鼎盛于元明，经过清代康乾时代的再次光大，自清末至20世纪开始衰落。但它并没有消失，而是继续在当代文化和生活中挣扎。

在近30年间，它一度几乎被人遗忘，并以三种极端形式，出现在我们的视野中：农贸市场低端商品、国家级高端馈赠礼品、古董市场。作为礼品和古董，青花瓷依然存在着；作为与日常生活相关的商品，它几乎要消失。但是，它通过历史叙述而不断摆脱其作为容器的使用功能，增加它的附加功能和文化价值，使之成为一种在商品、礼品、收藏品之间摇摆不定的“物”。

当代器物越来越趋于功能化，青花瓷正在被工业流水线上生产的抽水马桶、浴缸和瓷砖等器物击垮。从使用价值看，青花瓷没有优势。它的优势是在展示价值、收藏价值上，还是在象征价值上呢？这是一个疑问。一件物品的存在价值成了疑问，同时又无法舍弃它，最好就是主观地赋予它一种意义，这就是收藏品的本质。青花瓷已经找到一个最有实力的“收藏者”：国家。

近几年内，青花瓷文化意象渐趋升温，与此有关的两个偶然事件耐人寻味，一是台湾青年歌手周杰伦那首广为传唱的《青花瓷》，中国古典婉约风格的歌词、略带忧伤的曲调，试图将青花瓷这一概念重新植入年轻一代的脑子。二是在北京奥运会的“中国风”表演中，青花瓷的纹样在时装和女性瓷瓶般的身体上游移；还有就是经官方许可在地铁站和街头展示的青花瓷装置艺术。国力上升和奥运竞技的胜利信息，通过表演、展示和联想，就与典型中国风格的古老器物联系在一起。

然而这依然无法消弭一种焦虑：历时千年的古老器物在当代日常生活中濒临消失，是不是意味着一种传统的消亡？

青花瓷隐含了农耕时代的智慧、趣味和精神。它对材料的纯洁、制作工艺和流程、烧制条件和火候等的要求，都极端严格；它对品相和质地的期待也极其苛刻（白如玉、薄如纸、明如镜、声如罄），像乡土社会对个体的道德要求一样，总是指向风格学、美学和道德实践的典范。青花瓷的纹饰、色彩和造型，也是中国传统美学的集中体现，且不是一般绘画图案，它是对绘画的二度制作。青花瓷与其说是一种石头般坚硬的器皿，不如说是一种凝固了的理想，成了一个中国的起源神话。

青花瓷一方面终结了泥土的自然属性和道德属性（生长－死亡－再生），一方面又试图将那些终结了的东西重新激活。青花瓷的造型、色彩、图案和纹饰等，在器物表层形成虚拟空间。这个空间对历史和道德的容纳，不同于宣纸、毛笔、烟墨等呈现的柔性书写行为，而是始终伴随着一种刚性的颠覆行为，或者一种暴烈的革命行动：对泥土的粉碎、蹂躏、拍打、重塑，对胎坯的高温煅烧，以便瞬间将全部农耕美学和道德镌刻在历史中。

煅烧和结晶，是对泥土生死循环的宿命的直接超越。但经过塑形、描绘、煅烧而浴火重生的，并不是泥土真正的生长性和开放性，而是一个被透明晶体隔离和凝固了的符号世界和想象空间。它漂浮在结晶体的表面，闪烁在透明玻璃釉的底层，游走在形体变化多端的蛇形曲线之中。让永恒而死寂的器物，承载生长和变化的内容，是青花瓷工艺在其象征体系内展开的主要工作。形如女体的瓷瓶，是承载、接纳、展现生长和繁殖力信息的基本母体。白色和青色，既是对自然色彩的超越，也是生长和繁茂的象征。青料绘制而成的图案和纹饰，是对自然界具体的生长内容的虚拟和想象性再现。

在青花瓷这一现代的古老器物中，农耕文明的追求及其潜意识欲望，在符号中得到全方位的展开，女体一般光滑的造型、柔软流畅的曲线、繁茂的植物枝叶和想象的动物，一切都得到了描绘。消失的时间在空间叙述中被重构：时间的空间化，以及空间之中的虚拟时间，是青花瓷呈现出来的内涵。

摆脱文献这惟一权威，对器物进行精神分析和“文化DNA”检测，是发掘民族历史精神的重要手段。然而，这一工作尚未真正开始。

作者为北京师范大学文学院教授