孔子论治政(上)
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道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。
――《论语・学而》
治理拥有一千辆兵车的诸侯国，应该严肃认真地对待工作，要守信用，节约用度，爱护官吏，不在农忙时役使百姓。
这句话凝炼地概括了孔子有关治政的五条要求。“敬事”就是说处理政事要严肃谨慎，不可虚以应付、敷衍推诿；重“信”就是取信于民；“节用”强调勤俭立国，不可大兴土木、穷奢极欲；“爱人”主要着眼于管治官员不刻薄，不苛责，引导他们敬心爱事；“使民以时”强调与民休养生息，不可役之过度，更不能耗竭民力。今天我们重读此句，固然要认识到孔子所提这五点治政经验，是基于当时的历史条件。今天治国理政所处环境已大不相同，需要做的也远不止这些，但这五点经验所蕴含的道理，仍然值得我们借鉴深思。
举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。
――《论语・为政》
提拔正直的人，使他的地位在奸邪小人之上，老百姓就会服从；举用奸邪小人，使他的位置高于正直之人，老百姓就会不服统治。
鲁哀公向孔子请教，如何才能使百姓服从，孔子以此句作答。这句话涉及的是选人用人的问题，也是孔子一直关注的重要问题。古人常说，用一贤人，则贤人毕至；用一小人，则小人齐趋。官员选好了，就会风清气正、人人思进；官员选不好，则不但会在官员群体中造成混乱，而且由于其自身难以服众，也无法在百姓中间树立威信，进而影响政令的推行。选什么样的人，用什么样的人，就是树立一种导向。我们今天常说，不让老实人吃亏，不让投机钻营者得利，正是这个道理。
有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。
――《论语・公冶长》
他具有君子的四种道德品行：他自我修养严肃认真，他侍奉国君恭敬谨慎，他教养百姓多用恩惠，他役使百姓合乎道义。
这句话是孔子对郑国大夫子产的评价。子产姓公孙，名侨，字子产，是春秋时期杰出的政治家。子产在郑国执政长达二十余年，这期间，他推行了一系列政治经济改革，如铸刑书、整顿田制、不毁乡校、宽猛相济等，深得百姓爱戴。子产一生廉洁奉公，逝世后家人竟无力为其办丧事。孔子在许多场合多次表达了对子产的敬佩之意。在这句话中，孔子认为子产具有四种君子之德，这四条无疑也是儒家理想中政治家的特点。我们在阅读古人修身治国的论述时，一方面要理解其具有历史条件的背景和限制，不能用今天的眼光去苛责古人；另一方面要从古人的论述中发现、提炼其蕴含的本质理念，作为今天的借鉴。比如，“君子之道”的四种品格，其“行己”“事上”固然带有君臣关系下的自我约束，但其中体现的修身、敬事态度，仍值得我们学习；至于“养民”“使民”，固然不同于我们今天熟知的人民才是国家的主人，但其中体现的爱民、为民情怀，同样值得我们深思并传承。
君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。
――《论语・泰伯》
在上位的人如果厚待他的亲族，老百姓就会趋向仁德；在上位的人如果不遗弃他的老朋友，老百姓便不会对人冷漠无情。
在孔子看来，在上者如果能够遵从孝道、恪守友道，则百姓就会具备仁德、充满善意。一言以蔽之，治政者以身作则，就能感召百姓、感化社会。这句话也是对“官德”问题的论述。德与才是官员的两项基本要求，一方面官员必须具备治政之才，另一方面还应当拥有修身之德。这两点要求在今天仍未过时。事实上，群众判断一个干部的好坏，往往首先是看他的德如何。孔子这句话中，主要阐述了两个基本要求：一是“笃于亲”，即遵从孝道。一个人尽管可能因为事业疏于照顾家庭，却不能没有家庭观念，甚至背叛家庭。二是“故旧不遗”，即恪守友道。一个人，不管他的事业有多成功、走得多远，永远都不能忘本，更不能因为地位高了就看不起群众。这两条要求，对于一些领导干部来说，难道不仿佛有所指吗？
不在其位，不谋其政。
――《论语・泰伯》
不在某个职位上，就不要考虑那个职位的政事。
孔子认为，如果不担任某个职位，就不应该对其管理范围指手画脚。孔子之所以要求“无关人士”摆正自己的位置，主要是因为担心意见纷繁，导致实际负责人无所适从。至于职务范围内的问题，孔子一向主张在其位则谋其政，这是一种真正的负责与敬业。在其位而谋其政，就是要求岗位负责人集中精力于本职工作，不因私心杂念干扰自己的判断，也不因种种理由而懈怠，在职一日，就努力工作一日。孔子自己很好地做到了“在其位而谋其政”：他曾担任管畜牧业的小吏，说：“叫我管牛羊，我保证把牛羊喂得肥肥大大的。”他还曾做过会计工作，把账目算得清清楚楚；他当上鲁国的中都宰后，业绩出色，各国都想仿效他的治理方法……言行合一、尽职敬业的孔子，值得后人学习。
在邦无怨，在家无怨。
――《论语・颜渊》
在诸侯国里做官不会招致怨恨，在大夫的采邑里做官也不会招致怨恨。
这句话是孔子对弟子仲弓“问仁”的回答。仲弓姓冉，名雍，字仲弓，位列“孔门十哲”，以德行著称。仲弓虽然出身低微，却为孔子所看重，孔子曾赞扬他“可使南面”，即可担任封国之君，这也是孔子对其他弟子从未有过的极高评价。因此，当仲弓向他“问仁”时，孔子便从治国理政的角度向他阐述。孔子在这里指出“仁”在治国理政中的一个特点，即不论在哪里为官，都不会招致怨恨。这当然不是说要做太平官、老好人，而要从“己所不欲，勿施于人”来补充理解。在孔子看来，为官治政，不论做什么，都要从百姓的需求出发，民之所欲必从之，民之所恶必去之；反之，如果连自己都不愿做的，就更不能去勉强别人。联想到现实中，一些领导干部打着为民谋利的旗号，看似也做了不少事情，却招致民怨沸腾，这难道不值得我们反思吗？
苟子之不欲，虽赏之不窃。
――《论语・颜渊》
假使您自己不贪图财货，即使奖励百姓去偷盗，他们也不会干。
当时鲁国盗贼猖獗，权臣季康子向孔子询问对策，孔子便借题发挥，批评季康子贪得无厌。这句话同样体现了孔子正人先正己、在上位者须以身作则的思想。所谓上行下效，在孔子看来，在上位者如果没有贪欲之心，百姓就不会起盗窃之念；反之，在上位者如果一味横征暴敛、欲壑难填，就难怪百姓追逐货利了。社会风气的好坏，很大程度上取决于上层阶级风气的好坏。用现在的话说，就是政风引领民风，政风正则民风清，政风邪则民风颓。
（选自《孔子语录》，中华书局）