东岳庙打擂漫话

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提起东岳庙(今泰山岱庙)打擂，人们便自然会想起《水浒传》中“燕青智扑擎天柱”的精彩情节――东岳庙中双虎斗，嘉宁殿上二龙争。岳庙擂台上一番恶战，浪子燕青身手不凡，不可一世的恶霸任原，终于成了梁山好汉的手下败将。一时间“轰动了泰安州，大闹了奉符县(今泰安)”。在京剧《神州擂》、电影《浪子燕青》及近年拍摄的电视连续剧《水浒传》上，我们还可以领略到当年擂台比武的壮观场面。

小说写到的“打擂”，实际上是古代以相扑为主的武术比赛。清人俞樾《茶香室丛钞》卷十八云：“元吴自牧《梦粱录》云：角觚者，相扑之异名也，又谓之争跤。……按今小说家有所谓打擂者。即此是矣。”相扑又叫争跤、角力、角抵，类似于现代的摔跤，是我国的一种传统体育项目，其风由来已久，先秦时已把角抵作为军训项目，秦汉时便已在民间流行。《汉书・武帝传》载：“元丰三年春，作角抵戏，三百里皆来观。”两宋之际，由于城市经济有了较大的发展，各种民间文体活动也广泛开展起来，“擂台争跤”便是民众喜闻乐见的一种体育形式。当日盛大节庆，上至宫廷，下至民间，都要举行各种各样的相扑表演或比赛，用以庆祝节日、奉献神灵，兼以娱观者耳目。当时东京瓦市、临安护国寺、泰山东岳庙等处的打擂活动都十分著名。

泰山东岳庙自汉以来，历经千年发展，至宋已发展为“总为屋七百九十有三区，缭以崇墉，表以双阙”(宋曾肇《东岳庙碑》)，俨若王居的京东第一大庙。每年三月二十八日前后举行的东岳庙会，使岳庙崇祀达到高潮。据宋人张师正《括异志》卷五《张太博》云：“太山庙据县之中，……岁三月，天下奉神者悉持奇器珍玩来献。”又宋人王啤《道山清话》云：“每岁三月二十八日，四方之人集于泰山东岳祠下，谓之朝拜。”这时举行的打擂活动，更会为东岳庙增光添彩。

当时五岳各庙的演武擂台，大都搭设于大殿之前的露台上，以表礼神之意。元人魏初《重修北岳露台记》云：“殿南馀二十许步，旧有台，以容俳优、抵角、变幻百戏之献。”(《青崖集》卷三)东岳庙也自不例外，擂台设在大殿嘉宁殿(金元时改名仁安殿)前，即《水浒传》中所云：“朝着嘉宁殿，扎缚起山棚。”其后便是擂台比武之所。比赛一般由当地官吏主持，兼任裁判，擂台前摆有香客募献的“利物”(奖品)，据《梦粱录》“角抵”条记载：“其赏有旗帐、银杯、彩帐、锦袄、官合、马匹。”优胜者不但可以得到优厚的物质奖励，有时还会被官府破格提拔，捞到一官半职。

根据宋元小说、戏曲所记，东岳庙擂台赛均在农历三月二十八日东岳圣帝诞辰日举行。这一天，“诸道州郡臂力高强天下无对者”云集东岳庙，擂台上你来我往，各显身手。而四方观者更是蜂拥而至，且看《水浒传》上的描写：“那日烧香的人，真是亚肩叠背，偌大一个东岳庙，一涌便满了，屋脊梁上，都是看的人。”

据体育史研究者推考，《水浒传》上描写到的相扑，乃是“既有踢打又有摔拿的武术散打形式”(周伟良《古代相扑的起源与发展》，载《文史知识》1993年第8期)。当时比赛时有一套规则，如允许拳脚相加，摔抱扛扭，但不准抓对手“绲儿”、“髂儿”，不许使用武器，更“不许暗算”。相扑手不仅是力量的较量，而且更多的是赛技巧和斗智慧。一般以将对手摔倒为胜，采用三回合制决输赢。擂台上相搏之际，台下观众的情绪也紧张到极点，整个赛场鸦雀无声，当台上相扑手使出漂亮的招数时。顿时“庙里的看官，如搅海翻江相似，迭头价喝采”(《水浒传》七十四回)。最后以获胜者取得“利物”，形成比赛活动的高潮。

宋代东岳庙擂台，除了相扑，还有比棒，在宋代话本《杨温拦路虎传》中，便演绎了号称“拦路虎”的东京武士杨温棒打“山东夜叉”李贵的故事(《宋元小说家话本集》)。棒法是中国传统武术的重要门类。《拦路虎》话本细致地描写了发生在东岳庙擂台上的棍棒大战，语言形象，逼真地再现了宋代打擂的场面，具有重要的史料价值。

东岳庙打擂至元代形成了又一个高潮。元代岳庙打擂，仍以相扑赛为主体。元杂剧《刘千病打独角牛》便生动展示了元代擂台场景。此剧为中国现存最早的武打戏，演的是刘千打擂的故事。剧中关于打擂场景的描写，十分生动。刘千实有其人，为金末元初之著名武师，岳庙打擂情节很可能是根据他的真实经历而搬演舞台的(参《全元曲》第八卷《刘千病打独角牛》本事)。

游历泰山的诗人胡祗通曾写了两首题为《相扑》的七绝，精心描摹了相扑比赛的空前盛况：

满前丝竹厌繁浓，勾引眈眈角抵雄。

毒手老拳毋借让，助欢鼓勇兴无穷。

臂缠红锦绣裆襦，虎搏龙孥战两夫。

自古都人元尚气，摩肩累迹隘康衢。

(《紫山大全集》卷七)

从胡诗所述，可知元代相扑赛前，有鼓乐开场，选手臂缠红锦，胯着绣襦，左扭右搏，异常激烈。一现高下，全场顿时欢呼雷动，场面动人。

由于宋元时期打擂活动的盛行，各地都出现了一些相扑社团和职业相扑手，宋人《武林旧事》记当时有“角抵社”，显然便是由相扑手组成的社团。书中“诸色伎艺人”记录了临安的相扑名手王急快、撞倒山等四十余人。元杂剧《双献功》也写到“那泰山神庙有一等打擂台赌本事的，要与人厮打”。前文举到的擎天柱任原、山东夜叉李贵及独角牛都是这类人物。

除此之外，笔者还在元人文集(周南瑞编《天下同文集》卷二十六)中发现了一条关于相扑手活动的新资料。王德渊《角觚说》(至元十七年寄崔左丞)文云：

余幼从先大夫寓居磁州，磁有崔府君祠，岁以十月十日社，四方乐艺毕来献其能，而以角觚之戏殿。角觚中复择其勇且黠者殿。号日首对。当时众人指在东者一个相语曰：“此人前年获胜于泰安庙下，去年获胜于曲阳庙下，今日又将胜矣。”

根据王氏的记载，当时由于相扑活动举行频繁，一些职业性相扑手周游各地，作巡回比赛。如文中的那位角抵高手，便屡胜于泰安、曲阳与磁州庙会，成为一时擂台霸主。这些片段记录反映了宋元时期确称得上是泰山相扑比赛的黄金时期，不仅名手辈出，赛事频兴，而且据学者研究，其比赛规则“已经具有了现代竞技运动的体制和精神”(郑小琴、蔡海钦《从看北宋的相扑活动》，载《中华武术》2004年第8期)。

金元两朝都是少数民族入主中原，基于民族矛盾的考虑，对演武活动深怀戒心，不断下令加以限制。金初曾下“迎赛神佛禁令”，元至元十一年(1274)中书省奏请禁止“祈神赛社”，得到元帝允准。皇庆二年(1313)，又因泰安东岳庙会期间发生香客刘信在火池焚子事件，元廷遂借此下令将庙会全面禁绝。山东东西道廉访司报称：“东岳泰山。已有皇朝颁降祀典，岁时致祭，殊非细民谄渎之事。今士农工商至于走卒、相扑、俳优、娼妓之徒，不诸礼体，每至三月，多以祈福赛还口愿，废弃生理，敛聚钱物金银器皿，鞍马衣服匹缎，不以远近，四方辐凑，百万余人，连日纷闹。……令有司岁时致祭，民间一切赛祈，并宜禁绝。”(《元典章》卷五七《刑部》十九《禁投醮舍身烧死赛愿》)文牍别提到了“相扑”之徒，说明打擂已是东岳庙会的重要内容。在元廷的严厉查禁下，盛极一时的岳庙打擂渐次停息。

入明代后，随着官府的弛禁，东岳庙会再次勃兴，相扑活动也有所恢复。不过比赛地点已由岳庙大殿前转移至庙门前空场，明末散文家张岱在崇祯二年(1629)游泰山时，曾目睹了擂台相扑的盛况。他在所著《岱志》(《h文集》卷二)中记叙道：“东岳庙前，……相扑台(擂台)四五，戏台四五，数千人如蜂如蚁”。

清人主中原后，打擂活动再次受到官府限制。雍正五年(1727)十一月，清廷下诏严禁拳棒，再有教习及投师学习者皆予惩办，会武活动更被严令禁止。延续千年的岳庙打擂遂成绝响。

“东岳庙打擂”民间风俗的兴起，促进了泰山地区武术文化的发展。如相传创自打擂英雄燕青的“燕青拳”(又称秘宗拳)，便长期传播于泰山一带。至清代中期，出现了专工此技的一代武术大师孙通，使泰山武功声闻天下。所以雍正间东河总督王士俊向皇帝的奏疏慨言：“泰安古号神州，民俗强悍，颇称难治!”这与泰山自古形成的尚武之风不无关系。而今每年举行的东岳庙会，仍要高筑擂台，以武会友，虽已是表演性质，但仍可窥当年打擂演武的风采。

(作者单位：山东省泰安市泰山学院泰山研究中心，271000)