中医药发展论文范文精选

1中医在美国的概况

中医进入美国最初也是随着华裔劳工的输入，为劳工解决自身的病痛，那时候的中草药铺和针灸只在华工居住区内开设。中医在美国受到关注的源头是在1971年，美国纽约时报著名记者詹姆斯•赖斯顿（JamesReston）报道了其在中国患阑尾炎并在北京协和医院做阑尾切除术，术后应用针灸疗法消除疼痛的治疗经过，这篇文章被公认为美国大众传媒首次向公众介绍现代中医针灸疗法。1972年，尼克松总统访华，其随队医生塔卡（WalterRThach）参观针刺麻醉手术，针刺麻醉过程在美国电视台公开播放之后引起极大的轰动，从而掀起第一次针灸热潮[5]。尽管如此，针灸当时仍被很多官员和医生认为是巫术。直到1977年12月，美国国家卫生研究所首次肯定针灸这一古老疗法，针灸在美国的处境才开始慢慢好转，至1986年，全美50个州陆续承认并确立了中医针灸的合法地位。据2008年的一项统计结果显示针灸行业的年产值已经达到16.5亿美元，大约70%的美国人接受过针灸治疗[6]。随着针灸的传入，中药也受到美国人的青睐，全美各种中药店和含中药的保健品店有12000多家，年销售额达20多亿美元[7]，越来越多的美国人愿意接受中医的诊疗。

2中医在澳大利亚与美国的比较

2.1传播和发展历程比较

中医药传入澳大利亚和美国都是因淘金华工的涌入。1848年，100余名广东人应募前往澳大利亚当劳工，这是第一批到澳大利亚的中国人。同年，在美国西部发现黄金后，赴美华人也逐渐增多。在传入初期均经历了一段被当地人排斥和极力反对的暗淡萎靡时期。在白澳政策时期的澳大利亚，排华事件屡见不鲜，排华法案层出不穷[8]。美国则视中医为“巫医”而多方否定。后都因尼克松总统访华，中医的处境才逐渐好转，并掀起一股热潮。随着民间对中医的认可度不断增高，官方对中医也渐渐重视起来。澳大利亚政府在20世纪80年代就将中医归入“商业经营”的范畴，允许中医诊所和中药店在澳大利亚公开营业。而美国国家卫生研究所在1991年率先创立了第一个中医针灸诊所，开创了美国国家医学最高权威医院启用针灸治疗患者的先河[9]。

2.2中医立法的比较

中医在澳大利亚和美国发展势头良好，两国均有不少州政府对中医实现立法。澳大利亚的维多利亚州是澳大利亚首个为中医立法的州，开启了西方社会为中医立法的历程。并且在2012年1月16日，澳大利亚联邦政府正式公布全国中医注册标准，在全国进行中医注册，使得澳大利亚成为首个承认中医合法的西方国家，从此中医在西方世界开启了一个全新的时代[10]。与澳大利亚不同，虽然全美50个州陆续承认并确立了中医针灸的合法地位，如早在1973年4月，美国内华达州立法委员会就几乎全票通过了将针灸、中草药及其他中医诊疗方法合法化的法案，但是一直到现在美国联邦政府尚未公布全美有关针灸或者中医方面的法律法规，仅以州立法的形式对针灸进行规范和管理。而各州政府对针灸立法管理上可分为两类：第一种是州政府专门为针灸立法并设立针灸师头衔，共计30个州。第二种是州政府不专门对针灸进行立法，也不设立针灸师头衔，但是可以在医师指导下应用针灸，共计20个州。另外两国的中医管理机构的影响力也是不同的。澳大利亚中医管理局[ChineseMedicineBoardofAustralia（CMBA）]是制定注册标准和审理申请人注册申请的唯一管理机构，申请人一旦通过，即享有在全澳行医的资格。而美国的中医管理机构，即美国国家针灸与东方医学委员会（NC－CAOM），虽然在全美影响很大，已有98%的州要求申请中医师执照者必须通过NCCAOM考试或者持有NCCAOM证书，但是其仍为非正式的政府机构，有些州并不认可它的权威性。

2.3美澳中医教育的比较

1加强社会中医药文化元素建设，营造中医药文化氛围

1．1加强中医药院校中医药文化元素建设校园文化建设是发展中医药事业、彰显中医药特色、培养高素质人才的需要，主要包括精神文化建设、制度文化建设、物质文化建设和行为文化建设4个方面［4］。精神文化建设是灵魂，制度文化建设是保障，物质文化建设是载体，行为文化建设是体现。针对中医药学术会议、中医药名医名师讲坛、中医药经典考试等开展中医药精神文化建设;针对办学理念、规划理念、文化理念开展中医药制度文化建设;针对中医药博物馆、百草园、实验区开展中医药物质文化建设;针对特色学生社团、社会实践活动开展中医药行为文化建设。

1．2加强博物馆(医史馆)中医药文化元素建设近些年来，以中医药文化元素为主题的博物馆建设取得了显著进展，主要有以下4类:①建于中医药高校的中医药博物馆;②具有较强实力和规模的中药企业建立的中药博物馆;③中医院建立的中医博物馆;④地方民间组织建设的具有地方特色的中医药博物馆［5］。截至目前，我国的中医药博物馆(医史馆)有近50家，这些博物馆(医史馆)将中医药文化元素融入进来，不但具有知识性和趣味性，还有较强的科学性和艺术性，以及教育资源和文化资源的双重属性，成为展示中医药文化的一个重要窗口。

1．3加强医院中医药文化建设医院文化是医院的软实力，在推动医院发展、提高医院的综合竞争实力方面起着重要作用，是广大医务工作者精神意识、行为规范的基础，是医院多年发展过程中的积淀，是一种群体文化［6］。医院文化建设主要有核心价值体系、行为规范体系、环境形象体系和学术文化领域4个方面，要充分发挥中医药文化在医院文化建设中的带动作用，加强医院文化建设与创新，树立医院中医药文化品牌和学术旗帜，提升医院核心竞争力。

1．4加强中医药文化旅游示范基地建设发展中医药文化旅游是《国务院关于促进健康服务业发展的若干意见》中的重要内容，中医药文化旅游是是一种健康、生态的旅游方式，将中医药文化与旅游资源有机结合，符合人们“返璞归真、回归自然”的生态理念，是打造中医药文化品牌、提升中医药文化旅游竞争力的新途径［7］。中医药文化旅游示范基地建设有助于加强中医药资源和旅游企事业单位的交流与合作，有助于提高中医药文化传播水平、提升中医药文化旅游服务质量，有助于推动中医药文化传播和健康服务业的发展。

2拓宽中医药文化宣传渠道，注重中医药文化传播

2．1发挥高等中医药院校的引领作用首先，高等中医药院校作为中医药人才培养的主渠道，人才队伍建设是中医药文化传播的基础和关键，是向广大消费者传播博大精深的中医药文化、普及有效实用中医药知识的主要群体，是做好中医预防保健、开展中医医疗服务的骨干力量;其次，高等中医药院校的工作者和学生接受过正规学习和训练，具有扎实的理论文化知识、较强的社会实践能力和较高的素质，在中医药文化传播过程便于被消费者认可和接受，有助于广大消费者更好地了解并掌握中医药文化知识［8］;再次，中医药院校可以定期举办一些与人们生活关系密切的中医药文化宣传活动，向他们传播健康养生、预防保健、诊断治疗的知识，让他们体会到中医药带来的好处，让消费者更好地享受中医药健康服务，从而主动参与到中医药文化宣传中来。

2．2注重中医药文化创意产业传播中医药文化是一种多元特色文化，其经济价值、社会价值和心理价值已被全球多数国家所认可并接受，尤其在以生态为生活主题的今天，人们更注重用它来进行健康养生、预防疾病［9］，这就为中医药文化创意产品乃至产业链提供了巨大的需求空间，通过整合中医药创意产业价值链，提高中医药创意产品的竞争力，能够创造出更大的经济效益、社会效益和心理效益［10］。

2009中国(宁夏)回商大会回医回药产业发展论坛暨项目洽谈会8月19日在宁夏回族自治区吴忠市开幕。来自全国的知名医学专家、学者及医药企业界代表齐聚“中国回族之乡”，共商回族医药产业发展大计。本次论坛以传承回医回药、加强对外交流、共享文明成果为主题，旨在传承回医回药，进一步弘扬和繁荣中国传统民族医药文化，挖掘和培育回族医药品牌，推动回族医药向产业化方向发展。专家们在论坛上做了精彩的主题演讲和学术报告，为回族医药及我国民族医药产业的发展建言献策。

国家中医药管理局原副局长、中国民族医药学会会长诸国本，国家中医药管理局原副局长、中国中医协会会长房书亭，宁夏回族自治区政协副主席张乐琴等出席了论坛。

回医回药是中国民族医药的一朵奇葩，是阿拉伯伊斯兰医学于中世纪后叶随中亚、西亚穆斯林大批迁徙到中国后输入，并在长期的发展中与中国传统医学文化交融、结合的过程中形成的，是注重临床实践的一门医学。但是，一些当代医药专家学者也发现，他们只有在古典文献中才能找到回族医药在几百年前的神州大地上的灿烂历史，甚至一些长期生活在宁夏的回族人也很少听说回医，更别说用回医看病了。

20世纪80年代后期，伴随着改革开放的深入和社会经济的发展，回族医药的基础研究迎来了春暖花开的季节。

1989年，宁夏中医药学会在全国率先成立回族医药研究会，开始回族医学研究：1995年，宁夏首家民办性质的回族中医药研究机构――固原地区中医研究所开办；1996年，宁夏中医药学会组织专家分赴全国多地，收集史料、文献、药方，编纂出版两部专著。1997年，宁夏中医院成立“回族医药研究所”，从事文献的整理和研究；2001年起，宁夏卫生厅中医药管理局组织专家、学者对现存回族医药文献进行大规模挖掘整理，整理编写《中国回族医药》、《回药本草》等5部书籍。宁夏医学院编撰出版《回族医学简史》、《回族医药保健》、《回族医学基础理论》等8本教材。

通过近年的发展，回族医药虽然取得了一定发展，但还存在很多困难和问题。

宁夏卫生厅中医药管理局局长、宁夏中医药学会会长王忠和在论坛上说，目前回医回药发展和存在的主要问题有：由于历史原因，回族医药发掘、整理与研究起步晚、起点低，高层次的回族医药专业人员、研究人员短缺，回族医药目前尚未形成一个独立完整的医药体系，回医药文献资料较为匮乏等。因此，王忠和建议，应加快回族医药的研究开发，开展回族医药基础理论研究，开展回族医药特色诊疗技术的临床研究和应用，加强回族医药特色诊疗技术的推广应用；加强回族医药人才队伍建设；加强政府资金引导和支持，通过组织实施重大专项回族医药研发项目，支持回族医药科技产业化关键技术研究、新产品研发和产业化项目；进一步完善加快回族医药事业发展的政策措施。

此外，就回族医药如何发扬光大的问题，回族医学专家陈垄说：“回族医药是中国传统医药的重要组成部分，在许多疑难病症的治疗上有独特之法。只有将回族医药投入市场，才能将回族医药发扬光大。”

【摘要】藏医药进入了当代历史发展时期，也进入了最好的发展时期，但是如何在发展中既体现时代性，又保持民族性，确是应该深深思考的问题。藏医药与藏传佛教、哲学、天文、物候、民俗等文化互相联系，具有其独特的民族性。因此，其发展应始终保持藏文化的完整性、藏医药理论的独立性、藏药炮制的独特性、藏药使用的区域性，注意治疗手段的先进性，取其精华、去其糟粕，使其厚重的民族特色得以保持，让藏医药真正成为藏族的实用医学。

【关键词】藏医药；发展；民族性

【中图分类号】R29【文献标志码】 A【文章编号】1007-8517（2017）08-0008-03

Abstract：Tibetan medicine has entered the period of contemporary historical development， and has entered the best period of development， but how to embody the times and maintain the national character in the development is indeed a considered problem. Tibetan medicine and Tibetan Buddhism， philosophy， astronomy， phenology， folk customs and other cultural ties， with its unique national character. Therefore， its development should “always maintain the integrity of the Tibetan culture， the independence of the Tibetan medicine theory， unique Tibetan medicine processing， regional medicine use， take advanced treatment methods”. We should take its essence andabandon its dregs， maintain the heavy national characteristics， and let the Tibetan medicine can be a practical medicine for modern Tibetan.

Keywords：Tibetan Medicine； Development；Nationality

民族性的基础是文化认同，包括语言、文字、历史等[1]。藏医药的理论体系与藏传佛教、天文、物候、民俗、哲学等文化门类联系紧密[2]。藏医药虽属于医学体系，但透过它的文化内涵和发展过程，它更是藏文化的结晶。因此，当代藏医药的发展必须保持其独特的民族性，民族性认知是藏医药的基础，它引导和预示着藏医药学的未来。

1藏医药文化传承与发展沿革

据《玉妥・云丹贡布传》记载，最早在地区流行的医学被称为“本医”，当时还没有出现系统的理论，仅使用一些传统的治疗方法，例如放血疗法、涂摩疗法、火疗法等。公元4世纪，来自天竺的著名医学家碧拉孜和碧棋嘎齐开始在地区传播五部医典，对“本医”的发展起到了积极的促进作用。吐蕃王朝时期最杰出的医学家玉妥・云丹贡布（708-835年），是藏医学理论体系的奠基人，他博采多家医学之所长，并结合自身所学，编著了30多部医学论著，初步建立起藏医学的医学体系[3]。相传玉妥・云丹贡布编著了藏医学的主要医典《居悉》（即《四部医典》），标志着藏医的“三因W说”、“人体七大物质”和“三种排泄物”等基本理论体系、治疗体系的形成[4]。

【中图分类号】R29 【文献标识码】B【文章编号】1004-4949（2014）01-0286-01

蒙医药学说特点是指与西医学及其它医学体系相对而言，任何一种医学均以人体及疾病为其研究对象，这是所有医学具有的共性。蒙医药学认为，人的生命节律与宇宙变化节律息息相关。人体是小宇宙，生命体恒动不息，但有始有终。内外协调则康，失调则病，紊乱则危，不相依则亡。然而，他们对人体的观察和研究方法则不相同，如在研究人体、病理、疾病的诊断和临床治疗上，有着各自的特点。

一蒙医药学基本特点

蒙医药学最基本特点，可概括为整体观念和辨证施治两大特点。

1、辩证施治。人体是一个矛盾着的统一体，各部分之闯在生理上保持着密切的联系，在发病以后局部病变必然会影响到其它部分和整体，而整体变化又必然会对局部发生影响。

2、整体观念。蒙医药学的理论体系是经过长期的临床实践。在朴素的唯物主义和古代哲学思想的指导下逐步形成的，它来源于实践，反过来指导临床各学科。它的基本特点是整体观念，认为人体是一个整体。

二蒙医药学科发展特点

蒙医药符合北方少数民族地区的自然气候、地理环境特点及少数民族生产、生活习惯和体质特点，在北方少数民族防病治病中发挥了重要作用。然而。长期以来，蒙医药学科在总体上还相当落后，到解放初仍处于父传子、师传徒、寺庙办教育的状态。我国创办蒙医学专业五十多年来，蒙医药学教育在培养层次上经历了由本科教育提升到研究生教育水平；在师资队伍结构上经历了由老一辈专家创业，中年学者接替，青年科学带头人培养等一系列学科梯队调整；专业方向上经历了由传统文献整理到现代实验研究，辨证论治规律探讨到其机理揭示，病集病例分析到临床试验研究等不同层次上的定位与领域扩展。蒙医药学科有着自身的特色和优势，同时也不断与现代医学、药学、中医学等相关学科互相影响，相互交叉渗透，共同发展。

摘要：介绍蒙医药学基本特点及学科发展特点，分析蒙医药学研究现状，并就蒙医药学如何现进行开发研究作一些初步的探讨。

关键词：蒙医药学 特色 发展思路

蒙医药学认为，人的生命节律与宇宙变化节律息息相关。人体是小宇宙，生命体恒动不息，但有始有终。

内外协调则康，失调则病，紊乱则危，不相依则亡。蒙医药学说特点是指与西医学及其它医学体系相对而言，任何一种医学均以人体及疾病为其研究对象，这是所有医学具有的共性。然而，他们对人体的观察和研究方法则不相同，如在研究人体、病理、疾病的诊断和临床治疗上，有着各自的特点。

一、蒙医药学基本特点

蒙医药学最基本特点，可概括为整体观念和辨证施治两大特点。

1、整体观念：蒙医药学的理论体系是经过长期的临床实践。在朴素的唯物主义和古代哲学思想的指导下逐步形成的，它来源于实践，反过来指导临床各学科。它的基本特点是整体观念，认为人体是一个整体。

2、辩证施治：人体是一个矛盾着的统一体，各部分之闯在生理上保持着密切的联系，在发病以后局部病变必然会影响到其它部分和整体，而整体变化又必然会对局部发生影响。

医学文化，是指为涉及保健与疾病的各种正规的人类学活动，包括从生物学和文化角度研究人类行为与保健、疾病标准物理现象、社会文化现象与健康之间的关系。

中医文化，是指中医学理论体系形成的文化社会背景以及蕴含的人文价值和文化特征。它是人类文化宝库中一颗璀璨的文化，以其整体的治疗思想，多角度观察病理的方法，奇特的治疗技术，和谐有用药手段而著称于世，是传统文化中的精华学文化构成了中华中医文化的基础和主干。

有了人类，就有了医药的活动。中原地区是中华中医文化的主要发祥地。早在伏羲、黄帝时期，就有了医药起源的美妙中华中医文化的源头。

河南是中医的源头，是中医文化的主要发祥地。人们在长期的采集生活中，逐渐发现了植物药，车渔猎生活中，逐发现了动物药；在冶矿生产实践中，逐渐发现了矿物药。与此同时，又发明了针法、炙法和外治法等。

战国秦汉三国时期，是中医理论体系形成时期，其标志是《黄帝内经》、《伤寒杂病论》和《神农本草经》等医学经典相继同世，《黄帝内经》大约是战国秦汉时期，为后世中医理论之源。《伤寒杂病论》系东汉南阳郡涅阳张仲景所著，该书的最大贡献原则，奠定了临床诊断理论的基础。《神农本草经》成书于东汉的洛阳，其主要贡献是提出了中药学理论。而这三部医药学原完成的，可以说中华医药理论的形成是在中原。

南北朝至隋唐进期，中医学得到了全面发展。

唐代医学大家孙思邈，曾长期在中原行医，著有《千金要方》、《千金》大成，对《黄帝内经》有大量征引和深入阐发。同时，他收录了张仲景著作有关伤寒病症的部分，从而医圣文化得以广泛。

宋金元时期，是我国医学的发达兴盛时期，其重心在中原。这一时期医学发展兴盛的重要原因之一，是医政设施的进步，当时都城开封设立“翰林医官院”、“太医局”及其他保健或慈善机构，把医药行政与医学教育分立起来。同时还设立“御药局”、“医药惠民局”等专职药政机构，这一传统至今仍被沿用。

[关键司]中医药；发展

[中图分类号]R299 [文献标识码]B [文章编号]1673-7210（2007）09（a）-089-01

中医药虽然对于人民的医疗保健有重要意义，但目前中医药产业的发展却不尽如人意，表现在以下几方面：中医药产业的增长率连年低于全国医药产业平均水平；中药企业销售收入在全国医药企业销售收入总额中所占比例逐年下降，目前只占20％左右；企业研发实力薄弱，制约了中药产业的创新发展。在当前临床应用中，中医药有被边缘化的趋势。中医药的发展应何去何从？我们从以下几方面探讨：

1 中医药居功至伟，不可废止

前一段时间，网络和电视上常常出现中医药科学与否的讨论，又有人大唱废止中医药的论调，类同于历史上“全盘西化”的闹剧。作为国粹，中医药在治疗疾病方面的卓越疗效已经经过了两千多年的验证，中医药在医学领域的贡献是不可忽略的。在千百年前，中医药就走出国门，到日本、朝鲜、越南、东南亚，而今走向世界120多个国家和地区。中国人发明的人工种痘术传至欧洲，启发了西方免疫学的迅猛发展。目前，在伦敦大英博物馆里，展出着中国中医科学院在非洲以中医药治疗艾滋病的事迹，橱窗里摆放着标有中国中医科学院广安门医院院名的中药处方和中药袋。在著名的“非典”战役中，中医药起着中坚的作用，为世人所注目。中国数千年的发展史和人口的繁荣，也证明着中医药的居功至伟的作用。

2 中医药必须密切结合，走辨证论治之路

《中国医药报》中有一篇文章提到中医药的取舍，举了正反两个例子。其一，一要员夫人咯血不止，众西医皆束手无策，而一位老中医一方即止；其二，其亲属在医院住院期间，用某中药注射剂进行静脉输注，结果导致死亡。两种结果，叫人难以取舍。其实仔细分析其过程，就能明了其本质原因。在前者，老中医的一句话就令人幡然而悟：“小出则止，大出则降”，这就是辨证论治，是一位有经验的老中医的经典大作！而后者呢，一种广泛流通的注射剂，注明了适应证，照证开药，如何辨证论治呢？处方者是西医还是中医？现在临床的医者，无论中医还是西医，皆可开中成药和中药处方，皆照证开药。这样的中西医结合，很难对证施治。离开了辨证施治，就称不上中医药了。中药处方的开据，必须有中医辨证论治的参与。这样就可达到对证下药，以免药不对证，致人以病，甚至危及病人的生命，就像前文所提到的。

3 中医药的发展必须从教育入手

【摘要】藏医学是世界上公认的四大民族传统医学之一，在历史上藏医药形成南北两个派系，两派藏医药的学术各有所长。历史上把以四川康巴藏区为中心的藏医药称为南派藏医药。四川省甘孜州是南派藏医药的故乡。经过多年的发展，南派藏医药形成了自己的医药思想和用药特点。南派藏医药作为中国首批国家级非物质文化遗产传统医药知识的一部分，对其进行抢救性保护具有重要科学价值和文化价值。

【关键词】南派藏医药；甘孜州；发展

【中图分类号】R29 【文献标志码】 A 【文章编号】1007-8517（2016）08-0011-01

藏医药是继中医药之后的第二大传统医药，位居四大民族医药（藏、蒙、维、傣）之首。南派藏医药特色突出，探讨南派藏医药的发展现状，对发展藏医药有重要意义。南派藏医药植根于复杂多样的地理、气候及生态环境的康巴地区，经过多年的发展，通过对产生于南方河谷地带的藏药材以及好发于温热带地区疾病的瘟疫、赤巴病等常见疾病深入观察和研究，本文通过实地考察，结合相关文献研究南派藏医药的起源、发展现状和存在的问题。

1南派藏医药的起源

藏传医学历史悠久，公元8世纪藏族人元丹・贡布所著的经典著作《四部医典》使藏医学发展到成熟阶段[1]。宿喀・娘尼多吉被称为“南派藏医药”理论创始人，他以《四部医典》的理论为指导，对产生于藏南河谷地带的藏药材和藏族山区常见疾病进行探讨和研究，随着研究的深入，南派藏医药学派便应运而生，随着藏医药的传播和发展，其极大丰富藏医药学理论[2]。南派藏医药一直到藏医药大师司都・确吉迥列的时代，南北派藏医药学才得到真正意义上的统一。

2南派藏医药的特点

甘孜州的南派藏医药一度成为藏医药中坚力量，领导了整个藏医药学的继承、发扬。以嘉央・青则江布等藏族同胞为杰出代表的十九世纪初南派藏医药学家，使藏医药有了空前的发展[3]。南派藏医药代表性著作主要有《草药鉴别》、《草药性味》、《草药生态》、《晶珠本草》。南派藏医药擅长推拿、按摩、擦涂、火罐等综合治疗。南派藏医学长于治疗脾胃疾病、肝胆疾病和高原性风湿等病症[4]。

6月15日，在满族聚集地辽宁省丹东市，由辽宁省经济和信息化委员会、辽宁省科技厅、辽宁省民委、辽宁省中药学会、丹东市政府主办，丹东市经济和信息化委员会、丹东市科技局、丹东市民委承办，日本星火株式会社、丹东市满族经济文化促进会、丹东药业集团有限公司协办的“2012第二届满族医药国际论坛”隆重举行。本届主题为“弘扬满族传统医药文化，推动满族医药产业发展”的论坛的召开，标志着满族医药发展已经步入了快车道。

在本次论坛上，丹东市委书记戴玉林致欢迎辞，国家中医局管理局副局长于文明、国家民族事务委员会文宣司司长武翠英、辽宁省民委主任包玉梅、辽宁省科技厅副厅长穆晓森等领导作了重要讲话。他们寄希望于“本次论坛，将会对满族医药产业发展起到催化剂作用，它将推动该产业在高起点、高标准、高效率的运行下，早日跻身民族医药前列，促进产业健康发展。”日本星火产业株式会社伊藤公三会长也发表了热情洋溢的祝辞。

开幕式上，于文明、武翠英、包玉梅、穆晓森和丹东市委书记戴玉林一起为“辽宁省满族医药工程研究中心”、“满族医药生产基地”揭幕。“满族医药生产基地”和“满族医药工程研究中心”的开启，标志着满族医药产业步入发展快车道，一个具有民族特色的现代化满族医药产业将蓬勃兴起。

继两年前召开的首届论坛之后，满族医药国际论坛吸引了越来越多的医生和学者对满族医药的关注。据了解，在上次论坛取得的各项成就的基础上，本次论坛的特点之一，是充分肯定了满族医药项目的重大意义。挖掘、传承、保护、发展满族医药，势在必行。特点之二，专题报告内容丰富，讨论议题颇有新意。实践证明，深藏于民间的偏方验方，是祖先留给我们的宝贵财富。将之发扬光大，必将会产生巨大的社会效益和经济效益。因此，本次论坛，吸引了越来越多的各级领导和中外同仁。他们有的发来信件表达对满族医药的关注；有的寄来论文，予以发表。参加本次论坛的国外专家、学者有来自日本广岛大学的仲田教授、日本东西药局的猪越教授及日本星火产业株式会社的专家等共计18人，以及来自德国的Ursula Schumacher(舒秀兰)博士，来自孟加拉国的Syed Ahmed Patwart(艾哈迈德)先生及俄国、韩国等5国的专家学者。

记者看到，在本届论坛上，辽宁省经信委蔺晓刚副主任的《我国民族医药发展现状及前景展望》，为民族医药产业发展指明了方向。宋玉荣高级工程师的发言，从民间满医到满药特点，从满药理论到满药产业化，勾画出了满族医药产业化的宏伟蓝图。邢嵘教授研究复方木鸡颗粒抗肿瘤作用机理多年，她的研究成果，使千百年来民间习惯用药的“土方”，得到了现代科学的认证，为推动了满族医药产业的发展提供了理论支持。仲田教授的论文，从全新角度对复方木鸡颗粒抗癌机理给予验证。猪越教授、尹有宽教授、杨世勇教授、林忠义院长等发表的论文，对民间惯用的复方木鸡颗粒、加味八珍益母膏的疗效，用现代方法给予了验证。这些研究成果，扭转了人们习惯中所说的“传统医药只知治病，不知为什么能治病”的思维定式。这些研究成果，让我们看到了民族医药的研究已经走进了现代化的层面；让我们感觉到了民族医药现代化的进程又前行了一步。

据介绍，我国“十二五医药产业规划”中明确了发展民族医药的大方向，满族医药产业由此也遇到了前所未有的大好机遇；而满族自治区域凭借自身药材基地的优势，通过“农户+要采集地+企业+市场”的产业链条，逐步生产出饮片、提取物、保健食品、制剂等系列产品，推动了丹东满族医药产业的发展。据悉，丹东有着十分丰富的满药资源。凤城和宽甸地区拥有五味子、刺五加、核桃楸、细辛、龙胆等满药原材料基地数万亩。近年来，丹东药业已成功研发出复方木鸡系列产品、五味子颗粒、仙灵脾颗粒等多个满药品种。在已研发生产的品种中，多个来自于满族乡间验方，本身就具备满药特点。

据了解，随着人类社会的不断发展，人们对生活质量和生命健康的标准要求越来越高，绿色环保、无污染是现代人的生活理念。满医遵循“自然养生，未病先防”的原则，主张“养生为本、治病为标；不病为上，防病为高”的原则。这种理念，与现代人追求的生活理念相吻合，这给满族医药的发展带来了大好的发展机遇。

本届论坛肯定了满族医药的发展方向，将对弘扬满族医药传统文化，推动满族医药产业化产生巨大影响。同时，国家中医局管理局副局长于文明、辽宁省民委主任包玉梅等表示，本次论坛的召开，更会对满族医药产业的发展起到催化剂作用，将推动满族医药产业早日跻身民族医药产业前列。