武术文化范文精选
武术文化范文第1篇
长期以来，中国体育界把“武术”与“武打”，即“散打”混为一谈，其结果，不仅是斩断了中国传统文化的传脉，而且由此走上了“追随洋人屁股”之路。事情发展至此，真令国人悲哀，亦令民间有识之士扼腕叹息。
其实，“武术”并非就是“武打”。其基本的道理就是它们的哲学和思想不同，并由此而引发了文化上的分野。
“武术”的哲学思想是以“柔弱胜刚强”的哲学理论为支撑的。这个哲学理论的本质要求，是在“柔弱的一方”转化为“刚强”，和在“刚强的一方”转化为“柔弱”的时候，这时“柔弱的一方”就做到了以“刚强”战胜“柔弱”，从而也就实现了“柔弱胜刚强”。其间，“转化”是需要“条件”的。这些条件就是对“阴阳”、“无极太极”、“有无”、“动静”、“虚实”，和“正奇”，以及“攻防”、“进退”等等的正确把握。同时，“转化”是要看准“时机”的。这个时机就是有利于打的最好时机。正是在此基础上，形成了打的“对象”、“方式”、“方法”、“技巧”，形成了打的原则和法则，从而使打具有了理性。也正是在此基础上，方才有了“智谋”的打法。这正如盘破门诀日：快打慢，巧打快，计打巧。就正是如此。
然而，“武打”呢？“武打”所赖以的思想很简单、单纯，这就是“刚强胜柔弱”。它表现在打法上，就讲“打力”、“打猛”、“打勇”。这个“刚强胜柔弱”不啻是一个“公理”、“常识”，它根本就说不上有丁点“哲学理论”。
历史的看，“武打”相伴人类出现而生，而“武术”则出现于中国先秦，启于老子，见于老子“道学”及其《道德经》。“武术”是对“武打”的扬弃和批判的结果。从而使武打从蒙昧走向了理智、从低级走向了高级、从野蛮走向了文明。对此，笔者著文《论中国“物理”拳种的源流和意义》等等已经阐明，这里就不多说了。
因此，以“柔弱胜刚强”为基础的“武术”与以“刚强胜柔弱”为基础的“武打”，其文化分野，表现如下：
第一、文化品质的特殊性和一般性。
“柔弱胜刚强”的“武术”，它表现为文化上的独特性、特殊性。这种特殊性在于：它为老子所独创，为中国所独有，从而表现出了中国独特的武学文化品质。正是这种品质，使得中国武术走出了一条“重力更重艺”的路子。这条路子突现出了“以艺服人”、“以德服人”而不是“以力服人”、“以权服人”的特质。也正是这条路子，克服了中国黄种人“个子小、力量弱、体能差”的先天不足，而能够自立于世界武学之林，并且实际的起到了“保种”、“保族”的作用。而“刚强胜柔弱”的“武打”，它表现为文化上的一般性、普遍性。即它为不分国藉、人种、男女、老幼，甚至3岁娃娃的武学共识，从而表现出了大众化的、普遍性的武学文化品质。
第二、文化品位的低级和高级。
“柔弱胜刚强”的“武术”，它以“理论”和“理性”为支撑，打的是“谋略”和“智慧”，故文化品位表现为“高级”。
而“刚强胜柔弱”的“武打”，它只讲“以力大取胜”、“以勇、猛取胜”，不讲“法则”和“方法”，更不讲“谋略”和“智慧”，故文化品位表现为“低级”。
第三、文化本质的文明和野蛮。
“柔弱胜刚强”的“武术”，它旨在“直来横打”、“借力打力”，旨在“打桩”和“打机”，旨在打“阴阳及其变化”，旨在打“智慧”，从而表现出了文化本质的“文明”。
武术文化范文第2篇
再生性传统武术文化空间是指后人为了继承传统武术的技术与文化，在其发生地或者流传地域所建构起来的新的境地。历史环境的变化和社会文化的更替也造成了再生性传统武术文化空间的变质。第一，传统武术文化发源于民间，其再生性文化空间的变质与它所生存于其中的社会环境息息相关。传统武术文化空间的保存不仅含有武术文化内涵的继承，传播路径的抉择和传承人产生机制等方面的合理配合，而且也要以适宜的社会文化环境为依托。第二，随着人们逐渐重视弘扬传统文化，部分历史上流传的民俗节日也逐渐恢复开展，人们花费大量精力试图恢复曾经存在于历史中的传统武术文化原貌，然而不可阻挡的是传统武术再生性文化空间的变质。遗憾的是大众所能看到的是武术家不断上演的竞技武术样式，而以民间文化为内核的传统武术文化日益成为历史的回音，活在人们的记忆中〔4〕。例如，当今种类繁多、花样百出的武术节会，只有为数不多的运动员的身影和掌声，而社会武术活动早已变成以武术为健身手段的武术爱好者的自我消遣和娱乐。传统武术再生性文化空间的转型，使其本身在传承过程中日渐脱离武之为武的本真和本来面目。近些年来，一些以弘扬传统武术文化为口号的武术比赛转而成为招揽顾客的商业演出，例如商业气息浓重的武林风擂台赛，虽然创造了很高的电视收视率和大众关注度，却在无形中促使了再生性传统武术文化空间的变质。
2传统武术文化空间的保护
2.1实现武术文化的活态传承
传统武术文化作为我国的一种非物质文化遗产，实现其活态传承是传统武术文化空间保护的核心部分。因而，在保护传统武术文化血脉，拓宽传统武术文化生存空间的基础上，扩大传统武术文化传承人的规模是必需的，其固有的师徒垂直传承与耳提面命的口传心授，能够更好地实现传统武术文化的传承。传统武术文化的动态传承不仅包含传统武术的基本技术技法，还包括弘扬传统武术的历史文化、民族精神等的系列内容，照顾到传统武术文化空间内在的层级性。因此，如何才能有效地确立传统武术传承者的社会身份，明确其与相关方面的责权利关系，形成可视化的传统武术传承评价标准，对于传统武术的当今发展具有重要意义。
2.2优化再生性武术文化空间
文化是人们在社会生活实践中创造和习得的，同时也是依靠代际相传而保存其血脉的，然而这种传承需要有合适的文化空间作为背景。传统武术门派林立、技法多样的特征决定着其文化空间传承的复杂性。原初性传统武术文化空间的保护并不是全然不动地复制前人武术活动遗迹的过程，毕竟这种未受干扰的原生态生存环境已经发生了改变。因而，应该在对原初性武术文化空间进行保护的同时，优化再生性武术文化空间。例如，定期邀请传统武术名家教拳，访问传统拳师练功场所，深入拳师生活、进行拳理领悟，还原乡村传统武术习练场景，以真正实现再生性传统武术文化空间的优化。
2.3发挥政府和社会双驱动力
传统武术文化空间的保护需要政府和社会的双向努力。一方面，随着我国非物质文化遗产工作的逐步落实，从2006年开始，政府已经将大批优秀的民间武术拳种纳入了“非遗”保护名录，为传统武术文化传承创造了最有利的时机。传统武术在国家政策的保护下，被贴上了国家形象的文化标签，于是成为我国至为珍贵的文化资源。例如河南焦作市将一山一拳作为焦作市的旅游名片，又如四川省峨眉山市将峨眉武术作为本市形象的象征和身份标志。另一方面，由于个体和其所属群体的角色和身份会随着场景的变动而转化，其所属文化的产生和发展也同样依靠其环境变化，环境的变易决定着他们的文化认同程度，而文化认同又必须在特定的文化空间内实现〔5〕。因而，在对传统文化进行认同的基础上，传统武术文化的传承和文化基因的保持需要政府与社会的双驱动联合力量来推进，形成集文化、教育和旅游三位一体的驱动机制，打通传统武术的现代传播渠道，适当放宽国家政策，灵活调整政府策略，成立有关的传统武术社团、研究机构和表演团体等传播平台，对传统武术文化实施多层次的保护。
3结论
武术文化范文第3篇
面对外异文化应借鉴与吸收
当今的世界，是一个文化经济一体化的时代，各种文化汇集并碰撞，之后便会产生新的文化。纵观历史，中国文化是具有包容性的，历来对外来文化总是充满着好奇与不排斥。然而中国武术之所以博大精深，也与此特性有着紧密的联系。鲁迅的“拿来主义”是阐述了把外来文化有用的部分为我所用，从而丰富我们自己的民族文化。这与费孝通的“在文化上应该相互学习、借鉴、交流和融合”观点不谋而合。中国武术要积极并勇于把其他民族和国家优秀文化充分地、系统地而不是零碎地拿进来，才可以促成中国武术自身的文化更新。把西方体育文化作为“他者”，来观照中国武术，才能更好的看到中国武术的不足与长处。关于应该引进与如何引进外来文化的问题上，费孝通的“文化自觉”指出“我们要尊重文化的多样性‘，各美其美，美人之美’，各个国家、各个民族、各个文化群体之间既要充分认识和坚守自己的文化，又要善于学习借鉴他人的文化，彼此尊重、相互学习”。日本的柔道与韩国的跆拳道能在世界上迅速传播是个值得注意的文化现象。他们能为世界所接受，并能很快的融入世界体育文化行列之中，无不与借鉴西方体育文化中的精华有着很重要的联系。如果追溯历史，日本的柔道和韩国的跆拳道的文化“母体”，无疑是中国传统文化。他们之所以比中国武术走的靠前，与他们那种不断以自己本土文化为根基和吸取外来文化并创新出新型的文化密不可分。因此，中国武术也要积极融入这种文化碰撞与交流之中。中国武术在不断地向世界推广的同时，也要接受西方体育文化，也在接受西方体育文化的挑战。传播者应自觉地寻求着与西方文化的结合点。在交流中吸取西方丰富的文化养分，丰富自己、提升自己，同时还要坚持自己的文化本位，来认真地守护自己原始的文化记忆，避免传统武术发生衰变。韩国跆拳道和日本柔道的俱乐部在中国市场成功的运行，无疑是给予中国武术扩大受众面的借鉴，充分利用国外的高科技手段大力推广传统武术，并以西方的免疫学、生理学、解剖学、生物力学、生物化学来纠正传统武术中的一些缺陷和陋习。众所周知，最具有典型代表中国武术的太极拳，在太极拳研究领域也存在着种种困难与疑惑“，国内太极拳理论和实践的科学化研究水平整体不高，太极拳传统性技术的发展与完善，新时期太极拳理论架构建设问题以及管理部门在太极拳的继承、发展和国际化的传播管理观念落后”等等，与其整天的呼吁革新，不如放开视野地看世界，从西方先进文化理念中，找寻对中国武术发展有利的理论支撑。
面对武术发展应创新与交叉
文化与创新之间是唇寒齿亡的关系。没有创新，文化就不可能发展进步。一个国家如果文化创新的能力不强，或者创造力低下，这个国家和社会也就不可能有长足的发展与进步。武术作为中国文化的载体，承载着精神、价值、观念，可作为一种文化引领，能极大地激发民族自豪感、认同感、归属感。中国武术为了达到这种“文化引领”，必须把“创意、创造、创新”作为关键手段。中国武术文化创新只有经过市场和消费者检验才能成长起来。在武术文化创新的过程，就是面向大众、面向市场、赢得人心的过程。面向市场并不是模仿与重复，不是把武术文化堕入低俗化、媚俗化和庸俗化的泥潭中。面向大众，也不是只是一味的迎合大众口味，武术文化创新要深入大众的现实生活，感受大众的生活实际，了解大众的精神需求，在与大众深度接触中，探索出一条武术文化创新的新路。在把握正确的文化脉动潮流中，抓住武术文化创新的根基，以提升大众的审美情趣，让大众在享受武术文化产品带来的快乐过程中真正感受到武术的精神力量，从而使人们在对武术文化创新的过程中追求“真、善、美”的目的。随着科学的发展，各学科的交叉对武术文化的发展越来越重要了，武术学科的交叉，也是武术历史的必然。武术文化创新，也要与其他学科之间相互渗透、融合、结合。将其他学科的理论、方法与武术学科的理论方法相结合进行创新，使其互相融合、互相渗透而形成新的武术文化。武术学科与其他学科的交叉，不是简单的拼装，而是依存内在的有机联系，进过渗透与融合而形成新的理论和方法。创新发展的中国武术交叉学科是武术发展的新增长点，其作用在于：新形成的武术交叉学科可以健全和完善武术学科体系，增补武术学科体系中的某个环节，或丰富某类学科的内容；新形成的武术交叉学科的连锁作用，引发新学科的兴起；新形成的武术学科对原有相关学科具有重要影响，促进其体系和内容更新、改造和发展。
武术文化范文第4篇
一、儒家与武术
儒学是我国思想发展史影响最大的一个学派。伟大的思想家、教育家孔子，不仅仅是儒学的创始人，还是将原属于“王官之学”的武学传播到民间的有功之士。
孔子并非“手无缚鸡之力”的文弱书生。据《史记・孔子世家》和《吕氏春秋・慎大》分别记载，“孔子身长九尺六寸，人皆谓之长人而异之”，“孔子之劲，举国门之关，而不肯以力闻”。足见他是一位身材高大，体魄健壮，勇猛有力的人。他说过，“君子无所争，必也射乎”!(《论语・八佾》)且“孔子射于矍相之圃，盖观者如堵墙”(《礼记・射义》)，足见其善射。他也回答过自己的学生：“吾何执?执御乎?执射乎?吾执御乎。”(《论语・子罕》)其御车的造诣自不待言。这说明孔子一生是非常重视习练“六艺”的。孔子演练并传授的“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数6项课程中，“射”“御”二艺就是有关武术的课程。“射”指“五射”。郑玄注曰：“五射，白矢、参连、剡注、襄尺、井仪也”，此乃射礼的五种射法。“御”指“五驭”。郑玄注曰：“五驭，鸣和鸾、逐水曲、过君表、舞交衢、逐禽左”，这是驾驭战车以及田猎的五种技法。由此可见，孔子不仅提倡文化教育，还把“武”作为发展人的重要环节，视人才的标准为文武双全。这样，孔子门下就出现了冉求、子路和有若等，或文武兼备，或勇猛著称的弟子，这足以证明，孔子在传授武艺方面是卓有成绩的。
儒家文人也多有尚武之风，以佩剑舞剑为荣。屈原身穿文服，腰佩短剑；诗仙李白曾随名师学剑，常在朋友面前仗剑而舞，且剑术高超。李白《侠客行》诗云，“十步杀一人，千里不留行”，这是何等的功夫；“三杯吐然诺”，“纵死侠骨香”，这又是何等的豪迈。儒家文人尚武，对武术的确立与发展是一个巨大的促进。
二、儒家“仁”“礼”与武德
古人尚武且崇德。“武德”一词最早见于《左传・宣公十二年》“武有七德”――“禁暴、戢兵、保大、功定、安民、和众、丰财”。这是诸侯用兵道德的要求，但与武林的“武德”仍有渊源关系。
何谓“武德”?是在处理武人之间、武术流派之间、武人与其他人之间、武术界与其他社会各界之间等诸方面的关系时，所要遵守的社会行为规范的总和。
武德在孔子以“仁”为核心的伦理体系指导下，在孟子的善、信、美、大、圣等道德观影响下，在民族精神滋润的培养下，不断充实和完善，且带有鲜明的儒家仁学色彩。
“仁”是儒家思想的核心。孔子《论语》从不同角度阐述了“仁”的内容，并将“仁”与“爱人”联系起来，提出“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的“忠恕”之道，进而罗列出忠、孝、智、仁、勇、宽、信、敏、惠、温、良、恭、俭、让等一系列内容。孟子又从另一个侧面道出了“仁”的内蕴。他说，“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也；恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”(《孟子・公孙丑上》)。显然，“仁”是一个含义极广的道德范畴，“武德”观念恰恰以这些内容为主体而构成。
“艺无德不立”、“未习武者先习德”等，都是中国武术界流传至今的至理名言，也是儒家仁学论理的具体表现。历代宗师在择徒授艺之际，都从天资、根骨和德性上选拔，要求门下弟子必须首先具有良好的武德。尽管武术界有众多门派，每个门派都有自己的技法、功法，但其拳谱、家法、门规，几乎一定都是开章明义的阐明武德。明代内家拳法有五不传：“心险者，好斗者，狂酒者，轻毒者，骨柔质钝者”不传。以心险者为首恶，因为此种人难望其武德。湖南巫家拳提出：“狂妄之徒不教，轻浮之徒不教，忘恩负义之徒不教”的戒条。《峨嵋枪法・戒谨篇》称：“不知者不与言，不仁者不与传。谈元授道，贵乎择人。”这些戒条的形成，无一不体现出中国传统武术中的道德标准，代表了中华武术的主流，教育和培养了无数武林人士，对武术流派的传习和健康发展起到了积极的推动作用。
子曰：“见义无为，无勇也”，“仁者必有勇”。可见品格正直，嫉恶如仇，具有崇高牺牲精神的人，必定见义勇为，这是武林中人显示自我存在价值的一个重要方式，也是中国传统武德之一。“劫富济贫”、“重义轻生”、“锄暴安良”、“匡扶正义”等，都是其不同的表达方式。战国时期著名的游侠荆轲，为报燕太子丹在秦做人质时受辱之仇，为阻止秦国对燕国的侵蚀，悲壮演绎了“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还”的勇士情怀。
重义节名，德重于艺，儒家文化融入武林，抵御外患“舍生取义”中又增添爱国气节。爱国是一种崇高而神圣的情操，它是武德内涵最深层次的体现。西汉骠骑将军霍去病以“匈奴未灭，无以为家”的豪言壮语激励自己保卫国家，捍卫民族；岳飞“精忠报国，誓退金兵”，遇害时年仅39岁；明代戚继光慷慨赋诗曰：“封侯非我意，但愿海波平”，充分表达了保卫祖国海疆抗击倭寇的决心。他们仰天长啸、壮怀激烈、勇当国难、凛然赴死的精神，乃中华武术自立自强的生命力所在。爱国主义这面旗帜，使中华武林豪杰产生极大的感染力，强烈的凝聚力和遒劲的奋发力，使中国传统武术的技艺不断进步和提高。
孔子道德观中的另一个根本原则是“礼”。不仅治国靠礼，“为国以礼”，做人也要靠礼，“不学礼，无以立”。礼是人的行为规范。
尊敬师长、谦逊恭敬、宽容忍让等，既是儒家伦理的基本要求，也是武林各门派共同遵奉的另一道德标准。
尊师敬长是武林中必遵的礼仪，严格禁止任何违抗师长的言行举止。《少林戒约》规定，“平日对待师长，宜敬谨从事，勿得有违抗傲慢之行为”。“一日为师，终生为父”。即使弟子日后功成名就，也不得狂妄无礼，否则将遭到武林的谴责和不容。作为师长，要遵守师德，关心爱护弟子，在传授技艺时，诲人不倦，弟子“学而不厌”。对于同门师兄弟和朋友之间，也应遵守礼仪，彼此间相互尊重和友爱。
《少林戒约》讲：“对待侪辈，须和顺温良，诚信勿欺”；《永春白鹤拳・十戒》强调，处世做人“戒私斗、戒好胜、戒好名、戒好利、戒骄、戒诈、戒浮夸呈能、戒弄虚作假、戒挑拨离间、戒为非作歹”。无论武林后辈，武林高手，都要注重谦逊恭敬。为人处世，要遵循儒家的“见利思义”、“舍己从人”，谨守“有若无，实则虚”之训言，做到“不可轻显其技，不可妄论他人短长”。由此可见，武德蕴含着儒家深刻的处世做人的道理。
宽容忍让是武德的重要内容。止戈为武，“武”字体现了武德的含义。武术技击的运用是为了以武止武，不得轻易伤害对手，只是制服对手。金恩忠《少林七十二艺练法》言：“技击之德，尚德不尚力，重守不重攻”，“兵刃之举，圣人不得已而为之，而短打宁可轻用乎?故既不得不打，仍示之以打而非打不可之打，而分筋截脉之道出焉。圣人之用心苦也。夫所谓截脉者，不过截其血脉，壅其气息，使心神昏迷，手脚不能动，一救而苏，不致伤人”。而那些无限度尽其力技有意伤害或置对手于死地的行为，是不符合武德标准的。因此，武林中对绝技的学习和使用有着某些限制。金恩忠指出，少林阴劲轻功一指禅、朱砂掌和仙人掌功等，“着人必死，无药可救，似太嫌狠毒，有乖仁道”。因此，练习这些功夫“最宜左手，盖恐右手功成，于无意中伤人”。中国武术家多表现为大义服人，先礼后兵，比武较技时主张“点到为止”，以相互切磋，提高技艺。
拳谚曰：“为武师，须学礼”。在练拳或表演时要行拳礼。拳礼是武术礼仪性招式，表示礼让、谦逊、友好，其动作既是技术的组成部分，也是武德的体现，还是流派的一种标志。
总之，中国武术家十分注重“仁”与“礼”，中国武术与儒家论理源远流长，武德无所不在，无处不在。
三、儒家对武术的消极影响
儒家文化在历史上曾经起过维护和巩固封建社会秩序的作用。中国封建社会政治和儒家文化的稳定性，使处于这种较为稳定环境中的传统武术，也必然受其不良影响。主要表现在以下几个方面：
1、淡漠竞争意识儒家文化倡导“中庸”，以不偏不倚、无过无不及的态度为人处世，这也是儒家的道德准则和思想方法。这样就形成了一种藐视竞争和抑制竞争能力的文化意识和文化心理结构，二者的相互影响，使传统武术文化的发展不仅缺乏竞争意识，而且始终未形成一套完善的竞争原则。
2、派别门户之见各种武术派系是武术的载体和传播者，属于武术文化范畴。以儒家思想为主体的封建社会，是一个自给自足的自然经济社会。这种经济形式所决定的传统武术文化各派系间，必然自相满足，各自为政，讲求保密。武术流派林立，但各流派之间缺乏互相交流，取长补短，形成了以自我标榜，互相攻击为特征的宗派门户之纷争。
武术文化范文第5篇
作者：次春雷 单位：吉林体育学院武术系
中国自古代开始就认为解决大众百姓的温饱问题，就可以获得“天下太平”，这对一个具有悠久历史的农耕文明国家来说，确实是一个国家和一个民族满足人民生活需要的最低生存保障条件。“太平盛世”可以体现中国人对“养”价值的终极追求。中国人眼中的“养”文化大都表现在“养护身体”、“养家糊口”、“修身养性”等价值观念上，这些内容都与武术发展有着一定的联系。人们通过习武可以使自己身体变得更加强壮，满足生命的需要，体现出“养护身体”的价值功效;习武者在武德的教化下不断修正自己的思想，陶冶情操，改变了自己的性情与性格，满足了人们“修身养性”的需要;人们还通过习武获得了谋生手段，保证了自己和家人的长期生存资格，体现出“养家糊口”的作用。“养”是建立在“生”的基础上，同时又是一种对“生”的现实价值和意义的超越与升华。“养”是为了使人更好的“生”(即存在)，体现了对中国传统文化思想中“生命观”的深刻认识，表现出对生命价值的追求与尊重以及对人自身的终极关怀。前些年有学者曾提出，“武术属于体育，但又高于体育”，国内学者对此观点颇有争议。笔者认为武术运动具备了体育的健身、娱乐、竞技等方面价值，但还包含了中国传统的养生价值，这个内容成为武术区别于西方体育的重要因素之一。西方体育的观点是“生命在于运动”，以“身体运动文化”为核心的思想;而在中国最具代表性的运动文化是武术，而武术所体现出的内涵则是以“运动养生文化”为核心的思想内容，集中反映出中国儒、释、道文化中“以人为本”的思想和处世原则，还表现出一种对待人生的态度以及追求人与自然和谐的思想。
东西方文化的焦点也在于对“和”文化的追求及“和而不同”思想探讨。武术本身所反映出的是中国传统文化思想，其核心思想就是儒家文化中的“尚和中庸”、“和为贵”、“和谐”的思想以及对“和平”的不懈追求，而武术本身则具备“争斗”、“攻击”的性质，但这些内容不能代表武术文化思想内涵的全部。武术的自身功能特点与“和”文化的追求具有一定的矛盾性，但二者又具备了相互制约，对立统一，协调发展等特点。人类私欲的膨胀与社会发展的不和谐导致了战争的出现，而动用武力则是平息战争和稳定社会不和谐的重要手段，武力是解决文治以外最有效的方法，以武力的征服建立一个有秩序的新世界。中国传统文化的核心是儒家文化，而儒家文化的精髓之一就是“以和为贵”，把“和”视为所追求的理想境界，成为自古以来人们为人处事的重要准则和信条。佛家也有句名言叫做:“放下屠刀，立地成佛”。道家的主张则是“不争”、“无为”，“天之道，不争而善胜”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”的思想。墨家所倡导的是“非攻”、“兼爱”。兵家的至上境界也是“不战而屈人之兵”。所以说武术文化在中国主流文化儒、释、道、墨、兵家中无论是提倡入世还是主张出世的思想都是期望天下太平而无争，愿世界和平。“和平”体现了武术与奥运，中西文化的共同追求，从奥运的“神圣休战”到武术的“止戈为武”的无处不体现出人类对“和平”的渴望，人类的渴望赋予了奥运与武术共同的神圣追求。中国追求和平文弱的民族性格，导致了不尚征伐，而尚和中庸的民族个性，所追寻的是在和平中求发展、谋进步、倡和谐。因此，中国历史重大战争都是出现在抗击外来侵略的。民族性格同时决定了武术的价值取向，所体现出的是追求人类和平与构建和谐社会的秩序文化。西方的民族性格主张尚力、尚强，西方人视竞争为生存之本，在竞争中谋发展、求生存。这些内容集中体现了中西文化中“和”而不同的文化意境。武术对“合”的追想中国武术中“合”的追求主要体现在对“天人合一”、“知行合一”、“形神合一”、“阴阳合一”等中国古代哲学思想的融入与思考。“天人合一”的思想起初所表现的是人类对大自然的敬畏与崇拜，认为自然的力量是不可抗逆的，人要生存就必须遵循自然的规律，渴望达到人与自然的调和。从另一个侧面也反映出中国古代人具有较强的现实感，认为“天”是至高无上的，是造物主并主宰着万物，是宇宙并拥有强大的力量。“天人合一”的思想是人类一种恒古不变的精神追求。后来随着人们对大自然和事物规律认识的不断深刻，“天人合一”逐渐变成了人类通过自身实践活动对自然规律的探寻，希望可以使“天道”为“人道”服务的一种追求。天人的追求决定了武术的和谐发展。“知行合一”反映出中国古代哲学中一个重要的认知观点，在武术传承与实践过程中发挥了积极的作用。“知行合一”的含义是“知”代表知识、认知;“行”代表行为、实践;知行合一就是理论与实践相结合，解决“知易行难”、“知难行易”的矛盾。古代武术谚语有云:“既学艺，必试敌”，体现出古代习武之人对学习认知与实践价值的重视程度，反映了中国古人重视实用价值的观念与思维方式，形成了武术传承中“学以致用”的思想特点。“知行合一”的价值对武术传承质量具有重要的历史意义，为武术的传承与实践提供了思想保障。“形神合一”是构成武术文化的基本要素。“形”指的是人的外部形态，也可以说是由外部形态变化而构成的武术动作与姿态;“神”指的是人的精神、思想，也可以看作是人内涵的反映。“形神合一”是形体与精神在武术行为中达到和谐统一的境界。通过武术行为反映出武术文化内涵的外延，举手投足间无不表现出中华民族深厚的文化底蕴，形成具有东方特色的武术文化。“阴阳合一”是武术中应用最为广泛的学说之一。“阴阳”可以说是古代哲学理论的代名词，用来说明一切事物内部不同属性的相互对立统一与转化的过程。因为阴有对立统一，相互依存、相互协调、相互转化、相互制约等特点。“阴阳合一”辨证之道和对立统一的思想在武术演练与技击对抗中应用广泛，如武术中经常出现虚实、动静、攻防、刚柔、奇正等变换，无不体现出阴阳调和、多变的意识形态，丰富了武术文化理论体系。同时为武术流派的产生，如:阴阳八卦掌、阴阳五行拳、太极拳等拳种的创立提供了理论参考。这些内容也反映出了中国武术的人文追求，集中体现出的是对“和合”文化的追求，其中“和”指的是和平、和谐，“合”相合、融合。在“和合”中求进步，谋发展，这也是中国武术文化的思想本源。
传统文化的内涵所反映出的则是“以人为本”的终极追求。而武术的追求并非局限在对“养”、“生”、“和”、“合”等文化方面的追求，我们可以以此侧面了解到武术的价值追求本身始终都是围绕着满足人类自身发展的需要，从满足人类需要开始到完善人类需要而结束，不断为人的和谐发展与满足需要而提供服务，其主要价值功能就是为人类服务。通过武术运动使人自身以及与他人、与自然、与社会达到和谐完善的目的。武术运动发展的道路还很漫长，成为奥运特设项目只能看作是武术未来发展的一个新的起点，奥运会后的发展才是武术运动所要面临的新课题。若想进一步推动武术运动的发展，就必须要深度挖掘武术的文化内涵，使更多的人通过武术去认识和了解中国文化，在继承和发扬武术文化的同时从中受益，以保证武术运动能够始终朝着健康和谐的方向不断发展。
武术文化范文第6篇
关键词：地域武术；文化；发展；传统；信息
中图分类号：G852文献标识码：A文章编号：1004-4590(2008)02-0033-04
Abstract:The history and culture of traditional Wushu is an important research field. A way is provided to the development of Wushu by the regional culture, and it can be finished about the work of information between history and culture in Wushu field. At the same time, it can be changed about the traditional static state as a culture heritage, and shows a new durative development. The bridge can be built by the regional Wushu culture as an offset of regional culture, and brings out the new life.
Key words: regional Wushu; culture; development; tradition; information
20世纪80年代后，武术作为一种文化现象在我国武术界掀起了热潮，以文化学视角来探讨和研究武术，无疑对于武术学科理论建设的发展有着积极作用和深远意义。然而，中国幅员辽阔，地理差异较大，地域人土风貌也不尽相同，而传统的以整体观或偏重于宏观角度来研究武术文化的特性，带有必然的局限性。中国武术门派繁多，各具特色，流传至今的拳种已达129种（《中国武术百科全书》，1998）[1]，因此，采用较合理的地域文化视角，使庞大丰富的武术资源达到
经济学中的“帕累托标准”（帕累托，1897）[2]，不仅能够较为真实全面的反映地方拳种的特色与本质，更能使其与地域文化紧密结合，寻找中国传统文化体系与
子文化系统的“同一性”和同源性，揭示武术历史与文化的信息内涵和特征。
1 地域文化与武术文化的地域性
文化英文是culture，源于拉丁语，愿意为：耕耘、耕作。可见，从其最初的涵义上看，就有人类对于自然界的开拓之意。到了文艺复兴时代，人们将农业、手工业、商业、教育等活动都归入了文化范畴。自1871年英国人类学家泰勒（EdwardB.Tylor）首次对文化进行定义后，有关文化的研究一直以来为人文学科领域所关注。随着现代诸学科的交叉发展和社会问题的日益复杂化，文化已经超出了原有的领域、范畴，以不同的形式更广阔的活跃于各个学科研究之中。
1.1 地域文化研究的“趋之若骛”
地域文化属于历史地理学范畴，历史地理学是研究在历史发展中地理环境及其演变规律的学科。中国历史地理学的传统可以追溯到2000年以前，成书于公元1世纪的《汉书・地理志》既是一篇内容丰富的当代地理著作，也堪称中国第一篇历史地理著作，因为它所记述的对象不限于西汉一朝，而是“采获旧闻，考迹《诗》、《书》，推表山川，以缀《禹贡》、《周官》、《春秋》,下及战国、秦、汉”。 [3]
地域文化（Regional Culture）或称“区域文化”，是一门研究人类文化空间组合的地理人文学科，在某种意义上大同于文化地理学（Gioculturelism）[4]。但地域文化和地理文化又不尽然相同，一般说来，“文化地理学是以‘地理学’为中心展开文化探讨的，其中的‘地区’（District）概念具有极强的地理学意义……而地域文化是以‘历史地理学’为中心展开的文化探讨，其‘地域’(Region)概念通常是古代沿袭或俗成的历史区域，……”[5] 由此可见，地域文化与地理文化最重要的区别就是地域文化带有明显的历史烙印和痕迹，其文化底蕴和涵盖范围比区域文化更为深远和扩大。
近年来，随着“文化地理学”、“历史地理学”等新兴学科的出现以及21世纪文化学热潮的涌起，我国的地域文化学研究相对进入了一个快速发展、繁荣时期。如1998年，辽宁教育出版社组织出版了中国地域文化系列丛书，全套24册，比较全面的概述了我国不同的地域文化风貌和特色，可以说是首次较为系统的对我国地域文化的展示。2001年，四川人民出版社组织编辑了巴蜀文化系列丛书，已陆续出版10余本，分别从巴蜀的科技、文学、戏剧、饮食等方面对古老的巴蜀文化进行了全面、细致的阐述等等。
1.2 武术文化的发展和地域性特征
武术与文化的结合和起源发生较早，可以追溯到我国的殷周朝代，但武术与文化结合的重要历史时期基本上是从中国武举制度的产生而逐渐清晰、开始的。在历史上比较公认的武举制始于唐朝，“事实上，非正式的武举制，从隋朝便开始了。” [6] 尤其是到了宋代，由武举制度而产生的武学为武术与文化结合奠定了坚实基础。如宋代“武学课程除研习兵法、操练弓马外，还讲释‘历代用兵成败，前世忠义之节’，故博士、学谕人选多以‘一文一武’充当。”[7] 除了武举制度和武学因素外，在清代晚期，我国的传统文化和学术流派的成熟发展也是促使武术与文化结合的重要因素。如形成和发展于清代的八卦思想学派、五行思想学派、阴阳思想学派等传统文化思想潮流都与武术发生了密切关系。如以阴阳学说理论为武术拳理的太极拳、以八卦学说为拳术理论支撑的八卦掌、以五行学说为拳术立论的形意拳等，都证实了传统文化与武术的理与术的融合。
20世纪80年代末和90年代初，是武术文化发展的转折点和快速发展期，武术文化的研究已不限于武术与文化的关系阐释，而深入到武术文化的理论深度和系统层次探讨。如国内学者分别从武术与文化的结构和特点、中国传统文化与武术文化、儒、道、释文化与武术文化、武术与美学、武术文化系统研究、武术文化研究展望（谢建平，2003）[8]等角度不同深度的对武术文化体系进行了研究。进入21世纪后，由于北京承办2008年奥运会的成功，武术文化的国际传播问题以及与奥林匹克人文精神对话的相关研究又凸现一时，并成为当前的热点。如《武术的文化精神与奥林匹克思想的契合》（牟艳、邢其年，2003）、《论开展与奥林匹克精神相融合的武术文化教育》（郭志禹，2004）、《中华武术的文化内涵与对外传播》（刘军、常生，2003）、《从武术文化与奥林匹克文化的吻合与差异探讨武术进入奥运会》（王岗，2002）等。
我国武术拳种繁多，据官方统计，仅“源流有序、拳理明晰、风格独特、自成体系”的拳种就有129种。丰富多样的武术拳种不仅风格鲜明，特色迥异，而且具有地域性特征。 长期以来，武术门派分法较多，大致有一下几种，按地理位置分有南派北派之说；按地域分有黄河派和长江派之说；按内外家有少林与武当之说（峨眉武术明清历史即有记载，但峨眉派之说应属近代具体还有待于近一步考证）等。
梅杭强在《武术套路形成根源的人类社会学研究》一文中指出：“南拳北腿高度概括了南北方地域性的差异， 也就是说南拳北腿的特点是由于南北方的地理环境及人的思维体质和气质的有所不同而形成的。” 北方地势平坦，自然环境恶劣，人的体质相对强壮，因此，北方拳种中以刚为主，主搏于人的拳术较多。如形意拳，以劈、崩、钻、炮、横五拳为基本拳法，动作整齐简练，发力沉着，朴实明快；而少林拳更有所谓外家之宗之说。南方气候适宜，地势多样，故拳法多以巧、稳、柔著称，我国南拳派系即为典型代表。我国的西南地区因地理位置特殊，拳术融会了多种特点而别具一格。如四川地方拳种火龙拳，以关、盘、、提为基本手法，动作小巧、快速活变、以柔化刚。其技法运用带有南方特点，但同时，步法上却与南拳步法稳固的下盘不同。火龙拳步法以高虚步为主，运动以活步为主，显然与成都平原的自然地理环境有着密切的关系。而流行陕西的武术套路“鞭竿”更多是出于陕西人的与自然环境相适应的生活习俗所致。因此，凌扬藻在《蠡勺》中指出：“技击之有南北二派，实由于天时地理之关系，出诸天演之自然，非人力之所能为也。” [9]
“上肢与下肢的分化，导致了人的身体性文化活动的两种类型：一种主要地是人以自己的肢体活动对外界环境的改造，另一种则主要地是人以自己的肢体活动对自身空间位置的改变。” [10] 实质说来，武术则属于后者，是通过身体合理的空间结构的运动，表达一种文化的特征和属性。因此，地域环境的差异性决定了武术技术自然适应的多样性，即肢体活动对自然环境的适应。武术拳种的丰富性与多样性既反映了我国武术博大精神，同时也显示了其地域性特点，正是由于地大物博的得天独后的自然资源才造就了如此丰富多彩的地域武术。不同的地理环境与人文要素禀赋共同形成了地域武术的特点，因此，在一定程度上，地域性是武术的一个重要和主要特征。失去了地域性这一特征，武术将没有“拳势大而重、进退奔驰”的北派风格，也无法体现出“动作小巧、招法多变”的南方技法特色。
2 地域武术文化研究的发展脉络
2.1 地域武术文化发展的萌芽
近代武术地域文化方面的探索最早是关于武术史学考证的研究。20世纪20年代以唐豪先生为代表的个人性质的武术史学考证是较早的涉及到地域武术文化方面，如《少林武当考》、《少林拳术秘诀考证》以及太极拳源流和拳谱的系列考证论著等。“唐豪的考证论著，应该说材料翔实，推论细密，结论也较公允。为武坛扬弃附会玄虚之说，提供了依据。为后继者提供了考察拳术源流的方法和研究武史的重要材料，唐豪的开拓性研究，为现代武术史学科打下了基础。” [11]1987年人民体育出版社出版的习云太个人专著《中国武术史》可以说是我国武术史学研究的一个教好的验证和总结。
我国80年代官方的全国武术挖掘整理工作则是地域武术研究的辉煌范例之一。1983年至1986年，在国家体委武术挖掘整理领导小组的统一部署下，在各级体委武术挖整组的积极参与下，动员了全国8000余名专职武术工作者和业余爱好者，耗资100多万元，开展了我国武术发展史上空前的“普查武术家底，抢救武术文化遗产”工作。
伴随着全国武术挖掘工作的实施，地方性的武术学术活动也十分活跃。1986年，新疆维吾尔自治区武术协会等主办了全国性的“中国武术理论研讨会”。1987年福建省武术协会召开了首界武术学术研讨会。1990年――1993年甘肃省武术协会、省体育科学研究所等连续举办了“中国武术与传统文化”、“崆峒山武术学术研讨会”、“麦积山武术学术研讨会”、“94敦煌武术学术研讨会” [12]。近年来，一些学者也逐渐开始陆续发表相关学术文章，展开对地域武术的研究。如的《楚文化与楚国武术》（蒋松卿，1990）、《闽台武术文化渊源管窥》（陈荣亮，1991）、《武当山与武当武术》（高正，1991）、的《四川武术与武当拳的渊源》（刘绥滨，1993）、《子午门功夫与齐鲁文化》（李成银，2002）等。很显然，由单一的地方拳种挖掘上升到地方拳种与地域文化的理论结合已经初见端倪，尤其是21世纪以来，伴随着武术文化热潮的来临，地域武术文化研究则逐渐进入了一个新阶段。
2.2 地域武术文化研究模式的“围城”突破
尽管20世纪末地域武术文化研究有了一定的发展并获得了一定的成果，但是，其研究范式大多停留或局限于武术学科领域，研究模式往往是地域文化和当地武术技术的简单叠加。因此，这一时期地域武术文化研究具有理论支撑薄弱、视角较窄和研究不够深入和具体化。进入21世纪，随着体育文化研究热潮的来临，加之民族传统体育学科理论的不断发展与丰实，地域武术文化研究逐渐打破和超越了传统的相对封闭的单一学科局限，而是采用文化学、社会学、历史学和人类学、地理学等学科理论进行研究（此类学者如郭志禹、韩雪、梅杭强、倪依克、郝勤等），实现了研究模式意义上的“围城”突破。近年来，不同学者从跨学科、多种视角对地域武术进行了不同程度的研究，有力地推动了我国地域武术文化的研究，为地域武术理论发展提供了较好的理论价值。就目前来说，地域武术文化研究主要分为几种理论模式。如有学者借用西方文化学中的“文化圈”理论。1898年，弗罗贝纽斯在其专著《非洲文化的起源》中第一次提出了“文化圈”概念。弗・格累布奈尔也是“文化圈”理论的追随者，在拉策尔的形的标准和弗罗贝纽斯的量的标准的基础上，进一步阐述“文化圈”和“文化层”概念[13]。此类学者借用“文化圈”理论，将地域武术文化按文化圈和文化特质划分地域武术文化，认为地域武术文化是由不同的地域武术文化圈构成，逐个地域武术文化圈又包含若干个文化特征，文化特质是构成地域武术文化的最小单位。也有学者借用文化实践的主体与客体理论，对地域武术文化的客体实践和主体实践分别进行了探究。还有学者从“文化认同”这一文化学理论，对地域武术文化与中国传统文化的关系进行了研究。更有学者借用西方人类学中的“身体文化”理论对地域武术文化进行了阐释。如采用莫斯的“身体技术”概念对不同地域武术技术差异性原因的探究。还有学者借用生态学理论对武术文化的地域性进行了研究，得出武术文化的发展是一种由自然适应到社会适应的缓慢发展过程等等。
不难看出，近年来，地域武术文化的研究已经打破了传统的现象研究方式，而更加注重运用较为成熟的西方学科理论对问题的实质进行研究，如以上学者借用的人类学、生态学等学科理论，充分显示了地域武术文化研究的深入和方法的多样性。随着国内学者对地域武术文化研究的关注以及研究学术性和理论性的不断提高，地域武术文化研究将会有着更好的发展未来。2006年，由人民体育出版社牵头，邀请国内有关武术专家，正在筹备编写一套以地域武术为主要内容的武术丛书，丛书的编写将有力地推动地域武术地发展，对于地域武术学科理论发展具有重要地深远意义。
3 地域武术文化的发展探索
“工欲善其事，必先利其器。”近年来地域武术文化研究的尝试为武术文化的深入研究提供了较好的切入点，随着地域文化学研究领域的不断拓展，地域武术文化研究将迈入一个新的历史发展时期。
3.1 武术历史与文化信息的良性表达
文化是一种“积淀”（李泽厚，1998）[14]，在漫长的历史发展中，武术文化概念的内涵和外延随社会发展而不断演变而丰满，从古代典籍最早出现的与武术有关的 “无拳无勇”（《诗经・巧言》）[15] 到“止戈为武” [16] 中 “武”字的出现，从“偃闭武术，阐扬文令” [17] “武”与“术”的最早结合到汉代的“武艺” [18]、民国时期的“术” [19]，直至1988年在亚洲奥林匹克理事会执行委员会议上，“武术”（Wushu）被正式定为奥林匹克运动的法定用语，从中不难窥见中国武术厚重的历史沉淀和绚丽的文化色彩。“概念是反映对象的特征或本质（以及本质属性）的思维形式” [20]不同时期武术概念的演变，不仅丰富了武术内涵内容，更是在一定程度上上扩大了其外延范畴。在这一点上，我们从武术所具有的功能和价值即可窥见一斑。1998年由中国大百科全书出版社出版的第一本国家级武术专业百科辞书在“武术基本理论”一章中就武术的功能进行了较为全面细致的阐释，并把武术功能分为四种：“壮内强外的健身功能；修心养性的陶冶功能；演打相济的审美功能；攻防兼备的防身功能。”[21]
随着18世纪英国工业革命的开端，人类社会的现代化进程走入了 一个相对高速发展时期，尤其是在二次世界大战以后发生的以物理学革命为序幕的现代科技革命，对社会现代化的发展产生了深远影响。因科技因素而加速了不同文化“互动” [22]并促进了“文化年轮”（高福进，2003）[23] 的日益增长。面对21世纪信息时代的逐渐来临和竞技武术“三次融合”（郭志禹，2002）[24] 的飞速发展，传统武术的传播与发展尽管因一些武术协会支撑和武术交流会的举办（如国际太极拳年会、少林武术节等）得到了日益发展，但对于我国拥有百余拳种和流派的庞大武术体系来说是远远不够的。因此，如何更好的继承传统武术，使传统武术的历史与文化内涵蕴藏的珍贵信息以较好的方式传播和展示是一个重要的研究课题，也是一项巨大浩瀚民族工程。
社会学结构功能理论告诉我们，任何事物功能的良性发挥离不开合理有效的运载结构实体。传统武术在经历了“礼俗社会”和“法理社会”（F.滕尼斯，德国社会学家）[25] 的时代洗礼后，在步入21世纪的社会背景下，其自身文化的发展应由传统的宏观平面研究而落实到具体的微观视角切入，则是推动和促进传统武术文化发展的确实可行步伐。即由部分的“地域式”武术文化代替传统的“中国式”武术文化研究的模式。因此，传统武术历史与文化信息表达的功能实现必须依靠若干地域武术文化研究的结构组成，在一定程度上，地域式传统武术文化研究的不断深入开展，既推动了传统武术文化的深度，又为传统武术文化的后续整体系统研究提供了强有力的实证和理论依据。
同时，武术的历史与文化信息的表达必须建立在一个科学分析基础之上，即正确的唯物观和历史观，对于传统武术文化中的精髓和糟粕必须“扬弃”。这犹如社会学中的“印象管理”（impression management）理论（戈夫曼,1959）, 符号互动理论代表人戈夫曼认为，人们通过言谈举止、服饰穿着等来表演、来驾驭他人对自己的印象，个人行为的目的是为了控制自己留给互动另一方的印象[26]。而传统武术历史与文化信息的再现，则是人们通过主动性的运用各种“武术科学研究”（郭志禹，1997）[27]方法，把传统武术文化中的精华向世人的客观展示，以提高传统武术悠久浓厚的历史文化形象，从而实现传统武术文化的良性表达。
3.2 地域武术文化的“可持续发展”
“君子务本，本立而道生。”（《论语・学而》）武术文化的发展不仅要在“本”上做工夫，更应探索其文化的“道”的真正精髓所在。因此，本文提出传统武术文化的“可持续发展”概念，意在指出传统武术文化的研究的长期性和合理开发。
“可持续发展”一词，是20世纪80年代中期由欧洲一些发达国家首先提出来的。1992年联合国环境与发展大会通过的《21世纪议程》上明确的界定了“可持续发展”定义：“既满足当代人的需求，又不对后代人满足其自身需求能力构成危害的发展”。 [28] 目前，最早由生态学家首先提出来的可持续这个概念，现已成为一个综合、多维的概念，广泛应用于经济学、社会学 、发展学等学科中，内涵十分丰富、深刻。传统武术是我国现代武术发展的母体、源泉和动力，而传统武术自身所蕴藏的丰富文化内涵则是我国武术的生命力所在。健康身心是任何运动都具有的(不同运动项目运动方式和效果有所差异) 功效，但是武术的内在文化特征则是武术区别于其它运动项目的重要本质特征（这也是武术在世界体育运动大家庭中独树一帜的主要原因，当然不排除其技击性本质）。因此，传统武术文化的发展尤为重要，树立传统武术文化的可持续理念无疑对于其发展具有深远的意义和促进作用。同时，传统武术文化的可持续发展将是摆脱武术 “文化遗产”的静态发展模式，而呈现动态的可持续性的继承与发展。文化不是文明，文化在历史的传承中不断“沉淀”积累、升华。在当今我国社会主义现代化建设的宏观社会背景下，传统武术的文化发展必将融入时代精神内容，成为我国社会主义精神文明建设和发展的重要组成部分。
近年来，出现了所谓的“文化旅游”现象，通过旅游度假，不仅仅是观山玩水，更重要的是从中了解异地的风土人情和文化价值内涵。20世纪80年代曾经风靡一时的“少林寺游”，就是典型例证。然而，若干年来，地域武术文化一直游离在地域文化的高墙之外，这并不利于传统武术文化的长远发展。地域文化不仅是一个地区文化资源的占有，更是地域所在的城市区域的形象代表。因此，传统武术文化的可持续发展必须有机的融入庞大的地域文化范畴内，寻找自身的发展机遇。地域文化是中国传统文化的缩影，传统武术文化一旦成为地域文化的系统分支，将搭建起武术文化与中国传统文化沟通的桥梁和纽带，而不再是“无源之水、无本之木”；不再是“皓首穷经、坐而论道”的“纸上谈兵”。
4 结语
武术文化是武术身体技术层次的内在体现，是武术现代化发展的传统精华。如何更好的继承与发展武术文化是武术事业发展的重要问题。开辟地域武术文化视角，将会有机的融合和运用民族学、人类学和社会学等其它学科的知识，这将有力推动武术文化的理论研究和实践发展，使武术文化并非仅囿于一项体育运动来研究，而武术文化在这一个广阔的背景下将焕发出新的生命力。
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［22］社会行动在社会学中通常称作社会“互动”（social interaction），这是社会学的一个中心概念。参见朱力.社会学原理［M］ . 北京：社会科学文献出版社，2003 ：30.
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［25］［26］参见朱力.社会学原理［M］.北京：社会科学文献出版社，2003 ：30，37.
武术文化范文第7篇
关键词 武术文化 武术教学 文化传承
中图分类号：G424 文献标识码：A
On Martial Arts Cultural Heritage in Martial Arts Teaching
CUI Changsong
（College of Sports， Shandong University of Science and Technology， Qingdao， Shandong 266590）
Abstract This paper studies the problem of the tradition of martial arts teaching martial arts culture. Firstly， there is help students from awareness of healthy competition helps to cultivate the national spirit of the students， to help the three aspects of the cultural heritage in the martial arts martial arts teaching martial arts and cultural significance of sustainable development， and then made accordingly attention to establish a new concept of teaching martial arts， martial arts attention to clear the contents of the cultural heritage as well as attention to ensure and increase the number of hours the proper martial arts teaching martial arts to achieve three strategic cultural heritage effective in teaching martial arts， and hope to be able have inspiration to carry out martial arts teaching activities.
Key words materials arts culture； material arts teaching； cultural heritage
1 在武术教学中传承武术文化的意义
1.1 在武术教学中传承武术文化有利于学生良性竞争意识的培养
社会的进步使得社会上的竞争也越来越激励，人们在日常生活、工作和学习的过程中，往往需要面对或者承受巨大的压力，这的一点对于学生来说也不例外。但是，面对这种情况，很多学生却存在无法正确的面对竞争的问题，极端的甚至为了在竞争中取胜而不择手段，从而影响了学生身心健康的全面发展。而武术文化在形成和发展的过程中，由于深受儒家文化的影响，重视的是礼让的竞争观，讲究的是不为人先、大义服礼、先礼后兵的风度。在武术教学中通过武术文化的渗透和传承，能够有效提升学生的素养，促进学生个人素质和修养水平的提升，让学生在面对竞争时，能够保持良好的心态，从而有助于学生良好的竞争意识和竞争观念的形成。
1.2 在武术教学中传承武术文化有助于学生民族精神的培育
武术文化在形成和发展的过程中，承载了中华民族五千年的文化精髓，凝聚着伟大的中华民族精神。可以说，我国武术文化发展的过程，是与我们的民族发展息息相关的，很多都是对民族精神的写照和反映。例如：我国武术文化中“公忠为本，精忠报国”就是民族精神的重要内容。因此，在武术教学中传承武术文化，能够让学生在学习和掌握了武术技能的同时，受到民族精神教育，让学生的民族精神意识、民族精神素养以及民族精神品格都因此得到有效的培养和发展，让我国的民族精神得到更好的弘扬。
1.3 在武术教学中传承武术文化有助于武术文化的可持续发展
学校是传承人类知识、进行文化传播的主要场所，学校教育教学活动的开展为人类文化传播提供了一种更为有效的途径。学校教育与“日承式”教育或者是“大众传媒式”的教育相比较而言，更具有精确性、系统性以及权威性，这一点对于武术教育来说已是如此。通过把武术文化贯穿在武术教育教学活动中，能够实现对武术文化的精确、系统传授，以确保武术文化传授的完整性和科学性。而且由于学校是专家学者和科研工作人员较为集中的场所，各种不同的思想和见解都会在此出现、交流、碰撞，从而对武术文化的创新性传承也会产生积极的促进意义。综上所述，可知，在武术教学中传承武术文化，对我国武术文化的可持续发展具有十分重要的推动作用。
2 在武术教学中实现武术文化有效传承的策略
2.1 注意树立新的武术教学观念
自从武术进入学校教育教学领域以来，虽然武术教学的观念随着学校教育教学的发展也出现了一系列的变化，但是在多数任课教师的教学观念中，武术教学仍然就是传授武术的攻防技术和武术套路，任课教师在开展武术教育教学活动的过程中，重视的仍然是学生武术技术的和武术套路的学习掌握情况，以及身体素质的发展情况，而却忽略了武术教学活动的文化传承和弘扬功能。如今要在武术教学中实现武术文化的有效传承，首先要改变的就是这种传统的、滞后的武术教学观念，从文化的视角出发，去认识和了解武术中的文化现象，树立武术技术教学与武术文化传承相统一的、新的武术教育传承观，以更好地促进武术教学质量的不断提升。
2.2 注意明确武术文化传承的内容
注意明确武术文化传承的内容，是在武术教学中实现武术文化的有效的传承一个基本前提。我国的武术文化，是我国传统文化的一个重要组成部分，其不但与哲学、政治学、伦理学以及文化学和艺术学等诸多领域相关，而且还与中国传统的军事思想和医学理论以及社会习俗等多个方面存在密切的关联。因此，其所蕴含的内容非常繁多，甚至可以说是包罗万象。面对这样情况，在武术教学中进行武术文化的传承时，应选择什么样的内容才能够在符合学校武术教育教学的标准和要求的基础上，实现我国武术文化传承的最佳成效，以尽可能促进我国民族文化的传承和弘扬，就成为了十分关键的一个问题。
而要解决这个问题，在开展武术教学的过程中，首先就要注意对武术文化的挖掘和整理，通过科学的整理、分析、总结、和提炼，归纳出适合教育教学要求的、符合学生身心特点和发展规律的、有助于优秀的民族文化的传承和弘扬的内容，剔除滞后或是陈旧的内容，以尽可能通过科学的内容组织和内容选择，让学生了解到我国武术文化的精华，实现武术文化科学、系统传承，切忌出现眉毛胡子一把抓的问题。其次，还要注意明确在不同的教育阶段所要传承的武术文化内容。也就是说在武术教学的过程中，进行武术文化的传承时，一定要注意根据学生的实际情况来有针对性地进行内容组织，以最大限度地激发学生的武术文化学习兴趣。
2.3 注意确保并适当增加武术教学的课时数
目前在开展学校武术教学的过程中，无论是中小学的武术教学还是高校的武术教学，课时数的安排普遍存在偏少的现象，很多学校仅仅利用目前所安排的武术教学课时根本无法高质量地完成教学任务和教学要求。而且由于目前很多学校的领导还没有充分认识到武术教学的重要性，存在对武术教学不够重视的情况，某些学校甚至连现有的教学课时都无法保证，以至于对武术教学活动的开展和武术文化在武术教学中的传承造成了负面影响。为了改变这种状况，确保武术教学活动的顺利开展和武术文化在武术教学中的有效传承，各地教育主管部门应积极通过宣传、检查以及考核等多种手段，来提高学校对于武术教学的重要性的认识，确保武术教学活动的有效落实。学校则应在转变观念的基础上，注意营造良好的校园武术文化氛围，杜绝挤占武术课的问题的出现，并尽可能根据本校的实际情况，适当增加武术文化课教学的课时安排，将武术文化作为武术教学的一个重要组成部分来看待，促进武术文化在武术教学中的有效传承。
参考文献
[1] 栗胜夫.中国武术发展战略研究[M].人民体育出版社，2003.
武术文化范文第8篇
中图分类号：G852 文献标识：A 文章编号：1009-9328（2014）09-000-01
摘 要 在现阶段日趋紧张的国际竞争中，民族文化成为国际竞争的重要组成部分；同时，在“中国热”的浪潮下，中国文化发展到了全世界，中国的武术更是吸引了世界的目光。因此，加深在武术教育中武术文化的传承教育，对于增强中国文化在世界中的影响力、提高我国的综合国力，具有重要意义。
关键词 武术文化 教育 影响力
武术文化作为中华文化中不可缺少的一部分，是中国人民几千年积攒下来的宝贵财富。因此，弘扬武术教育、加强武术文化的传承，对于现阶段日益发展的民族文化来说，是十分重要的。
一、武术教育中武术文化传承的必要性
（一）对道德本身的促进作用
在我国的武术文化汇中，“武德”是武术文化的核心。“武德”就是指社会的公正原则，如正义、公正、尊师、助人为乐等。加大对武术文化的传承，对于我国社会主义精神文明建设具有积极的推动作用。
在我国的武术教育中，武术文化对人的教育意义是巨大的。它在培养着一个人的道德品行的同时，又提升一个人的精神境界。因此，加大对武术教育中的武术文化的传承，是我国现阶段精神文明建设的一大工作重点。
以大多数武道大师而言，他们大多数都提倡平心、平和。我国传统的水墨画往往是一个人心境的体现，2009年4月11日，武道大师魏来在南京举办了美术画展，中国书法家协会的副会长言恭达亲自为画展题词。当画展上记者询问魏来为什么能在书法绘画艺术上取得如此高的成就时，魏来解释道：武术提升了他的心性，所以他能平心静气的将爱好放在书法美术上。由此可见武术文化能磨练人的心性，提升人的品质。
（二）提高国家国际竞争力重要途径
在现阶段的国际竞争中，文化竞争成为现代竞争的主要方式。在20世纪末期，外国文化对我国的冲击持续加大，这种文化冲击已经影响到了中国的各个领域，“韩流”、“欧美流”成为了很多青少年的关注焦点，而在不知不觉中，忽视了对本民族文化的重视。
武术教育中武术文化的传承，会有效的弘扬我国的民族文化。现代，每个青少年都有一份对武术的激情，武术教育在青少年中的推广所受的阻力较小，同时武术文化又是中华文化中的瑰宝，所以说，武术教育中更要加大对武术文化的传承力度。
二、加强武术教育中武术文化传承的措施
（一）要明确武术教育与武术文化的区别
想要加强武术教育中武术文化的传承，首先要明确武术教育与武术文化的区别。一些武术的教育中把武术教育与武术文化混为一谈，殊不知武术教育只是单纯的教育，单纯的讲解武术的招式；而武术文化更接近于一种思想，对人的行为动作、思想方式都有积极的推动作用。所以说，武术教育不等同于武术文化的传承。
在很多武术教育中，往往会忽视了对武术文化方面的传承，这是现阶段我国武术教育中的常见现象，这就导致了学生在武术的学习中，只是单纯的学习招式，而往往忽视了武术的瑰宝――对人性的培养，这是我国武术教育中的一大缺失。由此可见，区分武术教育和武术文化的工作势在必行。
学校是学生学习的载体，而学生又是武术文化传承的主体，因此，一定要发挥学校在武术文化传承中的作用。
首先，要营造校园的武术文化氛围、提高学生对武术文化的认知程度。氛围是学习的前提，所以说，武术文化的传承，离不开相应的校园氛围的支撑。学校可以适当的开展业余武术活动，在节假日期间组织学生参观武术学校，通过解说员的讲解，进一步加深武术在学生心中的地位。也可以通过校园广播、校园画报等校园宣传措施，在学生中普及武术文化知识。另外，学校也可以鼓励创办校园的武术团体，进行简单的武术文化的交流。
（三）要明确武术文化的位置
武术在很多国人的心中，只是一种为格斗而产生的技巧，这是很多国人对武术的误区。首先，我们不能忽视武术创建的初衷之一：防身，武术的创建之初也存在着军事的目的。但与此同时，武术对于修身养性、强健身体的积极作用，也对医学、伦理等方面的广泛涉猎，所以说，武术文化是诸多文化的集合。
现阶段的教学中，也要明确武术文化的地位，通过对武术文化深度剖析，做到取其精华，去其糟粕；完美的将武术文化与现代教学融合在一起，也要明确武术文化在现代教学中的位置，不能本末倒置。
（四）注重对武师的武术文化培养
武师作为武术教育的实际接触者，对武师的武术文化的培养是重中之重。武师的一言一行影响着学生，武师在教学过程中能展现出良好的武术文化的素养，对于他的学生而言，会起到良好的模范带头作用。因此，武师的培养，对武术教育中武术文化的传承至关重要。
三、结束语
在国际竞争激烈的今天，我们不仅要把国家的综合实力放在经济的发展上，也要兼顾民族文化的发展，明确民族文化的发展对武术文化的带动作用，这对于武术文化的发展，起到引导性的作用。同样，现阶段我国要将武术文化的教育推广到学校，保证武术文化能在人民中顺利的传播。
参考文献：
[1] 伏静.高校武术教学对我国传统武术文化传承的研究[J].当代体育科技.2013.11.
[2] 李勇，邢伟.文化的传承：当代武术教育的核心问题[J].搏击武术科学.2010.9.
武术文化范文第9篇
中华武术是从生活实践和军事活动中提炼而来，在民间有着深厚的群众基础。中华武术在发展的过程中，深受传统文化的影响与熏陶，逐渐与哲学、兵法、养生、伦理和医学等各种思想相互融合，形成了独具特色的武术文化。武术文化蕴含着丰富的内涵，在学习武术文化的过程中，习武者可以充分感受到东方的哲学观念和审美观念，以及追求“天人合一”的精神境界，以期实现人与自然和社会的和谐统一。同时，武术文化中饱含强烈的民族精神与爱国情怀，使得武术文化的教育功能凸显，并随着时代的发展，逐渐成为中国传统文化的象征。
2武术文化传承的内容
2.1传承中国传统哲学
中国的武术文化追求“阴阳相容，天人合一”，注重自身的修养，例如:在练习太极拳时，可以感受到武术文化中动静相生和刚柔并济的武学思想，以及人与自然的和谐统一。经过武术练习，习武者不但可以熟练武术的动作套路，强健自身体魄，而且可以加深对中国传统文化的了解与认知，体会到武术中蕴含的哲学思想。
2.2传承中国道德礼仪
武术文化注重礼仪，要求习武者要有武德，即在习武过程中需要遵守的礼仪规则，例如:精湛的武艺、谦逊的品质、严明的纪律和端正的态度等。武术文化中提倡的武德可以帮助习武者把握中国传统文化中的利益观念，增加习武者的修为，激发其学习武术的兴趣。
2.3传承中国传统美学
武术套路追求动静结合，一招一式顺势而为，节奏感和韵律感比较强，有很强的观赏性，充分体现出了传统文化中对美的理解与认知。在传承武术文化时，美学传承也不容忽视，例如:习武者可以借助武术著作，仔细揣摩武术套路中的动作招式，发挥自身的想象力与创造力，感受武术动作中体现的美。
3武术教育中武术文化传承的作用
3.1强健体魄、磨练意志
习武者在学习武术的过程中，可以提高力量及身体素质，增加身体的柔韧性、协调性和灵敏性，磨练坚强的意志品质。在武术套路的学习过程中，习武者需要将双手、眼睛、身法、步法、功力和精神的相互协调，做到彼此之间的和谐和统一，并且武术套路的招式动作比较复杂，需要习武者有较强的理解能力，对提高其学习能力非常有帮助。武术学习中注重“冬练三九，夏练三伏”，要求习武者刻苦练习，培养其坚忍不拔的性格品质。
3.2丰富知识，提高修养
武术文化经过了几千年的发展，立足于中国的传统文化，融合了哲学、伦理、军事和医学等思想，其丰富内涵不但可以完善习武者的知识体系，而且可以提高习武者的文化修养。在练习武术的过程中，习武者的记忆力、思维能力、观察力和想象力都大大提高，如武术文化中注重“内外兼修”“刚柔并济”“先发制人”和“动静相生”，这些理念均是哲学思想中“天人合一”“五行八卦”的体现。同时，武术文化注重武德修为，并将其作为习武者最重要的品质，体现出传统文化中对仁、义、礼、智、信的尊崇，武术练习过程中的调息打坐，可以调和习武者的气血，改善其身体的内循环，这也是中医养生的重要体现。
3.3发展个性，保持健康
武术文化作为中国传统文化的组成部分，在影响习武者心理倾向、唤醒自我意识和提高心理素质等方面起着重要的作用。在学习武术文化的过程中，习武者需要在体力、智力和技能等方面做到全情投入，认识到习武过程中存在的不足，从而实现自我完善和个性发展，不会在遇到困难时轻言放弃，而是敢于面对挑战，坚持自强不息。
4武术教育中武术文化传承存在的问题
4.1过分注重竞技武术
很多学校在武术教育中，在课程设置上过分注重竞技武术，文化氛围淡薄，虽然学生的武术技能较高，但是文化水平却参差不齐，培养出的武术人才也千人一面，让学生无法真正领会到武术文化的真谛，只是将武术与竞技相等同。
4.2武术内涵认识偏差
在学校的武术教育中，教师只注重让学生进行套路的演练，传技不传“道”的情况较为普遍，忽视了武术技击性的本质，使得学生无法领会中华武术的内涵，失去了对中华武术的兴趣，武术文化的传承自然无从谈起。
4.3习武人数逐渐减少
竞技武术的一枝独秀，在一定程度上削弱了中华武术的魅力，而文化市场的多元化发展，对学生的人生观、价值观和世界观造成了强烈的冲击，“跆拳道”“瑜伽术”和“空手道”等受到青少年的青睐，分散了学习中华武术的人数，使中华武术陷入无人继承的困境。
5武术教育中武术文化传承的途径
5.1正确认知和定位武术
随着社会的发展，其定义、功效与作用时刻处于动态变化中，已经从最初的军事用途向文化教育方向转变，而现代武术的体育性质更为突出，功能也以强身健体为主。同时，武术内涵也在变化中，在弘扬传统文化时，不能将武术单纯作为体育项目，而是需要强调其文化功能与教育功能，正确认知和定位武术，既要传承武术技能技巧，更要传承武术文化底蕴的精粹，从而为武术发展注入新的活力。
5.2提高武术教育的质量
武术文化的传承需要国家的重视与政策支持，明确武术教育在教育中的地位，将其作为常规体育项目开展与继承，以确保武术文化的顺利传承。同时，在体育教学中引入武术教育是武术与时俱进的根本要求，武术教育不能单纯以强身健体为目的，而是需要担负起传承武术文化的重任。国家需要通过传统媒介，宣传武术文化的重要性，并将其作为国家教育的基础，制定科学的发展策略，突出武术教育的作用，激发更多人投入到武术学习中。
5.3明确武术文化的传承内容
一方面，教师和武术家需要秉承武术文化教育的理念，合理编制武术文化教育的课程，引导学生德智体美劳全面发展，避免武术文化的教育出现断层问题，让学生真正认识到武术的独特魅力，武术文化的传承自然可以实现。另一方面，在武术文化的教育过程中，教师需要依据学生的心理特点和身体条件，选择合适的教学方式和教学内容，以多样化的教学模式激发学生学习武术的兴趣。例如对年龄较小的学生，由于其活泼好动，容易受到外界干扰，记忆力、理解力和注意力等有待提高，所以武术教师在文化教育过程中，需要以浅显武术为主，教授学生基本的武术仪态和武德等，注重讲解武术文化的历史渊源，让学生从小热爱武术，对学习武术充满浓厚兴趣。
5.4培养专业的武术教师
武术教师不仅需要丰富的教学经验和良好的教学技巧，而且需要有深厚的武术造诣，了解武术文化的历史与精粹，可以在武术教育中完成传承武术文化的重任。因此，在培养武术教师时，需要将武术修为和武术教育相结合，切不可厚此薄彼。一方面，对武术学校和体育院校的学生，由于对武术理解和武术造诣有限，需要注重培养其武术教学的能力，让学生了解武术知识，进行创造性的学习，并强化其在教学实践中的应用，在实践过程中提高教学能力和完善武术知识结构。另一方面，在教学前线的武术教师，虽然教学经验丰富，但是对武术理念的发展和武术教育的要求认识有限，教学手段和教学较为单一，需要对其进行武术新理念的再教育，使其做到与时俱进，满足现代武术教育和武术文化传承的要求。
5.5扩大习武的人数
武术来源于民间并扎根于民间，武术文化的传承和发展需要广泛的群众基础。学生群体不仅数量众多，而且是武术文化传承的主体和武术发展的未来，所以在学校开展武术教育，吸引更多学生参与到武术学习中，才能从根本上解决武术后继无人的困境。学校可以采取多种途径宣传武术的作用，展示武术的独特魅力，以吸引更多学生关注和学习武术。例如:在学校进行武术的教学表演，让学生认识到武术的美;组建武术团体，吸引更多武术爱好者加入其中，为武术发展献策献力;举办武术比赛，激发学生练习武术的兴趣等。
6结语
武术文化范文第10篇
关键词：武术赛事 武术文化 武术传播
中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004-5643（2013）07-0032-03
前言
世界传统武术锦标赛，又称“世界传统武术节”，是国际武术联合会、中国武术协会主办的世界传统武术大赛，也是目前世界武术界规模最大、规格最高、影响最广的大型体育盛会，被誉为“武术界的奥运会”。世界传统武术锦标赛，对弘扬中华武术传统，促进世界传统武术的交流，增进各国人民的友谊与团结，推动武术走进奥运会，发挥了重要作用。自2004年以来，世界传统武术节已经成功举办了四届，其中前两届在河南郑州举办，第三届第四届移师湖北十堰举办，第五届在安徽黄山举办。世界传统武术节对弘扬中华武术传统，促进世界传统武术的交流，增进各国人民的友谊与团结，推动武术走进奥运会，发挥了重要作用。武术文化是中华民族的瑰宝，它是吮吸着中华传统文化的乳汁而成长，是中华传统文化中不可或缺的一部分。经过长期的历史发展过程，武术文化蕴涵了中华传统文化的重要成分，是中华民族独特的思想情感和民族精神的象征。现代体育运动的发展都离不开体育竞赛的支撑。“武术赛事是武术娱乐性、竞技性和观赏性的集中体现，是各个流派和拳种展现自己独特魅力的竞技场，也是武术发展进程中重要的传承方式，是武术时代化与现代化的表现形式。”在新时期下，武术运动搭上武术竞赛的“顺风车”后，起到了效果更好、形式更广的传播成效。武术文化在武术竞赛的推动下，使其观赏性、娱乐性和竞技性的特征日益凸显。以武术竞赛的形式传播武术文化，使得各流派、各拳种有了一个彰显自我独特魅力的平台，是武术文化传播过程中重要的传播方式。
第五届世界传统武术节是历届武术赛事中参赛队伍和参赛人数最多的一次。本文以安徽黄山第五届世界传统武术节为例，分别从武术赛事的影响范围、赛事特点和赛事效果三个方面来展开研究，试从武术赛事对武术文化层次、中间层次和核心层次三个方面来分析对其产生的影响。
1 武术赛事情况分析
黄山地处中国东部，安徽南部是我国十大风景名胜之一，也是中国唯一拥有世界文化遗产、自然遗产和世界地质公园两项世界桂冠的景区。徽派文化底蕴丰富，内涵深广，是中国三大地域文化之一，涵盖了哲、经、史、医、科、艺等诸多领域。并据史料记载，在我国民间流传最广，时间最长的古老健身功法――五禽戏，创作于安徽，也是安徽独具特色的传统武术项目。本次武术赛事以“以武会友、论剑黄山”为主题，共吸引了来自世界55歌国家和地区的245支代表队，共计2865名运动员参加，赛事规模空前、盛大。（以下数据来自第五届世界传统武术节官网）
1.1 影响范围
从首届到第五届，历经十个年头，世界传统武术节可谓是茁壮成长。所谓“十年磨一剑”在这八年的时间里，世界传统武术节吸引了越来越多的、遍及世界各地的武术爱好者的参与。尤以第五届安徽黄山世界传统武术节，是参赛队伍和人数最多的一次。
综上表所述，我们可以发现：随着武术节的举办次数的增加，武术节的规模和参赛运动员的数量都逐年扩大，其影响力也逐年增加。武术队伍来自于世界各地，每次参赛国都是在50个以上。特以第五届世界传统武术节，以245个代表队和2865名参赛运动员创下了历年之最。可见世界传统武术节此项赛事已逐步深入人心，并以其独具一格的魅力吸引着越来越多的、国内外的武术爱好者参与其中，共享盛举。
1.2 赛事特点
黄山市以独特优越的资源禀赋、深厚的文化底蕴、完善的承办条件、丰富的办赛经验和热情自信的服务，给我们展现了一场武术比赛盛事。其成功的背后与其鲜明的赛事特点是分不开的。
1.2.1 比赛设置
第五届世界传统武术节根据竞赛项目的不同共分了：个人项目、对练项目和集体项目三大项。个人项目中包括：传统拳术（包含有太极拳类、南拳类、其他武术拳类）、传统器械（包含有当器械、双器械、软器械）。对练项目分：徒手与徒手、徒手与器械、器械与器械对练。个人项目中根据年龄层次的不同共分为：A、B、C、D、E五个不同组别。又根据参赛国度的不同设国际组和国内组。本次比赛的奖励办法按个单项各年龄组别的男、女分别设一等奖10%（E组按20%）、二等奖20%、三等奖30%，并且为体现武术比赛的文化性和传统性，本次比赛以继续设三个等级，以淡化“奖牌主义”。
此次比赛，为了吸引更多的武术爱好者的参与，在项目设置上设置了许多传统拳术、对练以及集体项目。就项目内容上来说，可谓是内容广泛，增添了众多民间武术爱好者参与到比赛中，感受武术文化魅力的机会。组别设置时根据参与者年龄层次的不同而设置了不同的组别，这使得参与者的人群的年龄层次大大的得到了扩充。此次比赛中参赛运动员年龄最长者与年龄最幼者中间相差80多岁，这也从另外一个层面说明了武术运动的开展范围之广、武术赛事参与人群之众。并且此次赛事的名次录取比例相对较高，大大的提升了参与者的积极性。
1.2.2 文化结合
本届比赛适逢首届中国非物质文化遗产传统技艺大展在黄山市举行，参赛选手、中外嘉宾、媒体记者在欣赏武术比赛的同时，也能参观中国非物质文化遗产传统技艺展览、非物质文化遗产代表性传承人优品精品特展和中华传统技艺百工百品展销等活动。
“体育比赛时现今社会旅游的催化剂。”就武术比赛而言，从本质上说这也是一种社会文化活动，它影响和涉及的领域涵盖了文化、教育、交通和商贸等方面。武术赛事与举办地文化旅游相结合，也是武术赛事的一大特色。从某种意义上来说，通过这一方式，是对地域性武术文化的宣传，也是发展武术产业的重要途径。
1.3 赛事效果
“传统武术是武术发展的根基，传统武术赛事是武术文化形象展示的重要窗口，传统武术赛事推广是中国武术文化传播不可或缺的手段和路径。”武术体现了中华民族的精神，是中国文化的精髓。世界传统武术节是国际武术联合会主办的全世界规格最高的武术比赛，这对于推动武术在全世界的普及与推广，进一步推进武术进入奥运会，具有重要的现实意义。随着世界传统武术节的举办，少林和武当进一步被世人了解、接受，其武术产业以及与此相关的文化产品也走向世界，成为一张闪亮的文化名片。
2 武术赛事对武术文化传播的影响
“广义的武术文化为：‘与武术相关的各种文化的总和，包括文化遗产中的武术、体育领域中的武术、影视中的武术、文学中的武术、学校教育中的武术。’狭义的武术文化：‘源流有序、拳理明晰、风格独特、自成体系的传统武术拳种、流派。”根据我国著名的历史学家庞朴先生提出的文化三层次论，同样武术赛事分别对武术文化的传播也存在在三个层次的影响。即：层次、中间层次和核心层次。
2.1 层次――人际传播
武术赛事传播中，基于人际传播的问题，到底怎样更好的传播，让人们更好的了解武术。本文认为应根据受众人群，采取应有的传播方式。郭玉成教授在《2008年北京奥运会期间的武术传播对策》一文中提出，“多年来，武术国际传播，尤其是在奥运会传播过程中纯在的最大问题就是‘文化的误读’，主要问题就是对国外武术受众的调查不够，造成经济武术在竞赛体系上不能与国际真正接轨，准确地说，就是不能为国际奥委会委员所完全认可。”因此，我们在对武术赛事传播中，要尤其注重对受众的重视。
单就此次比赛的性质而言，世界传统武术节可以说是“武术的奥林匹克运动会”，是武术单项赛事中级别最高，规模最大，参与人群最广的武术比赛。第五届安徽黄山世界传统武术节，有来至世界各地的55个国家、245支代表队和2865名参赛运动员。武术比赛的本质是交流和比较武术文化。它的系统是开放的，它是各国、各地代表团的汇集，是广大武术爱好者十分关注的武术文化活动。虽然主要是在主办地展开，但是其辐射范围却远远超出了主办地，对武术文化的传播可以扩散到世界各地。
2.2 中间层次――武术有形文化传播
有形解释为具体存在的。武术作为一种文化，其发展过程中带动了其他相关文化形式的发展模式来推广。如武术服饰、武术影视、武术杂志等。武术相关文化的发展也从某种程度上推动了武术文化的发展。两者之间是相互交融、相互促进的。虞定海教授、郭玉成教授在《武术国际传播研究综述》一文中提到，“我国复原辽阔、民族众多，武术内容丰富多彩，武术赛事作为土生土长的民族体育文化产品，可以有多重发展路径选择，以适应现代社会的发展和人民的需要。”
在武术赛事的活动时间内，我们应该充分利用现有资源，来推动武术文化及相关文化更好地发展。就本次世界传统赛事分析，根据安徽黄山特有的文化因素而设计了独具代表性的会徽、吉祥物，以“以武会友、论剑黄山”为主题。会徽的设计以黄山独特风景迎客松、太极图为背景，体现了武术文化的“有容乃大、谦蓄和谐”的特点。吉祥物设计是以黄山特有的，国家级二级保护动物黄山短尾猴为素材，以体现出黄山人民的热情和武术文化的活力。这些独具特色的徽派文化不但可以吸引众多中外友人前来参赛，又可以更好地提升赛事影响，提升武术赛事形象。
2.3 核心层次――武术无形文化传播
武术赛事对武术无形文化的传播是围绕赛事的无形资源的衍生出来的，如赛事的名称、历史、声誉等无形文化的总和。
第五届世界传统武术节举办的前后，全世界的目光都集中在黄山市。通过媒体等多方位的宣传，产生了巨大的聚焦效应，成为了黄山市经济、旅游和文化传播的最佳载体。在黄山市世界传统武术节期间，策划了一次独具特色的活动――邮向世界的黄山名片。比赛期间黄山市邮政局也抓住此次武术锦标赛的机会，设计了锦标赛邮资封片及一套明信片。该局发挥邮政特色，为世界传统武术锦标赛做好服务工作的同时，还专门设计了锦标赛邮资封片及一套明信片，并安排了一批徽州文化、历史、黄山风光等珍藏邮品，以满足各国运动员的用邮需求，全方位宣传、展示黄山形象。邮资封片上盖满了锦标赛的专用邮戳，用来收藏和记忆这次传统武术锦标赛。
武术赛事在具体的促进武术文化交流的同时，也从侧面促进着无形武术文化的发展。来自世界各地的武术爱好者在切身参与到武术比赛的过程中，也沉淀了举办地特色的武术文化，这些美好的画面也许是每一个参赛者永生难忘的记忆，武术文化也悄然声息的伴随着来自各地的参赛者而无形的在世界各地传播、繁衍。