文化教育范文精选

摘要：当今的民族教育文化在经历了数千年的历史涤荡之后，在经济体制改革的背景下，受到西方多元文化的冲击，正在慢慢地发生着变化，原来的固有的范式正在慢慢的消解，在这个过程中，教育文化与其他各文化间的矛盾冲突也体现在了教师、学生的信仰危机与教育文化的堕落。这种文化的消解是对原有文化的一次革命，教育文化在经历了这种文化的消解、沉淀、融合、重构之后，必然会以一种崭新的姿态表现出来。

关键词：消解；信仰危机；堕落；重构

一、课程领域中教育文化的消解

课程与文化的关系。传统的观点认为：课程是文化的传承工具，这一命题一直以来为很多专家学者所共识。文化创造了课程。文化与课程有着天然的血缘联系和逻辑关系，课程源于文化。离开了文化，课程就成了无源之水，无本之木；另外，课程又精炼、形成着文化。课程已成为文化发展、传承、媒介及创新的工具。课程论专家郝德永教授对此命题提出了质疑，从哲学的高度提出了自己的看法：“课程的文化锁定逻辑，机制及其课程作为文化传承工具的命题，不仅误读了文化，而且误化了文化，异化了教育。”他认为：“课程源于文化，决不仅仅意味着从现实的文化中选择某种凝固化的内容。更为重要的是从文化那里获得本质性，价值性存在的依据。”无论课程与文化是何种关系，有一点是可以肯定的，课程最终要源于文化，并且二者相互依存，相互影响，他们之间有着密切的逻辑联系。文化的进步与发展必然会带来课程的变化，如果说课程是文化中一种独特的文化形态，那么这种独特的文化形态也必将是社会文化中某些领域的独特显现。文化的多元化发展也必然会带来单一课程文化的消解与重新构建。

中国的传统教育文化的主流是建立在自然经济和封建家法制度上并为之服务的一种“伦理政治型”文化。它讲求人伦关系，强调社会秩序，追求高度统一为基本特征。“否定个人，强调群体和整体，群体对个体具有绝对的压倒优势，群体是神圣的，至高无上的，个体是卑微的，微不足道。个体对群体无条件服从，这是中国传统文化的显著特征。而促使这种文化范式绵延几千年的文化基脉便是社会政治的伦理主义。它使中国传统文化自成一体，并不断完善与巩固，形成了一种根深蒂固的具有高度稳定性与控制性的道统教化式的社会政治伦理本位的文化体系。”近代受到西方多元文化的冲击，那种群体至上的伦理政治、文化体系正在慢慢的冰消瓦解。与我们的民族文化所不同的是，西方的各种文化文明都体现着“个人本位”的精神现象，崇尚那种具有独立和主体意识的“个人”。在东西方文化的矛盾冲突中，出现了对传统文化的怀疑、批判甚至否定。传统文化价值观念也在慢慢的消解，在新的文化价值观念尚未形成之际，使民族文化出现了徘徊、盲从、和不知所措。在这场冲突中，优秀的文化在经历了痛苦的文化价值观念的消解、沉淀、融合、重构，必会以一种新的姿态展现出来，其他各多元文化也会在这场文化的冲突中重新组合，消解、或淘汰。

二、教育文化中的信仰危机

(一)教师群体的信仰危机

教师群体的信仰危机，是传统文化与西方多元文化的矛盾冲突在教师群体中的一种表现。当前人民对教师的工作越来越不满意，作为民族文化中的一种独特的文化与文明的代表，某些教师的一些个别行为却证明了这个本该神圣的团体里充斥着那么多不和谐的甚至是不文明的现象。中小学的乱收费、乱办班、乱补课、向学生索要财物等。已成为教师这一光辉形象下一种追求金钱利益的难以掩盖的恶习。表面上看都是分数惹得祸。可实质则是某些教师在利用考试竞争趁火打劫，为本来就以不堪重负的学生们雪上加霜。教师群体中的某些人正是借助考试之机，在知识与金钱的交易中扮演着灵魂迷失，信仰缺失，文化奸商的嘴脸。

一、文化的概念及其特点

文化是什么，如何理解文化？文化是一个有广泛内涵的概念，据说学术界对文化的定义已有二百多种。有的说，文化是一种生活样态；有的说，文化是人类创造的物质和精神成果的总和。这都有一定的道理。我认为，所谓文化，是指人类在生产实践和社会实践活动中所采用的方式和创造的物质和精神成果的总和。这里面包括了人类的活动方式（动态的）和活动所取得的成果（静态的）两个方面。一般分为三个层面，即物质层面（包括建筑、服饰、器皿等等）、制度层面（包括教育制度在内的一切制度）、思想层面（包括思维方式和民族精神等）。物质层面最容易交流和吸收，制度层面也常常因为政治变革而改变，惟独思想层面具有较强的保守性和凝固性，不容易吸收异质文化和互相交融。但是随着时代的变迁和各民族间的交往，也总是在变化的。概括起来，文化具有以下一些特性：

第一，具有民族性。文化总是由人类的某个民族创造的，而一个民族的特性也较多地集中表现在文化中。因此文化传统和民族文化传统可以是同义词。由于世界各民族所处的历史时期不同，环境不同，对自然界和社会各种现象的认识和理解不同，他们创造出各自不同的文化。例如，对待自然，中国文化比较重视人与自然的和谐，而西方文化则强调人征服自然、战胜自然；对待社会和他人，中国人主张中庸、谦让，西方人则主张竞争、斗争。这是从观念形态上讲的。表现在物质形态上也有极大的不同。例如中国的民间艺术图案讲究对称、统一、和谐；西方民族则讲究差异、多样。可见民族性表现在各个方面。

第二，具有稳定性。民族文化传统常常表现出相对的凝固性和稳定性。这种稳定性表现在时间上就是惯性。也就是说，文化传统发展变化的速度比较慢，总是落后于时代的发展，具有滞后性。这种稳定性表现在空间上，就是民族文化的独特性，也就是维持着自己民族文化的发展轨迹，往往拒绝外来文化的影响，形成了一定的保守性。所以，在世界文化交流已经如此频繁和深入的今天，各民族文化仍然保持着各自的特点，从而形成了世界文化的多元性。民族文化传统的稳定性是民族文化传统得以保存的主要原因，但在某种程度上却表现出凝固性和保守性。它不仅在发展进程上落后于时代，有的甚至于拒绝时代变革的要求，拒绝外来文化的渗透。中国近代学习西方经过了曲折的过程就是一个明显的例子。因此文化传统的稳固性具有两面意义：积极方面的意义是它保持了文化传统的独特性，即民族性；消极方面的意义是它影响到文化传统的交流和变革，阻碍着对先进文化的吸收、创造和传播。

第三，具有变异性。每种民族文化都是不断发展的，也就是不断变革的。人类社会在不断发展，民族也在不断发展，民族文化也在不断发展。要发展就要有变革。也就是说，文化传统不能完全保持原来的样式，总要增加新的符合时代的内容，要去掉一些不符合时代要求的内容。例如无论是在中国还是在日本都有男尊女卑的思想传统，但是现在是男女平权的时代，这种男尊女卑的陋习就应该除掉。

每种民族的文化传统中都有优秀的内容，也不免有落后的内容。在文化发展和变革中就要继承和发扬文化传统中的优秀的东西，摒弃落后的，不符合时代要求的东西。对待外来文化，也是这种态度，吸收外来文化中的优秀的东西，排斥落后的东西。这就是我们在比较教育研究中的基本的文化观。

二、文化研究与克服西方文化中心主义

要克服西方文化中心主义的观念，就要承认世界文化的多元性。自从人类进入文明时代开始，人类就有五大古代文明，即古希腊文明、巴比伦文明、古埃及文明、古印度文明、古代东方中国文明。虽然经过几千年的历史变迁，由于战争和其他原因，有些文明衰落了，希腊文明成了西方文明的源头，而东方的中国文明却一直延续到今天。但不论是哪种文明，都给世界文化留下了许多宝贵的文化遗产。文艺复兴以后，西方文明有了较快的发展。生产力的提高，特别是工业革命以后生产力的飞速发展，物质生产的迅速增长，为西方国家的扩张提供了条件。实际上，西方文明是在掠夺其他文明的基础上发展起来的。西方文化的发达，并不能排除其他各民族文化的发展。只要这个民族还存在，它的文化总是会按照自己的方式发展的。

【内容提要】文化作为一定历史时期人们创造的物质文明和精神文明，既是民族的，又在长期的交　融过程中成为全人类的共同财富，它必然要在新的历史时期有所更新；教育作为文化交　融的载体和途径，也在不断的变化之中。研究文化、教育与现代化进程之间的关系，是　教育学科的重要和现实课题。

【关 键 词】文化/教育/现代化

文化既是民族的，又是属于全人类的；任何一种文化都是民族文化交融的产物。如古　代西方文化是在近东文化、希腊文化基础上形成的，它吸收了古埃及的自然科学、近东　的宗教观念和希腊的爱智思想，在罗马帝国众多地理资源、众多民族精神基础上发现了　适用于各民族的科学、道德、法律、哲学及宗教观念，抽象出“七艺”的课程体系，成　为当时最先进的文化。中世纪后期，西方人巧妙地运用从阿拉伯和中国传来的技术，对　自己原先由犹太文化和希腊—罗马文化形成的意识形态进行思考，革新宗教，创造了有　利于资本主义发展的新教伦理；17世纪开始，西方的传教士更是发现了中国的“精英政　治制度”——科举制，并将其改造成为英国的文官制度，使资产阶级革命的成果因官僚　体制的运转而得到巩固。相比之下，中国虽较早的形成了多民族的中原文化，但由于地　域原因，使二千多年以来在农业文明基础上形成的儒家学说革新不大，照西方人的说法　，“中国人追随其先辈的足迹，一直平静地生活着”。[1](P48)在17世纪开始的中西文　化交流和碰撞中表现出退缩、拒绝的态度，使一度领先的中华文明开始落后。

文化与教育之间有着密切的联系。人们在社会实践中形成和积淀的传统文化，如传统　习俗、语言文字、价值体系，对个体的成长起着潜移默化的作用，规范着社会成员的思　想和行为，这就是广义的教育，包括社会教育、学校教育和家庭教育；而有目的、有组　织、有计划地传递、传播某种文化，就是狭义的教育——学校教育的任务。文化既是民　族精神的表现，又是吸收其他民族文化精华的活动；文化因一代代人的理解和诠释得到　发展和更新，因而呈现出丰富和不断进步的态势。这一切，都离不开教育的作用。

一

文化教育随时代的发展而发展，在现代化进程中得以更新和前进。

现代化是自近代以来开始的由传统社会向现代社会转变的过程，涉及到经济领域的工　业化、政治领域的民主化、社会领域的城市化及价值领域的理性化、教育领域的普及化　等互动的过程。现代化从根本上来说是由于科学革命获得对环境不断增强的控制能力，　从而引起包括政治、经济、文化在内的社会变革。它从西欧的法国、英国开始向整个欧　洲和北美、澳洲扩展，20世纪开始，在亚洲、非洲和拉丁美洲的许多国家也开始了现代　化的进程。从总的方面看来，它是传统的社会制度和观念在科技进步的条件下对现代社　会需要所作的功能性适应和调整。现代化是从西方开始的，有的学者认为它溯源于17世　纪的“科学革命”、启蒙运动，有的学者回溯到更早的文艺复兴，他们都指明现代化的　发展与西方文化和传统有关。从世界范围来看，现代化不是西方化，也不是传统文化的　消失，但是现代化的实现过程确实也是各民族文化受到冲击、考验和做出反应的过程，　应当区别哪些传统在新的时代和条件下应当保存，哪些是阻碍现代化进程的因素。甚至　现代化也不能看作主要是由经济领域的“资本主义”兴起而导致的社会运动，因为在彼　得大帝时期俄国已经有相当程度的现代化了。现代化的定义应当包括技术、经济、社会　、政治、思想、道德和“文化”中所能包括的其他方面，事实上人们在欢呼科学技术带　来物质生活变化的同时，也没有忽略现代化过程在思想意识方面的影响。无论在西方或　非西方，都有专注于现代化的负面影响的“反现代化”思潮，他们指出，理智化、效率　化对传统文化的破坏，现代民族国家官僚制度的建立和国家主义的隐患，以及科技与人　性的矛盾等等，成为近二百年来文学艺术和哲学关注的重点，也是教育目标和教育哲学　研究所关注的课题。

教育普及是现代化的关键。工业化、科技发展和民主政治都离不开现代化所需要的人　，如果忽视人的教育水准、心理特征能否跟得上时代步伐的问题，即使从发达国家引进　先进技术、管理经验、民主制度，甚至教育课程，也无法在发展中国家结出硕果。“如　果一个国家的人民缺乏能够赋予先进制度的生命力的广泛的现代心理基础，如果掌握和　运用先进制度的人本身在心理、思想态度和行为上还没有经历一场向现代化的转变，那　末失败和畸形的发展就是不可避免的。”[2](P2)参与性、独立性和向一切经验开放，　是一个国家经济增长和社会进步的必要前提，而这一切取决于教育本身的现代化，基础　是教育的普及和提高。如法国大革命后1791年的《宪法》宣告：“普遍地废除侵犯自由　和平等权利的制度，再也不存在贵族、爵位，再也不存在世袭的差别，等级的差别，再　也不存在封建制度”，“社会差别只能视其对公共利益是否有益来证明其正确”，但法　国并没有在《宪法》公布以后就成为现代国家，因为大多数人并没有形成相应的观念；　必须在大多数国民都对封建制度引起怀疑并提出挑战，亦即形成一定的社会基础的情况　下，才能促使社会转化和新制度的建立。而这只有教育才能办到。只有教育才能使民众　理解现代化的必要，掌握现代化所需的技能，才能使民众成为民主社会的建设者。在现　代化进程加快的今天，人类因城市化、人口流动和大众传播的复杂性而有种种的反应并　付出一定的代价，必须具有一定的精神或心态才能适应，如乐于接受新事物、关注地区　和国家的公共事务、能理解不同的信息和观点并作出相应的判断，有能力从一个部门转　到另一个部门工作、从一个地方转到另一个地方生活并很好地适应，缺乏这些就会使人　产生困惑甚至迷失人生方向。尤其进入20世纪以后，国际组织和跨国体系对经济、政治　和文化教育的影响越来越大，使现代化的进程处于更为激烈和复杂的背景之中，教育现　代化的程度更是成为国家现代化的主要标志。

一、在体育教学中渗透体育文化的内涵

体育文化的基本形式身体活动，它是学习者身体的竞争和完善。体育文化是文明生活和文化生活的基本构成，它是人类基本的生存方式。体育文化与精神文化、制度文化和物质文化一道，共同构成了人体活动文化。同时，体育文化涵盖了人类所特有的文化内涵和精神文化价值。所以，在现代教学中，教师要制定完善的教学计划和目标，有计划、有步骤地开展教学，让学生真正掌握体育文化的精髓。

二、在体育教学中开展文化教育的方式

1.树立科学的教学理念和目标

在高校体育教学中，体育教育工作者要树立科学的教学理念，合理安排和规划教学内容，逐渐摒弃和改进竞技文化和传统文化中不和谐因素，实现现代体育教育的发展。同时，教师要善于甄别，不断以现展观武装自己，丰富现代体育教育内涵，实现体育教育的可持续发展。此外，教师要以学生特点、教学环境、教学内容和教学目标为基本出发点，保持体育教学结构的多变性和稳定性，实现二者的辩证统一，不断丰富体育教学模式和形式。在体育教学中，教师要保证教学结构的完整、教学层次的分明和重点的突出，充分发挥体育教学的结构美，实现现代体育教学手段、方法和内容的有机融合，为学生创造个性发展的平台，实现学生主体性的发挥。

2.加大文化教育力度，实现学生的健康发展

在高校体育教学中，教师要将文化教育放在突出位置，确保体育教育中渗透进文化内涵。体育教育工作者要科学设置体育文化教育内容和时间，定期开展室外教育和室内教育，实现体育教学和文化教育的有机结合。教师要了解学生的心理特点和内涵，关注学生，实现学生身体状况和心理素质的提升。同时，在开展文化教育的过程中，教师要紧跟时代潮流，将调节、休闲、创造和教育进行有机的结合，在交流和影片欣赏的过程中激发学生的学习热情。此外，体育教育工作者要树立正确的文化价值观，协调好体育教学和文化教育的关系，注重文化和体育的有机结合，并在此基础上掌握学生的学习特点和规律，科学合理地安排体育教育课程，让学生在实践中树立体育文化意识，从而实现自身的全面进步和发展。

3.营造良好的体育教学氛围

1家庭教育传承体系的构建

家庭教育是指在家庭内部,家庭成员之间在日常生活中进行的教育实践活动。南岭走廊民族文化传承家庭教育体系概括为3个方面:即长者对后代的传承、家庭成员之间的传承和家族(师徒)传承(见图1),他们共同实现对南岭走廊民族传统体育文化传承的启蒙教育。1.1长者对后代的传承。家庭是民族传统体育文化赖以生存的土壤,家庭对每个人行为习惯的影响是举足轻重的,在氏族家庭中长辈的地位至高无上,家庭中的长者则是民族传统体育文化传承的组织者和实施者,影响着晚辈对传统体育文化的传承。家庭长者通过营造本民族体育文化的氛围,年轻一代在这良好的氛围中参与本民族传统体育活动,使每一位民族成员从幼儿接受家庭或家族中的长者的启蒙教育。1.2家庭成员之间的传承。家庭成员之间的传承是以特有的血缘关系来传承民族传统体育文化,在家庭内部通过父母的言传身教,以丧葬祭祀、节庆活动、家庭伦理道德教育等直接或间接地教育和影响着后代,如瑶族长鼓舞的代代相传。1.3家族(师徒)传承。在南岭民族走廊,传承民族传统体育以师徒传承的方式还占有一定的分量,特别是一些传统武术的精华内容、摔跤运动项目的技巧、一些杂技类,如上刀山、下火海的绝活等,必须经过拜师仪式后方能习武传承,这种师徒关系往往是父子关系或爷孙关系,一旦被少年一代顺从接受,一般都能完成继承与延续的使命。

2学校教育传承体系的构建

学校是民族传统体育现代化发展的孵化器,是民族传统体育的传承空间、阵地和摇篮。民族传统体育依附学校的教育传承是一种不可逆转的趋势,学校教育传承的任务是实现对南岭走廊民族传统体育文化传承的认知教育(如图2)[3]。2.1校园民族传统体育文化的建设。校园文化影响着学生的灵魂深处,对学生的人生观、价值观、生活方式以及人格等各个方面发挥着极大的导向作用,它具体是通过校园的文化设施、日常文化活动、文化环境等集中表现出来。其中教育、健身、娱乐和激励等是南岭走廊民族传统体育项目的特有功能,它无不闪烁着教化的强大,文化的光芒,在校园建设方面,设置民族体育活动所需的设施、器材及空间,安置民族体育项目或人物的雕像,在校内建设民族体育文化馆、民族体育传承实训基地等,是培养本地区各民族学生对自己民族体育文化认同的根本所在。2.2体育课教学内容的改革。体育课程是学校体育教育中实现南岭走廊民族传统体育传承的重要载体。学校应编制当地优秀民族传统体育文化的特色教材,通过深入挖掘南岭走廊民族传统体育资源,特别是对社会发展起到积极作用的体育项目,对其历史渊源、发展过程进行梳理编入教材中,并融入课堂教学的全过程,让这种深厚民族文化底蕴植根到每一位学生的心田当中,在学习知识的同时增强文化认同感与民族自豪感。为南岭民族传统体育文化的继承提供文化土壤。2.3课外体育活动的创新。课外体育活动是学校有计划、有目的、有组织地对学生进行体育课堂教学任务以外的多种多样的体育活动。可以通过俱乐部的形式组建特具当地民族特色的各项民族传统体育活动,如瑶族(长鼓舞、摔跤)俱乐部、壮族(抢花炮)俱乐部等,学生可依据自己的时间、兴趣爱好,以会员的形式参与某个民族传统体育俱乐部的活动,创新课外体育活动。2.4民族体育艺术节的常态化。校园民族体育文化节是系民族传统体育的感性与文化的理性相结合,融民族传统体育知识、比赛、游戏、绘画、摄影、征文等多种内容形式。其内容可以通过策划民族体育专题演讲比赛、民族体育文化知识竞赛、民族体育趣味运动会、学校民族特色课题展演、民族体育(舞蹈)表演晚会等来展现民族传统体育文化。2.5民族体育运动品牌的建设。品牌的效应即榜样引领作用,民族体育要得到良好的传承与发展一定要有自己的运动项目品牌。南岭民族传统体育运动品牌的建设可分为二类,一是表演类,其蕴涵着深厚的人文价值,如瑶民族长鼓舞健身操使学生在集体的练习中领悟到民族风情,精神得到升华;二是竞技类,超越对手是体育永葆发展的不变的主题,南岭走廊民族传统体育资源,能否成为运动品牌,必须做到项目的科学筛选,选择一些与地方接地气的项目,如抢花炮、射弩、打陀螺等,避免同质化发展,使之成为具有一定影响力的特色民族传统体育运动品牌。2.6民族体育竞技体育比赛制度的改革南岭走廊民族传统体育是以一种自发的、松散的原始信仰的祭祀活动,是一种扎根于民间的草根文化,为适应现代体育的发展,必须进行改革创新。如瑶族“盘王节”在祭祀活动过程中或多或少地搀杂了许多原始的、落后的、迷信的成分。要发展就要改革创新,创新改革民族传统体育的消极因素、迷信落后的成分,通过比赛制度的改革促进南岭民族传统体育与西方现代体育文化沟通。

3社会教育传承体系的构建

民族传统体育文化能否真正潜入少数民族每一个人的灵魂深处,使它变成一种习惯,必须通过社会这一大舞台践行传承教育。其社会进行民族传统体育文化传承教育的路径也具有多维性(如图3)。3.1节庆习俗平台的传承。南岭民族传统体育以节庆习俗为平台进行自身的宣传、推广,致使民族体育的传承具有了广泛的群众基础。如瑶族的“盘王节”是瑶胞最盛大的节日,这一天整个场地一片欢腾,瑶民男女身穿瑶服,吹响唢呐,腰挎长鼓,时而轻舞,时而跳跃跨步。表演的民族传统体育项目有“打长鼓”、“盘瑶拳”、“跳黄泥鼓舞”、“跳盘王”等。其中“打长鼓”是他们祭祀祖先的重头戏。在瑶族达努节上人们还进行斗鸟、摔跤、斗牛、赛马、射箭等体育活动[4]。可见,民族节日庆典与民族传统体育相互依存,潜移默化地将民族传统体育移植给年轻一代。3.2宗教活动平台的传承。宗教与南岭走廊民族的政治、文化、教育、艺术、经济、科技等的发展交织在一起渗透到民族共同体的各个方面。宗教活动无论是从表层还是深层对民族体育文化都有一定的影响。在宗教活动中,民族体育一般只是以一种身体活动的形式出现,如在祭祀仪式以接龙舞为主祈求来年衣食无忧、风调雨顺。3.3社会组织传承(民族传统体育协会)。在社会组建各单项民族传统体育协会对促进各少数民族传统体育文化的传承起到积极的作用。组建的规模灵活,组建基层单位以社区、街道、县、市等,各单位依据自身的特点,建立有代表性单项民族体育协会,如太极拳协会、瑶族民族舞协会、打陀螺协会等,各协会按有关规定制定各自协会章程,制定本协会的训练内容、时间,开展竞赛活动,经常组织以社区协会为单位参与区域性和群众性的体育活动。3.4与旅游业联姻的传承。在旅游业迅速发展的今天,游客更加热衷于“新、奇、乐”原汁原味、主题突出的民族传统体育风情的游玩当中,南岭民族走廊环境优美,传统体育民族风格显著,是我国难得的旅游文化资源,必将成为当地旅游业发展的一大亮点。因此,充分利用当地人文环境、节日习俗和民族体育项目有机融合发展新型的体育旅游产业,肯定能够让来自海内外休闲旅游的人流连忘返,大大地促进当地旅游业的发展。广西壮族自治区将壮族的“三月三”传统节日定为广西节日。激起民族人民对传统体育的兴趣和热爱,为民族传统体育传承开辟一条新路子。3.5结合精准扶贫传承。南岭民族走廊地区土地贫瘠、土壤沙性中、崇山峻岭隔绝、当地居住着瑶、壮、苗、侗、畲等多个少数民族,是一个集中连片贫困地区。充分利用国家精准扶贫政策,将民族传统体育文化融入旅游扶贫富民工程,主动开发少数民族体育旅游业和健身养生服务产业,大力发展南岭走廊贫困地区的社会经济,在经济发展的同时民族传统体育文化也得到活态传承。3.6结合少数民族运动会传承。举办少数民族运动会是施展优秀民族传统体育的重要平台,通过运动会的形式使南岭走廊各个少数民族的传统体育活动都能汇聚一堂、同台竞技,彰显出南岭走廊民族传统体育繁花似锦的绚丽光彩,激发各少数民族人民继承、发展本民族优秀体育文化的主动性。3.7利用现代传媒的教育传承。随着现代生活水平的不断提高,家家户户都购买了电视机、影碟机、音响,不少家庭还拥有电脑,通了宽带。电视、网络、手机等成了人们业余时间眷顾的主要东西,青年人还通过手机使用微信,因此,电视、网络、手机这一信息传播载体,因此,对各少数民族年轻一代利用现代手段进行传统体育文化传承教育也是一个不可逆转的潮流。

4结语

利用完备的教育传承体系,从传承家庭启蒙教育、学校认知教育和践行社会教育三方面全方位的实施传承教育,进而达到对本民族体育文化的了解和认识,使南岭走廊各民族成员产生对家乡、对本民族的眷恋和热爱之情,真正成为富有民族自信和文化自尊的人,培养出具有优秀中华传统品格的一代新人,从而达到南岭走廊民族传统体育文化世代相传的目标。

中图分类号：G807 文献标识：A 文章编号：1009-9328（2016）06-000-01

摘 要 校园是文化传播和发展的基地，也是进行全面素质教育的重要阵地，学校不应忽视对学生体育文化的教育。篮球是学生们最喜爱的运动项目之一，我们应营造良好素质教育环境，在篮球教学和校内篮球比赛中开展篮球文化教育，使篮球融入于校园主流文化之中，以点带面，形成学生积极参与体育锻炼的良好风气，以达到提高学生身体素质，形成终身体育意识的目的。

关键词 素质教育 篮球文化 终身体育

一、篮球文化

广义的文化是指，人们在实践过程中所创造出的物质与精神财富的总和。狭义的文化包括，人们创造的物质财富以外的精神财富或意识形态文化艺术活动，文化是人们内在的自觉的观念和方式，是心理和精神世界的实在。

体育是文化的一部分，篮球文化又是体育文化的一个重要组成部分，篮球运动促进人的物质结构机能的改善，是人们自身完善的重要的物质形式，能对人的内心世界和社会行为产生积极影响，篮球文化凝聚着人类的智慧，它所得到的广泛参与和关注，承载着强大的文化功能。篮球运动作为一种特殊的社会现象，在满足人类追求和体验文化需求方面所起的作用不容忽视。

二、校园篮球文化

校园篮球文化生成于校园中，与学校生活息息相关，它是以学生为主体，在体育课和课外活动中进行，以校园为生存空间，与校园精神相贯通的文化群体。校园篮球文化是人在学校这个特殊环境中产生和演进的，完全符合文化含义。校园篮球文化突出文化范畴的创新精神和体育范畴内的个性释放，校园篮球渗透着强烈的创造意识，进取精神和表现欲望。篮球运动通过竞争来求生存，在运动中不断体现自己的竞争意识和良好的素质，是校园篮球教育和文化教育的结晶。

1高校体育文化教育的内涵

1.1高校体育文化与高校体育文化教育文化是描述

与社会有关的特殊社会现象的学问。文化的范围很广，它是人类一切社会活动的产物，体现在社会生活和社会关系的方方面面，当然也反映在体育活动方面，从而形成体育文化。目前学术界对体育文化的概念表述难求完全一致，其分歧源于观察角度、认识的层面、界定的背景等。归总研究，体育文化首先是一种肢体文化，是人类在其自身的生产和发展过程中，为了人健康、全面、和谐的发展而主动、有意识进行的一种肢体锻炼活动；其次是制度文化，是在各类体育活动的发展和进行过程中，为了体育活动顺利有序地进行，所产生的各种制度；再次是精神文化，是人们在体育活动中所形成的价值观念、思维方式、审美情趣和民族心理等体育精神文化；最后是各种物化形式的文化，即以人类创造的物质形式而存在，蕴含体育文化内涵的物质产品，如奥运奖杯、火炬、吉祥物等[2]。高校体育文化是体育文化的下位概念，是指高校校园文化中与体育文化有直接或间接关系的高校文化的一部分。它是以学生为主体，以体育文化活动为主要内容，以校园为主要空间，以高校校园精神为特征的一种群体文化。高校体育文化相对于体育文化来说是一种亚文化，它作为现代教育和现代体育两大文化体系的交汇点，既是体育文化的重要组成部分，也是校园文化的重要内容和形式[3]，它形成的动因主要来自学校体育开展的状况、学校体育发展的硬件建设、竞技体育水平、体育竞赛与活动的参与率、学校体育的人文环境等。高校体育文化教育是指体育运动技能理性文化之外的体育精神、价值、规范等非理性文化教育。高校体育文化教育的实质，就是将校园体育文化作为教育本体，贯穿到高校教育全过程，使这种以身体活动为原初载体的特殊校园文化渗透到教育各环节，让其在促进全体学生身心健康、提高综合素质、造就品格毅力等方面发挥更积极的作用。它以身体活动为手段、环境氛围为依托、教师引导为基础、内化领悟为关键，具有依托性、复杂性、映射性、反复性等特征。

1.2高校体育文化教育与体育技能教育的区别

高校体育技能教育主要是向学生传授体育的知识、技术和技能，根据技术、技能形成的需要，同时也强调体育态度和个性品质的发展；体育文化教育主要是发展学生的个性品质，如顽强拼搏、公正，团结互助等，它隐藏在运动技能学习与体育人文实践活动之中。体育技能教育是一种直接教育，体育文化教育是一种直接教育与间接教育相融合的教育，它与体育技能教育的显著标志是：教育主体借助体育课、课外体育活动、体育运动竞赛、体育建筑标识、体育场馆设施、体育信息资讯等显性载体，以及高校体育传统、师生的体育热情、体育在学校中的地位、体育教师的人格魅力、标志性的体育人物等隐形载体获悉教育内容，具有较强的依托性。

1.3高校体育文化教育的内容与目标

体育是人类创造出来的一种社会文化活动，从文化学的角度而言，体育文化包含了所有的体育行为及促进体育发展的现象。依照这一概念，高校体育文教育包涵了体育理性文化与非理性文化。鉴于庞大的内容体系势必造成研究的重复与表浅，本研究重在对高校体育文化中的非理性文化进行教育，也就是体育作用于人的精神方面的内容，包括意志品质教育、人格情操教育、行为准则教育等。高校体育文化教育的目标是，提高学生的体育文化素养，促进学生道德、情意、规范等非智力因素的发展，增强学生体育行为的主观能动性，继而健全人格，升华精神，提高社会适应能力。衡量教育效果的好坏主要看学生的自我教育能力是否得到充分发展，体育所蕴含的人文精神是否全面养成并渗透在社会生活中。

2高校体育文化教育的特点

提倡素质教育，发展素质教育，是新的历史时期发展的必然要求。它符合现阶段我国国民经济发展和社会体制的变化，是当今发展的必然走向。同时，也符合建设在中国特色社会主义理论的需要。

一、思想品德素质的培养

教会学生做人、求善、养德，培养学生坚韧不拔的优秀品质。

（一）培养学生助人为乐的好思想。体育课上教师要求体质好的学生帮助体质差的学生完成教学任务，教育学生在课堂上做好人好事，帮助有困难的同学解决问题，并教育学生树立见义勇为、敢于同坏人坏事做斗争的思想，培养学生为他人服务的意愿和行为，使学生从小养成一种助人为乐的高尚品德。

（二）培养学生善良正直的品格。在体育教学中培养尊师敬长，爱护体弱者。教育学生做事公正，为人和善，言行一致，文明礼貌，不损人利己，不投机取巧，爱护公物。培养学生做新时期合格的接班人。

（三）培养学生的合作精神。体育教学靠师生的合作，靠学生之间的合作，只有一个团结合作温暖的集体，才有凝聚人心，取得好的教学效果。同时也要教育学生关心集体，热爱集体，为集体争荣誉，教会同学之间的相互交往，尊重人，理解人，善于与同学友好相处。让学生明白，只有生活在好的合作集体中，才能创造出优异成绩。

（四）培养学生具有坚强的意志品质。体育课的学习很苦很累，要求学生必须具有吃苦耐劳的精神，必须具备不怕困难，勇往直前的品质。教学中教育学生对应做的事自己要坚持不懈，培养学生克服困难的意志和毅力，教育学生对失败挫折有一定的承受力，培养学生胜不骄、败不馁、顽强拼搏的优良作风。

（五）培养学生自我教育的能力。体育教学重要的是发挥学生的主体作用，通过老师的讲解与示范，教会学生锻炼身体的方法手段，培养学生具备良好的自我教育能力，让学生逐步达到自我发展、自我完善的目的。

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摘要：在经济全球化的背景下，多元文化教育与跨文化教育被赋予了新的内涵。理清多元文化教育与跨文化教育在全球化形势下的关系，借鉴发达国家在推行多元化教育中的先进经验，对我国坚持多元化教育理念培养跨文化素质人才具有重大实践意义。

关键词：全球化；多元文化教育；跨文化教育

目前，全球化以一种不可抗拒的力量席卷整个世界。始于经济的全球化现象，也涉及政治、文化和教育等领域。多元文化教育和跨文化教育是文化交流的两种特殊现象，在全球化背景下被赋予了新的涵义。实施多元文化教育与跨文化教育是世界教育发展的趋势，成为多数国家的一项重要的教育政策。

一、多元文化教育与跨文化教育的关系

多元文化教育以多元文化主义为主要理论基础，主张鼓励学生多元学习，放弃偏见，学习来自各个不同族群、阶层的知识与价值，主张以相互尊重与容忍的态度来面对因为不同性别、种族、阶级、宗教、地区因素所造成的差异，主张在种族、阶级、性别与地域等方面要去中心化。跨文化教育是指跨越本民族、跨越本国家，对其他民族、国家的文化进行学习和研究，以便更好地了解他国、他民族，以促进国家与国家之间，民族与民族之间的文化交流。

从发达国家的教育实践看，多元文化教育与跨文化教育在目的、基础、背景等方面具有很多共同点，但二者并非同一概念，主要区别有：

1.立足点不同。多元文化立足于他民族学习本民族或本国的传统文化；跨文化教育是立足于本民族或本国文化而学习他民族的文化。

2.具体目标不同。多元文化教育是为了使少数民族学生或移民学生享有平等的教育机会，理解自己民族的文化并适应他民族的文化而更好地生存；跨文化教育的目的是更好地理解他国或他民族的文化以期望能更好地与之交流。