文化传承论文范文精选

伴随着经济全球化步伐的加快，各种文明之间的碰撞与妥协频繁发生，我国青年一代的认同危机已经成为当代社会生活中一个极为重要的问题。总书记在清华大学建校100周年的重要讲话中指出:“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。要积极发挥文化育人作用，加强社会主义核心价值体系建设，掌握前人积累的文化成果，扬弃旧义，创立新知，并传播到社会、延续至后代，不断培育崇尚科学、追求真理的思想观念，推动社会主义先进文化建设。”文化传承是文化创新的必要前提，文化的传承是将世代相传有一定特色的文化“取其精华，去其糟粕”，批判继承，古为今用。文化的传承与创新为当代中国年轻一代公民教育的复兴提供了历史契机。

一、大学生对中国传统文化的认同现状

湖北生物科技职业学院学工处就大学生对中国传统文化的认同现状做了一项调查。分析结果显示，大学生对中国传统文化认同平均分69．30分，标准差为9．630。得分显著高于中分，接近于“比较符合”评价标准，表明大学生对中国传统文化的认识评价呈积极意见。研究一种文化就应当重视“文化”概念本身主要特性:(1)历史性;(2)群体性;(3)影响性。调查中分别援用“文史文化”“民族文化”和“思想文化”来反映中国传统文化中的这三个主要特性。值得深思的是，大学生在“思想文化”项目得分与年龄变量成反比，与其他要素相比，作为中国传统文化的精华部分“思想文化”的提名相对较少，且很提名内容单调重复，多为耳熟能详的“孝道”“仁爱”等词语。对于中国传统文化整体来讲，虽然其中的任何一项信息都是不可或缺的，中国传统文化中的“思想文化”部分博大精深，如此低数量、窄内涵的涉及警示着我们对中国传统文化教育的把握，“思想文化”的忽视折射出市场经济条件下人们人生观与价值观的蜕变。高校一直是传承发扬中国传统文化的重要领地和精神家园，中国传统文化作为民族精神和灵魂，作为国家发展和民族振兴的强大力量，在引领社会、教育人民、推进发展具有十分重要作用。

二、中国传统文化认同价值教育的合理性

中国传统文化认同价值具有独特的导向功能，在促进大学生全面发展、构建和谐校园、服务社会主义建设方面承担着光荣使命。

1．构建大学生理性民族认同情感民族认同涉及国家政治和民族文化两个方面的特性。由于在政治领域中政治因素具有多变性的特点，而民族文化是民族认同感形成的根本和土壤，相对来说较为稳定。民族认同感表达了个体对文化浸润后的态度评价，一个民族文化的核心，是本民族认同的文化价值观。民族认同对多民族国家具有重要意义，民族认同的状况既会对地区和国家稳定产生影响，也会对个体的心理健康及人格发展等造成影响。中国传统文化的价值意识里具有强烈的感彩，它是国家认同心理的深层源泉，每个民族成员都生活在特定的文化背景之中，世代相传地承受着同一种文化传统，个人的价值观念就是在这种集体文化传统的潜移默化中构建起来的。中国新时代大学生思考的问题是爱国与责任，中国传统文化是中华民族身份认同的基本依据，“崇尚统一”是这个文化价值体系中最显著的特征之一。民族认同是中国传统文化认同的基石，没有民族认同固然无法产生华族文化认同，在全球一体化的发展趋势下，中国作为一个独立的民族国家应如何找到自己的独特之处从而谋求在世界舞台上的位置?我们很清醒地知道中国的独特不在于她的地大物博，更不在于她的人口众多和她是发展中国家，唯一的解释是回到文化。中国传统文化的认同价值，其意义也就在于发展民族事业，巩固国家利益，振奋民族精神。国，必须理智去爱，用自己的辛劳与汗水，用自己的智慧与勇气使中国强大起来。

2．缓冲现代性对大学生的猛烈冲击文化的一个重要功能就是文化认同，她是凝聚民族的精神纽带，是民族生命延续的精神基础。文化认同是指个体自己的认知、态度和行为与某个文化中多数成员的认知、态度和行为相同或相一致的程度。随着人类从原始文明经传统农业文明发展到近现代的工业文明，文化认同也由一种天然自在的形态发展到作为一个问题存在于人类的精神生活之中，它对于维护国家安全统一具有特殊的功能:标识民族特性，塑造认同心理，是维系社会秩序的“粘合剂”，是培育社会成员国家统一意识的深层基础。文化影响人的心理和行为，这已经是无法否认的事实，中国传统文化是唯一一个在完整意义上传承下来的文化模式。但在全球化影响下，我国传统文化也遇到了前所未有的挑战，现代性在社会结构、交往范式、公共管理等各个方面冲击并解构着传统的一切方式，在十字路口传统文化将起到一种怎样的作用，这是祖国和历史交给我们中华儿女的无法逃避的使命。传统文化具有强大潜移默化的影响，我们当代的生活中依旧存在着有价值的传统文化片断，其实建设中国特色社会主义归根结底还是一种文化认同和归属，就不能不从青年大学生的行为、思想、观念和语言研究起，青年一代对中华民族的历史、文化、语言等符号标识的了解，青年的关注程度会影响到人生价值观的构建，甚至会关联到国家的统一，政治的安定及中华民族的伟大复兴和繁荣昌盛。

3．塑造大学生自我同一性人格人无时无刻不处在文化之中，作为一种文化意义上的存在，文化认同对于人的存在和发展意义重大。未来社会的人才应该是身心全面和谐发展的人，比如心理健康、社会化程度高、具有健康的体魄等。但是在剧烈变动的现代社会中，个人经常容易“迷失自己”，感觉不到生活的意义和自己存在的意义，这是因为“现代生活的社会力量往往是一种导致不稳定的力量和从根本上进行摧毁的力量。在大学阶段，大学生的自我认同一方面表现出较强的个性化倾向和主体意识，强烈要求有自己独立的人格、价值和尊严，有自己的人生目标和价值追求，这使得个性充分展示的同时，也导致群体内部的个体差异性越来越明显。如果缺少与他人的沟通和相互理解，就会导致心理孤独，形成心理障碍，影响自我认同。另一方面，大学生的自我认同寻求物质利益和精神利益相统一的高目标的自我实现，表现出重精神和重物质相结合的特点，并试图寻找二者的最佳契合点，但在实际生活中又因价值自我与现实自我的不协调性而往往达不到和谐和统一，进而也影响到自我认同。现代性的视野里，我们大学生该如何形成自我的确定性而又稳定性的认同呢?我是谁?我要成为什么样的人?这样一种正处于个体自我意识形成发展、自我认同走向完善的重要飞跃大学时期，大学生们普遍存在着自我认同危机的问题，面临着角色冲突紧张、角色紧张、角色中断、角色扮演失败的问题，其原因是多方面的，他们在压力、需求以及混乱中容易迷失自己，角色混乱一旦发生，就会在未来的几年中失去目标感，而如果缺乏稳定的价值观体系，他们就很难发展出成熟的、可以引导其生活的价值体系。可以说，自我同一性的人格是能够理智地看待并且接受自己以及外界，能够精力充沛，热爱生活，不会沉浸在悲叹、抱怨或悔恨之中，而且奋发向上，积极而独立，有着明确的人生目标，并且在追求和逐渐接近目标的过程中会体验到自我价值以及社会的承认与赞许。

本文作者：隋欣 单位：哈尔滨师范

传统音乐文化引入课堂对保护与传承音乐的贡献

在国际化的语境中，本土化问题越来越引起世界各国的重视。我国是一个多民族国家，地处祖国边陲的黑龙江省并不因其偏远而在文化积淀及文化根源上有丝毫逊色，黑龙江流域地域广阔，地理环境复杂多样，历史文化源远流长，自然资源极其丰富。同时，这里又是一个多民族聚居区域，这些的地理环境和社会环境背景形成了一系列具有黑龙江地方特色的本土民族音乐，而这些独具特色的本土民族音乐是我们应该认识并深入了解的。可是，就我国当前的音乐教育整体而言，仍是沿袭了学堂乐歌以来的“西乐”之路，对中国音乐，尤其是对种类繁多的中国少数民族音乐，就其深度与广度的研究可谓凤毛麟角，更极少被纳入音乐教育的课程体系之中。故此，这对推动本土少数民族音乐的发展也带来极为负面的影响。中国音乐教育协会会长谢嘉幸曾提出“让每一个学生都会唱自己家乡的歌”的观点，但针对这一命题进行的相关调查结果显示，学生对其“不知道”“没兴趣”现象严重。这一答案把一个严峻的现实摆在我们面前，使我们意识到，本土少数民族音乐教育的传承与发展刻不容缓，认识和了解本土少数民族音乐文化已经成为当代音乐教育发展的重要趋势。学校教育在传承本土音乐文化方面究竟具有什么样的责任、义务和功能？通过本土音乐赖以生存的原生态社会文化背景去理解、分析和感受此音乐，并从中了解、体验这种文化，是当前国内外贯彻于音乐教育中的重要途径之一。仅民歌这一种音乐类型就反映着人们生活的各个方面：劳动的、宗教的、游戏的、爱情的等。在如此浩如烟海的音乐类别中，学生可以针对自己的擅长和爱好，选择自己喜爱的种类，进行收集、学习、研究，使其在学习的过程中，不仅有音乐基本技能及知识的积累，更能形成自己的个性音乐与追求，进而在音乐实践中归纳完善对本土音乐的认识。

本土音乐在高校音乐教学中的实施策略

1.定位准确，方法得当建立一套研究型学科体系，把本土音乐在高校音乐课程定位在研究型课程上，使该课程与其他的学科相区别。在学习实践过程中，学习方式可以采用田野采风、分组学习、资料分析整理、分类汇总等多样学习方式。在师生共同实践学习的过程中，让学生在实践中真正去认识各民族音乐的类别与其表现形式的各异。

2.积累素材，发展创新学生积累一定的音乐素材，根据自己对音乐的理解，发展创新本土音乐。将本土音乐渗入到音乐教学中，加强本土音乐与其他相关教育课程的联系与结合，创作出一种将音响作为传播媒介，在运动的时间和空间里创造形象、叙事、达意、娱情的艺术。直接诉诸观众感官的视听综合影像，是区别于文学（文字间接形象）、造型艺术（纯视觉形象）、音响，把音乐的视听语言的运动性和时空自由转换，又使它突破了同为“综合艺术”的戏剧和戏曲的舞台局限。

3.理论与实践相结合定期安排田野考察的实践课。一方面由专业教师带领学生去民间采风，将所学知识与音乐实践相融合；另一方面，让学生对自己熟悉的家乡的某种音乐做田野调查，并收集相关资料。

2003年，教育部《全国普通高等学校公共艺术课程指导方案》提出了关于我国各高等学校可根据本校学科建设、所在地域等教育资源的优势等，开设具有特色的艺术类课程的指示。由此可见，加强传统音乐文化的传承，以高校音乐教育为切入点，正是顺应了当今世界多元化的教育趋势，重要且势在必行。将本土音乐引入高校特色音乐教育，必将在现代社会快速发展的进程中不断发扬光大，走进全国人民的艺术生活中，最终走向全世界。

[摘 要]文化传播是一种文化在空间上横向发展，而文化传承是一种在时间上纵向发展，文化传播与文化传承相互影响。以现实的传统文化或传统技艺为例，探讨影响文化传播与文化传承的因素。希冀为传统文化的传播与传承提供一些建议与对策。

[关键词]文化;传播;传承;影响

一

谈论文化，就必须了解何谓文化，只有对文化进行一个界定，才能更好的去研究文化。但是，文化一词的范围很广，没有一个统一的概念。人类学家在19世纪末首次提出现代的文化（culture）概念。第一次十分明确和全面的文化定义是爱德华・伯内特・泰勒的定义。泰勒在1871年撰文在其著作《原始文化》一书中，对文化做出了一个界定，“文化，或文明，就其广泛的民族学意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员所掌握和习得的任何其他的才能和习惯的复合体。”也就是说文化是人类发展过程中所形成的一切东西的一个复合体，是一个复杂的，多样的整体。

明白文化的概念之后，再来探讨文化的传播和传承，以及二者之间的关系。文化传播是一种文化扩散的形式，是一个横向发展的文化方式，属于在空间上向其他地区扩散的范围或向其他人扩散的形式。文化传播是文化从一个地区到另外一个地区的传播，或者是一个人和群体向另外一个人和群体传播。而文化传承是一种文化延续，是一个纵向发展的方式，属于时间上的范围。文化传承是从古到今，从前人到后世的传承，随着时间的发展而不断发展演变。文化传播与文化传承彼此影响，在某些地方处于交叉的地位。

在当今中国，随着经济的快速发展，以及社会生活的变迁，中国传统文化的传承出现了新的特点和挑战。大量的带有民族特色，地域特色等方面的传统文化没有得到很好的传承，甚至有些已经频临消失灭绝的状态。

文化的传承是文化传播的基础，只有传统文化被传承延续下去，才会使某种传统文化的传播有据可依，否则，没有一个基础载体，传播就无法继续。同样，文化只有得到了广泛的传播，才会被人民接受，才会使更多的社会群体关注，从而被传承下去，否则，一种文化只是在内部传播，随着时间的演变，以及其他方面的限制，其最终走向的前途就是消亡。

龙文化是中国传统的一种文化，被传承了千年，至今不衰，究其原因，是因为龙文化得到了广泛的传播。现在中国广大地区都存着“舞龙”这一传统的文化活动。并且在各个地区都呈现出了不同的形式，带有本地区的区域性特征，与当地的一些传统的文化和习俗相结合，成为一种带有区域特色的文化传统，虽然各个地区的“舞龙”文化在龙的制作，材料，组成，舞动方式等方面出现了与本地习俗相结合的新的特征，但是，其根本还是龙文化，这是其内在的精神主脉。是基于一种文化的传承形式的基础之上传播到其他地区，从而形成了丰富的、各具特色的以龙文化为主题的多种龙文化表现形式。

[摘要]受传统二分思维的影响,科学与人文“二元文化的对立”一向被视为学界极其重要的问题之一。事实上,从世界的普遍联系与辩证发展理论看,这一文化现象在一定意义上只能被看作文化传承与流变过程的一道风景。文化是人的“定在”与“此在”的统一,是人类社会形态统一性与多样性在生活哲学层面上的复写、摄影、反映,它体现着偶然性与必然性的辩证统一,遗传与变异或可作为文化传承与流变的根据。

[关键词]文化 传承 流变

文/王雷

随着世界经济一体化与全球化的不断推进,人类交往进入了一个新纪元。马克思的“物与物关系的背后是人与人的关系”在恩格斯“两极相通”的辩证思维中、在新的时空中、在宏大叙述中,逐渐改变了过去的主题,随之而来的即是在地球村落的舞台上不断演绎着主体际大戏。民族和解、冲突与制衡越发揭示着人类生活的悲喜与平实。新的世界文化生态初露端倪。

一

人类总体性与整体性发展或许是无限发展宇宙中最为生动、最为复杂、最为悲壮的章节,这种丰富多彩、复杂多样构成了雄浑而又深厚的文化生态景观。以文化的名义,文化应是人的“定在”与“此在”的统一,是人类社会形态统一性与多样性在生活哲学层面上的复写、摄影、反映,它体现着偶然性与必然性的辩证统一,遗传与变异或可作为文化传承与流变的根据。

穿越历史时空回眸文化发展线索,一切都成了思维中由“过去——现在——未来”穿成的实践事件之珠。散落的、连带的、破碎的、暗淡的、熠熠生辉的、光彩照人的……雷动着悠悠岁月之心,激荡着物我来去。

科学的严谨及求理求真流淌人文的血液,脉动人类的血脉,成为文化的风景,身心体悟可矣,何饶舌也。

摘 要 民族美术文化的传承要从培养学生的兴趣抓起，因地制宜把本土艺术融入课堂，开发地方美术课程资源，并通过不同的教学内容展示中国画的特点，名家故事、激发学生的学习热情、审美情趣。

关键词 美术 教育 兴趣 传承

中图分类号：G623.75 文献标识码：A

美术是人类文化的重要载体之一，有着浓郁的人文气息，美术教育有着独特的人文教育与文化传承功能。因此，美术教育应该本着引导和培养学生技能技巧的教学理念，承担起培养学生树立正确的人生追求、价值取向、审美情趣和传承人类文明的重任，更要加强弘扬民族传统文化。我们民族幅员辽阔，地大物博，有着丰富的民间美术资源：吉祥漂亮的布艺制品“布拼贴”、“虎头鞋”；妙趣横生的“大阿福”、“泥泥狗”；虚实相生的“皮影戏”、“剪纸”；工艺精湛的“瓷器”“刺绣”以及更多的食品、服饰、生活用品、文字……而在现代文明、外来文化的强烈冲击下，民族观念日渐淡化，民间艺术赖以生存的经济基础和文化土壤遭受破坏，传承延续困难，甚至濒临失传或消失，众多的民间艺术图式随着老艺人生命的终结而消亡，即使其中属于美术的物质性表述还依然存在，但属于文化的那部分已缺少了原生态的味道和生命力。传承问题不是少数人的呼喊与大众的肤浅表现，作为美术教育者理应担负文化传承的责任，如何把丰富多彩的民族民间的文化，认识到民间美术的艺术价值，并传承和发展我们祖先留下的民族母体文化，任重而道远。作为美术教师，笔者多年来进行了辛劳而又充满乐趣的研究探索工作，现就几点研究体会拿出来与大家一同探讨。

（1）民族美术文化的传承要从培养学生的兴趣抓起，众所周知，儿童、少年时期喜爱接受的事物，往往一辈子都喜欢。从小在艺术的氛围中耳濡目染，普通的艺术爱好者亦是如此。文化与人共生、根深蒂固。中小学生在学期间是一个人、一代人价值观念、审美观念的关键时期。而且模仿能力、接受能力极强。对于其中的技艺一学即会。他们根据自己的感受，加以想象，表达内心情感、形象，实际上，这一过程包括了很多东西，如对艺术的感知、实践能力的培养、语言的表达、个性的体现、动手的能力、民族感的增强等，对学生的学习及身心健康成长具有促进作用。

（2）通过中国画的学习感知中华文化的博大精深，中国画凝聚了数千年中国思想、文化、艺术的成分，对整个东方产生巨大影响。我们传承传统并非仅仅指某一方面、某种技法，更重要的是把握传统的艺术本质和精髓，在教学内容上选择中国传统易于掌握的梅花、荷花、竹、兰为主要教学内容，学生学过书法掌握中国画基本用笔相对临摹效果较好较快，笔墨意境、意趣是浑然一体的，加上通过不同的教学内容多媒体等方式展示中国画的特点，名家故事、激发学生的学习热情、审美情趣。文化不是干巴巴的知识，它可以有多种诠释：可以是“招贴画”的祈福小故事、可以是“农民画”式的民间色彩规律、可以是“小人书”式的连环画创作，更可以是魅力祖国的祝福、和理想生活的期盼；在美术教育中，我们需要丰富而多元的文化理解的同时，更需要平实朴素的文化传承精神。关注美术即是对人类自身生命过程和创造精神的理性关注，真正体现着一个国家不能缺少的人文主义精神和社会的进步。美术教育中的文化传承不是一种简单的“复制”，相反，它是一种“交流”，一种人与自然的交流、人与社会的交流以及人与自我之间的交流！心灵与智慧的交流！

（3）因地制宜把本土艺术融入课堂，开发地方美术课程资源，教师要面对学生的全部生活，实际需求出发，选取贴近学生情感生活与认知的地方美术资源，通过学生主动、积极的建构方式来获得对民间艺术的重新认识，凸显民间艺术的价值。因此从本土文化的融入与引导，丰富学生的审美情感；从本土文化的收集与积累，提升学生的审美体验；从本土文化的开发与利用，拓宽学生的审美视野；从本土文化的创作与拓展，提高学生的创新能力。因此定期开展民间艺术的综合实践活动，这样不仅丰富课堂更保证民间艺术的传承。

（4）民族文化与外来文化：创造属于当代中国的民族文化谈到处理民族文化与外来文化的关系，蔡武以中国油画发展为例进行阐述：“作为外来的艺术品种，油画在中国百余年的发展历史就是‘油画中国化’的成功的探索和实践历程――中国的油画家们将外来的艺术形式同我国的传统文化结合起来，创造出了体现中国思想精神和审美趣味的，在世界美术领域中独树一帜。”据此，我们不仅需要充分认识民族文化的独特性和重要性，深入挖掘和大力弘扬中国画、书法等民族传统艺术资源的可贵价值，维护民族文化基本元素，以更加坚定的信心坚守民族文化的特质；不断推进民族艺术的革新和发展，创造属于当代中国的具有强大吸引力影响力、强大活力和创造力、强大的实力和竞争力的民族文化，才能够在世界文化激荡中站稳脚跟、赢得地位和尊重。

【摘要】随着社会经济的不断发展，人们的经济生活也不断的提升，在社会主义现代化发展的今天，人们对会计文化的认识也越来越高。但是在实际的生活当中，却不能够清楚的认识到会计文化、会计传承以及会计传承的载体，以忽略以及混淆，进而导致其不能够真正意义的发挥作用。基于此，本文通过对会计文化、会计文化传承和会计文化传承的载体作详细的研究探讨，以期为界内相关人士提供相关的参考资料。

【关键词】会计文化 会计文化传承 会计文化传承载体

据相关研究表明，文化是一种繁杂的整体，其中包括有知识、信仰、艺术、道德文化、法律以及风俗习惯等，使人们在实际的生活中，能够适应自己的生活环境以及生活方式，并通过自己的努力将其改善的总成绩。文化作为人们价值观、行为习惯、生活方式以及风俗吸光等思想观念的直接体现，具体的表现形式丰富多彩，其范畴主要把包括有语言、文字、书籍、历史以及博物馆的收藏品等。根据不同地域文化的差异，人们的生活习惯以及文化知识的传授都不相同，相关的职业群体也具有不同的职业群体文化。归根结底，文化就是人们共同认同的一种精神支持。所以，对于深入研究会计文化的人员而言，会计文化、会计文化传承以及载体的研究既是一个会计理论的问题，更是一个关乎社会以及会计实践的问题探讨。

一、会计文化的探讨分析

会计文化在会计职业的群体中具有特殊的含义以及功能，会计文化与所有的文化一样具有明确的价值取向。由于会计文化特殊的价值取向，决定其具有的综合功能，其的综合功能主要是通过其与其他辅助作用的协调方式调节会计人员的职业群体的职业意识以及职业行为，并发挥其积极主动的作用。相关的会计职业人员都是独自的个体，其通过自身对会计职业的观擦分析以及理解而制定符合自身发展的职业规划以及策略。同时，会计文化也作为会计职业群体成员之间互相沟通的中介，其在实际的生活中通过共享文化的形式，有效的缓解职业群体间的沟通以及消除互相间的隔阂。其的价值取向对于会计职业全体的来说，其具有精神层面的共同协作力以及凝聚力，由于其是会计职业躯体长期遵循的一种职业精神，在长期的实践生活中总结并培育成具有统一战线的职业价值意念以及行为准则。德国著名社会学家马克斯韦伯经过研究分析得出，在实际的生活中要想建立一个充满理性，且井然有序的社会社会生活，首先就应该要有精神文明的支持，再通过政治以及法律的措施对其进行秩序的维护；而在这个过程后中，精神秩序的形成是在商业伦理道德以及社会诚信文化的基础上逐渐完善，从某方面来说，会计文化是会计职业躯体精神秩序的基础依据，也是良好会计职业道德以及实施力度的重要保障，更是会计职业群体精神家园以及情感世界的有机且不可或缺的做成部分以及其产生凝聚力，团结一致的源泉动力。

二、会计文化传承的研究探讨

文化作为一种社会历史的遗留现象，其不仅是历史文明的积淀，而且还是其随着社会的发展而不断的发展以及传承。同时，会计文化也会随着社会经济的不断发展而不断的传承，其在传承的过程中，是在一代会计职业人员向另一代会计职业人员之间的传递体积继承，由于会计文化在实际的生活中通过其特有的功能，使每个会计职业人员在实际的生活中能够清楚的意识到自身的行为意识、职业道德等是否符合会计文化的价值取向，并且能够遵循会计文化的精神以及职业价值取向，使其在工作的过程中，能够对自己的会计职业行为以及职业道德感到自信，并且得到会计职业群体的欣赏以及褒奖，其就是体现会计职员个人价值取向的主要渠道。如果会计文化逐渐积淀以及传承的时候，就说明会计职业群体的价值取向以及行为规范得到认可并能够遵循，同时也说明在会计职业群体中自然的形成了一种人人都能够体会并遵守的职业秩序。如果会计文化得到人们的肯定，就会自然的实际的生活中传承下去并将其作为一种职业素养，这就是会计文化维护社会秩序的功能的体现；如果会计文化不能够得到人们的认同以及在实际生活中不能够遵循其职业文化取向，会计文化就有了传承功能，并能够促使下一代延续并传承会计文化成为一种可能。

三、会计文化传承载体的探析

论文关键词：中国传统文化；发展；传承

论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。

一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

1民族文化传承发展面临的挑战

随着文化强国战略的实施，人们对民族文化在推进现代化建设、实现中华民族伟大复兴重要性的认识也在不断加强。进入21世纪以来，民族文化进入少数民族地区制定中长期发展规划和宏观经济社会发展战略的视野，无论是“民族文化大省”战略，还是文化产业发展，少数民族文化不被当做出于“民族政策”或“政治稳定”不得不关注的对象，也不再被视为可有可无的点缀。[1]民族文化传承与发展面临前所未有的机遇。但同时，在机遇的背后民族文化传承与发展面临一系列的挑战。

1.1现代化进程加快给民族文化传承带来前所未有的冲击

现代化是不可阻挡的潮流和趋势，拒绝现代化意味着民族的贫困。改革开放以来，少数民族地区经历了前所未有的现代化进程。这一现代化进程使少数民族地区的经济发展状况、社会制度和政治制度等发生了根本性的改变，但同时使少数民族传统文化受到前所未有的冲击。在市场经济条件下，摒弃传统文化，追求快速而直接的经济效益是大部分人的选择，即使有人在滚滚而来的现代化进程面前依然坚持传承和发展民族文化，但是能坚持到最后的人寥寥无几。这样的结果便是民族语言濒危、某些民族口头流传的文学艺术濒临失传、很多精湛的民间传统手工艺日渐消失、曾经用来培养人类美德的日常生活风俗和礼仪逐渐被废止。冯骥才先生就在《紧急呼救》里说“：我国的民族文化遗产需要拨打110紧急呼救”[2]民族文化具有不可再生性，一旦消亡将无法复制。

1.2市场经济的深入发展给民族文化传承提出新的挑战

市场经济不仅推动了经济的大发展、大繁荣，也带来了我国文化的繁荣，民族文化也随之变化和发展。但是，市场经济也有阻碍民族文化传承发展的一面。在市场经济条件下，部分人衡量人生价值的标准在于拥有金钱的多少。在市场经济大潮中，很多少数民族青年离开本乡本土投入到市场经济的浪潮中，有人迷失了，有人忘记了自己的民族文化。同时，许多少数民族地区也以此为契机，推出以民族文化、民俗旅游为主要特色的旅游项目，在有的省份、有的地区更是将民族文化作为自己的名片和特色。但是为了获得最大的经济效益，满足游客好奇的心理，民族文化旅游往往忽视了民族文化的精髓，甚至有些项目与民族文化内涵背道而驰，从而导致民族文化失去了许多原滋原味的元素。

1.3改革开放带来的挑战

首先，改革开放以来，各种流行文化、都市文化进入民族地区，很多民族地区的年轻人对都市文化、流行文化的关注远远超过了对民族文化的关注，再加上近年来越来越多外出打工的年轻人近距离的接触流行文化、都市文化，淡化了他们对民族文化的认同。这样的结果便是民族文化的生存环境发生变化，少数民族文化资源不断流失，许多重要的少数民族非物质文化遗产后继乏人，面临失传。在民族地区经济、社会加快发展的过程中，一些急功近利的开发手段也加剧了少数民族文化资源的破坏与流失。其次，文化体制改革既使文化的发展和民族文化的传承带来了生机，同时也带来极大的困难。作为文化传承的重要载体的绝大多数文化团体，在管理体制上进行了深度的改革，发生了根本性的变化，打破大锅饭，有的自找发展门道，有的解体了，民族文化艺人自找活路，分散各方；年轻人对流行文化的关注度远远超过了对民族文化的关注度，许多民间技艺无法传承。最后，随着全球化、现代化进程的加快，民族同化的步伐也在加快，主要表现：语言上，部分少数民族年轻人不会讲民族语言；建筑风格上，砖混结构的房子逐渐代替了原来具有民族特色的楼房；服饰上，绚丽多彩的民族服饰逐渐被汉族服饰所取代等。上述表明，在现代化进程加快、市场经济和改革开放三大浪潮的冲击下，民族文化的传承发展面临及其严峻的挑战，如何迎接挑战，采取积极的应对举措是当务之急。

摘要:中国文化源远流长，博大精深，兼容并蓄，是个落含丰富的巨大宝藏，它有着强大的凝聚力和观念指导意义，具有浓厚的民族精神，它有利于哺育儿童茁壮成长.儿童是祖国的未来，肩负着建设祖国的重任，因而对儿童进行中国文化的教育是十分必要的.

关键词:中国文化小学教育文化传承方略

世界上曾经出现过不少古老的文化，但大多中断了，像中国文化这样绵延数千年而不衰的是罕见的。一个国家的文化，对自己的人民具有强大的凝聚力。中国文化用自己优秀的文化传统哺育每一个中华儿女，使其凝聚为一体，同心同德为民族整体利益和长远利益而不懈的奋斗。中国文化的价值主要表现为对不同文化的整合，它是在多元一体的格局下发展起来的，中国文化具有很强的兼容性，它从多元文化中吸取精华，纳为己用，整合成具有中国特色的文化.

中国文化是中华民族对于人类的伟大贡献，独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，精彩纷呈的文学艺术，充满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，共同构成了中国文化的基本内容。中国文化还体现着浓厚的民族精神，从实质上看，中国文化的基本精神，就是中华民族的民族精神，也就是中华民族特定价值系统、思维方式、社会心理，以及审美情趣等方面内在特质的基本风貌。

我们今天学习中国文学，是为了把握民族文化的精神和特质，对其进行如实的批判和科学的抉择，更新民族思维方式、价值休系和心理素质，用新的思想文化体系来充实我们的精神境界，用新的思维方式与方法，使中国文化更好地与世界文化相融合，为中华民族的伟大复兴贡献力量.传统文化一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，所以在小学语文教育中进行中国文化知识的传授，让孩子进行学习，这既有利于营造良好的学习氛围，又便于中国文化的传承与发扬.

教育是一个民族的文化能够世代相传，并不断提高全民族文化素养的根本大计。我国历史上出现过孔子这样至今还受人景仰的教育家，为我们积累了丰富的教育经验。在近代有蔡元培、徐特立、陶行知等先行者，通过自己的教育理论与实践，推动了我国古老文化的革新。今天我们应该继承这个进步的传统，通过教育工作，让我们的孩子，从小就受到我中华民族优秀文化的熏陶，同时从当代世界先进文化的精华中吸取营养，全面学习包括科学在内的文化知识。

教育对于中国文化的传承具有至关重要的作用，而儿童教育更是重中之重，因为它对孩子品行的塑造起着至关重要的作用.

一、学校、家庭、社会教育与儿童文化教育的融合

一、文化传承与民族传统体育的内涵

（一）文化传承的内涵

所谓文化传承就是指文化在人类的任一聚居群落里的所有社会成员中所形成的纵向交接的过程。而民族传统体育的文化传承一般包含两方面含义，一方面是指民族传统体育项目的传承；另一方面是指对民族传统体育技术中所包含的民族传统文化予以传承，比如民族传统体育技术所包含的进取思想“天行健，君子以自强不息”、道德价值取向“上善若水”、和谐观念“天人合一”以及公平意识“内外合一”等。

（二）民族传统体育的内涵

所谓民族传统体育是指以汉族为核心的华夏民族在各个历史阶段、神州地域的各个角落所展开的，负载着民族同一心理素质特征与审美观念的，具备着丰富的民族传统特征的所有体育活动的总称，其通常被为三类，即健身、养生以及娱乐，比如我们日常所开展的武术、龙舟、舞龙、舞狮、摔跤以及秋千等活动都隶属于民族传统体育的范畴之中。在中国传统文化之中，民族传统体育既是一种标志性符号，又象征着一种身份，其不仅蕴含着整个民族的智慧与精神，而且还是民族振兴发展的力量泉源。

二、文化传承与教育之间的关系

文化传承与教育之间的关系非常密切，所谓教育就是指可以提升人类的知识与技能，并对其思想品德形成一定影响的一种活动，它是文化不可或缺的组成部分，它的存在使得文化能够连续不断地传承一代又一代，在对文化的传承中具备着传播、选择以及创造的作用。教育发展至今，通常被分为三类，即家庭教育、学校教育以及社会教育。对于学校教育而言，高校民族传统体育教育及其教学模式是非常重要的组成部分，其关乎学校教育的传承，并对社会教育的传承形成一定影响。同时，在教学模式中，技术是不可缺少的因素，而且技术与文化又是相辅相成的关系，不管是二者之间的关系，还是二者教学之间的关系，都是辩证存在的，对于文化及文化教学而言，技术及技术教学是基础与助力，而对于技术及技术教学而言，文化及文化教学则是前进方向与目标，二者互为依存，互相发展。

三、高校民族传统体育文化传承出现阻滞的原因